馬克思意識形態理論中的群眾概念關涉

孫宜芳

摘要：意識形態與群眾都是歷史唯物主義中極其重要的概念，由于馬克思沒有明確闡述二者之間的關系等原因，導致學術界對這兩個概念的解讀存在著明顯的割裂化傾向。穿透馬克思關于意識形態與群眾概念的文本論述，特別是把群眾概念置于意識形態視域中，就不難發現，馬克思在闡述他的意識形態理論時，分別在群眾的歷史向度、價值向度、實踐向度等視角上展現出群眾是意識形態哲學批判的依托工具，是意識形態理論類別辨析的嶄新視角，是意識形態功能彰顯主要對象的鮮明意蘊。準確把握馬克思的意識形態與群眾概念之間蘊含的奧妙所在，對于深化理解這兩個不同概念以及開辟歷史唯物主義研究新視角具有重要學術價值和現實意義。

關鍵詞：馬克思;意識形態;群眾;哲學批判;階級分析

中圖分類號：A8

文獻標志碼：A

文章編號：1004-3160（2020） 01-0033-10

“意識形態”與“群眾”都是歷史唯物主義中的重要概念，盡管馬克思在他的文本中有著關于這兩個概念的豐富論述，但由于沒有具體界定群眾概念的科學內涵，特別是沒有明確闡述它們之間的關系，導致學術界對這兩個概念的解讀存在著明顯的割裂化傾向。事實上，由于“現實的人類的活動無非是由人的個體構成的群眾的活動”，即群眾是由“人的個體構成的”，而人總是會產生對客觀世界的外在意識反映，或受到意識形態的影響，所以，對馬克思意識形態問題的考察，必須建立在對群眾概念的科學分析上。基于這一思考，通過深耕馬克思關于意識形態理論和群眾概念的文本論述，發現馬克思在闡述他的意識形態理論時，分別在群眾的歷史向度、價值向度和實踐向度等視角上展現出不同的意識形態理論意蘊。弄清這個問題，對于理清這兩個不同概念之間蘊含的奧妙所在、開辟馬克思意識形態理論與群眾概念研究的新視角都具有重要學術價值和現實意義。

一、歷史向度：意識形態哲學批判的依托工具

馬克思以前的舊哲學意識形態，根本沒有把群眾當作推動社會歷史進步的主體，反而認為群眾沒有任何意義，甚至認為群眾“是自發的、無理性的、野蠻的、恐怖的”。然而，馬克思卻不這樣認為，他在整體考察人類歷史發展的過程中，發現“歷史活動是群眾的活動”，群眾是歷史發展的真正動力。為了闡發這種觀點，馬克思充分依據群眾對歷史的貢獻，對舊哲學意識觀念展開了批判，特別是對舊哲學意識形態產生的根源進行深刻批判（即意識形態的哲學批判），從而在樹立自身鮮明群眾觀點與彰顯群眾歷史地位的同時，在理論上深刻指明了群眾的哲學價值，豐富了群眾在意識形態視域中的內涵，展現出歷史向度的群眾在意識形態哲學批判中的工具性意義。

馬克思從群眾的歷史向度出發，進而展開對舊哲學意識形態的批判，是立足于人類社會歷史發展的基礎上分兩步漸次展開的。

第一步，馬克思依據人類物質生產活動的事實，深刻闡明了群眾是歷史發展真正動力的內在哲學依據。馬克思認為：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系。”也就是說，為了滿足“生命的個人的存在”的需要，人必然需要從自然中獲取生產生活資料，這樣，“人們生產自己的生活資料，同時間接地生產著自己的物質生活本身”，進而推動著人類歷史向前發展。馬克思同時意識到，隨著人與人之間交往的發展，各種各樣的人聚集一起，必然會形成錯綜復雜的社會關系。在馬克思看來，這種“社會關系的含義在這里是指許多個人的共同活動，不管這種共同活動是在什么條件下、用什么方式和為了什么目的而進行的”。這里的“許多個人”是不確定的個人，很難具體說清楚是什么人或者哪類人。正是因為如此，馬克思在《圣神家族》將社會關系中這些“許多個人”稱之為“群眾”，并指認“群眾是不確定的對象”，還說“正像各種各樣的群眾性的對象和人物匯聚在‘群眾，這一鍋不純的稀粥里一樣”。由此可見，在馬克思看來，社會關系中的“許多個人”或者形形色色的人都是群眾。換句話說，“許多個人”構成的群眾是生產關系的主體，由于這種生產關系又能夠反作用于生產力，所以，群眾的“共同活動”一定會推動社會進步。這樣，群眾是推動社會進步主體動力的觀念就清晰展現了出來。也正是因為有了這種認識，馬克思才得出“歷史活動是群眾的活動”的鮮明結論，從而在群眾的歷史向度上為群眾是歷史發展真正動力的觀點提供了內在理論依據，也為后續開展舊哲學意識形態批判奠定了堅實的歷史基礎與哲學根基。

第二步，馬克思依據“歷史活動是群眾的活動”的科學論斷，深刻指明了舊哲學意識形態的理論缺陷，為群眾是歷史發展真正動力的觀點提供了重要哲學支撐。馬克思指出：“意識[das Bewu β tsein]在任何時候都只能是被意識到了的存在[das Bewu β tesein]，而人們的存在就是他們的現實生活過程。”所以，弄清群眾是歷史主體的內在哲學依據，充其量只不過是在主觀上“被意識到了的存在”，由于“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已”，因而認識問題是主觀與客觀的高度統一。換句話說，真正彰顯群眾的歷史地位，或者講清楚群眾是歷史發展真正動力的觀點，不能僅從群眾視角出發，更重要的是需要從舊哲學思想譜系本身這一客觀視角出發，對其錯誤觀念進行理論（哲學）批判。正是因為有了這一批判，馬克思不僅科學指明了群眾是歷史發展真正動力的重要外在依據，而且還把群眾在意識形態哲學批判中的工具性意義展現得淋漓盡致。

馬克思認為，從意識形態視角考察群眾的歷史地位，必須首先立足于現實的群眾本身，而由于“現實的人類的活動無非是由人的個體構成的群眾的活動”，所以，歸根結底，考察群眾還是要回歸到“現實的人”身上。按照馬克思的話來說，就是“我們的出發點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展”。可見，這是一條從“現實的人”到“意識形態上的反射和反響的發展”的分析理路。然而，舊哲學意識形態卻與之相反，由于忽視了“群眾的活動”而產生明顯缺陷。一方面，表現在分析路徑上，完全是一種從主觀概念出發推導人類社會歷史的“顛倒的世界意識”。馬克思對此分析道：“舊唯物主義在歷史領域內自己背叛了自己，因為它認為在歷史領域中起作用的精神的動力是最終原因，而不去研究隱藏在這些動力后面的是什么。”在馬克思看來，即便黑格爾歷史哲學發展了這一認識，“認為這些動機后面還有應當加以探究的別的動力”，但卻又“不在歷史本身中尋找這種動力，反而從外面，從哲學的意識形態把這種動力輸入歷史”。為了對這種錯誤分析理路進行意識形態批判，馬克思用相機成像為例指明了其認識本質：“如果在全部意識形態中，人們和他們的關系就像在照相機中一樣是倒立成像的，那么這種現象也是從人們生活的歷史過程中產生的，正如物體在視網膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產生的一樣。”意思是說，這種顛倒的意識形態，在主觀意識中忽略了“人們和他們的關系”（“群眾的活動”），結果只能是把“思維著的人、哲學家、意識形態家……看成是歷史的制造者”，走向歷史唯心主義。另一方面，表現在分析結論上，由于錯誤的理論分析路徑，必然導致舊哲學意識形態完全用“‘自我意識即‘精神，代替現實的個體的人”，代替“群眾的活動”，把群眾看成是由意識構成的，“認為宗教、概念、普遍的東西統治著現存世界”。即便這一切被德意志意識形態家們宣告為“經歷了一次空前的變革”，然而在馬克思看來，也只不過“都是在純粹的思想領域中發生的”。這樣，舊哲學意識形態在具體分析世界時必然“指的不是具體的東西，而是抽象的東西，即觀念、精神等等”;在分析群眾時必然也會把群眾放在純粹精神中，甚至把群眾當作觀念、精神等，得出“人類就是精神空虛的群眾”“‘群眾是精神的真正敵人”等錯誤觀點。

馬克思在指明舊哲學意識形態錯誤分析路徑和結論的基礎上，又結合人類歷史發展進程特別是歷史中“群眾的活動”，進一步分析了群眾與英雄人物在推動歷史中的作用;在對舊哲學意識形態展開批判的同時，進一步具象化了群眾是歷史發展真正動力的理論認識，夯實了群眾是歷史發展真正動力的現實基礎。馬克思認為，人類的現實活動深刻表明，“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的”。也就是說，人類活動的歷史進程就是人類“思想、觀念、意識”發展的進程，在這個歷史進程中，人們是歷史發展的主體。馬克思說的這個“人們”，就是由“人的個體構成的群眾”，不管是英雄人物還是普通群眾，因為他們都參與一定形式的物質活動或物質交往，就都是社會生產中的人們。馬克思說：“與其說是個別人物，即使是非常杰出的人物的動機，不如說是使廣大群眾、使整個整個的民族，并且在每一民族中間又是使整個整個階級行動起來的動機。”然而，舊哲學意識形態一直以來都通過各種方式貶低或否定所有群眾。在《圣神家族》一文中，馬克思深刻地指出：“到目前為止，它一直是靠批判地貶低、否定和改變一定的群眾性的對象和人物來取得自己的相對榮譽。現在它卻靠批判地貶低、否定和改變普遍的群眾來取得自己的絕對榮譽。”也就是說，舊哲學意識形態靠否定“群眾性的對象和人物”（所有群眾）獲取自己的相對榮譽，靠否定“普遍的群眾”獲取自己的絕對榮譽。在馬克思看來，這種做法只不過是“作為自覺的動機明顯地或不明顯地，直接地或以意識形態的形式，甚至以被神圣化的形式反映在行動著的群眾及其領袖即所謂偉大人物的頭腦中的動因”而已。也就是說，舊哲學意識形態“以意識形態的形式”決定“行動著的群眾”的做法是錯誤的，歷史發展也不是依靠“偉大人物的頭腦”。當然，馬克思并沒有完全否定杰出人物在推動歷史中的作用，他從必然性與偶然性的視角指出，“發展的加速和延緩在很大程度上是取決于這些‘偶然性，的，其中也包括一開始就站在運動最前面的那些人物的性格這樣一種‘偶然情況”。杰出人物只是在“偶然情況”下發生作用，但歸根結底，推動歷史發展終究還要靠“行動著的群眾”。在這里，馬克思不僅明確分析了舊哲學意識形態用“偉大人物的頭腦”（意識形態）代替“行動著的群眾”的缺陷，還具體指出了杰出人物的‘偶然情況與“行動著的群眾”的關系，深入細致地具象化了歷史發展的真正動力。這既為我們準確辨析唯物史觀和唯心史觀提供了重要依據，又為我們更加具體地把握群眾概念提供了理論支撐。

綜合而言，馬克思對舊哲學意識形態的批判，是立足于人類社會歷史發展的基礎上，以“歷史活動是群眾的活動”為出發點漸次展開的。通過對舊哲學意識形態的深刻批判，馬克思在世人面前確立了群眾是推動歷史發展真正動力的鮮明觀點，做到了主觀與客觀的高度統一，彰顯出群眾概念在馬克思意識形態哲學批判中的工具性意蘊。

二、價值向度：意識形態理論類別辨析的嶄新視角

由于學者們的價值觀念、理解視角不同等各方面原因，學術界關于馬克思意識形態理論內涵的認識并未統一。迄今為止，先后出現了社會意識形式論、革命意識論、階級意識論、虛假意識論、統治思想論等多種不同觀點，給人們準確把握馬克思意識形態理論帶來了諸多困難。盡管馬克思并沒有在他的文本中明確界定群眾概念的科學涵義，但是結合馬克思關于群眾概念的具體論述，特別是深刻考察馬克思對階級社會中的群眾劃分，就能夠為我們理解馬克思的意識形態理論提供嶄新視角，彰顯出群眾概念在意識形態理論中的價值和意義。

馬克思認為“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”，因而他對群眾的具體劃分采用的方法是階級和階層分析法。馬克思首先用階級分析法對社會中的所有人進行階級劃分，然后再用階層分析法具體劃分不同階級中的人。對資本主義時代的階級斗爭而言，這種分析方法“使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級”。正因如此，馬克思分別提出資產階級群眾和無產階級群眾兩個概念。“資產階級群眾”這個概念在馬克思文獻中出現多次，總體考察，發現馬克思思想中的資產階級群眾主要包括三類：一是在與封建階級斗爭或資產階級革命過程中代表資產階級利益的人，這部分人是資產階級隊伍中革命意識穩定的人，是資產階級群眾的主要構成部分。1851年12月，恩格斯在致馬克思的信中分析了路易，拿破侖通過政變上臺后的選舉問題，認為“資產階級群眾是根本不會參加投票的”。這里的資產階級群眾，指的就是這部分人。二是在資產階級革命過程中起到過一定作用的封建勢力，典型如1848-1849年制憲會議時期的法國保皇派等。在《路易，波拿巴的霧月十八日》一文中，馬克思認為，這部分不是資產階級隊伍中具有堅定意志的人，“當需要捍衛他們自己的共和主義和自己的立法權以對抗行政權和保皇黨人時，他們卻極其怯懦地、畏縮地、沮喪地、軟弱無力地放棄了斗爭”。三是小資產階級群眾（包括城市小資產階級），這個概念在馬克思文獻中也出現過多次。馬克思認為，由于資產階級革命“同這個階級的利益密切相關”，雖然小資產階級群眾“擅長于吹牛，在行動上卻十分無能，而且不敢作任何冒險”，但卻是“代表小資產階級的利益并部分地代表農民階級的利益的民主派”，“一旦違背它的愿望而爆發了起義，它就迫不及待地攫取權力”，成為革命的力量。需要指出的是，在馬克思看來，資產階級群眾只是在資產階級革命意義上才屬于群眾的范疇，當資產階級革命勝利后，資產階級轉變成為統治階級，就不再屬于群眾范疇了。

“無產階級群眾”或“工人群眾”概念在馬克思文獻中也先后出現多次。馬克思認為，無產階級群眾也存在多種分類，為了具體辨析清楚不同的無產階級群眾，馬克思運用階層分析法，分別提出了不同涵義的無產階級群眾概念。在《神圣家族》一文中，馬克思明確提出了“群眾的共產主義的工人”這個概念，他認為這部分人是最徹底的無產階級，這是因為不僅他們深受壓迫，而且他們還在生產過程中就“非常痛苦地感覺到存在和思維之間、意識和生活之間的差別”。在《德國農民戰爭》中，恩格斯也提出了“農民群眾”概念，他認為雖然這部分人是革命骨干，但在面對強大敵人或者統治階級做出一定讓步時，就會在思想上產生厭戰情緒，其結果“多半都會跑回家去”，或者“總是愿意同貴族達成協議的”。馬克思還多次提到“生產者群眾”的概念，如在《<法蘭西內戰>初稿》中，馬克思從戰爭勝敗賠款問題入手，指出如果公社失敗，“生產者群眾就還得支付這筆賠款”。在馬克思看來，生產者群眾實際就是“不僅代表著工人階級和小資產階級的利益，實際上也代表著除了資產階級（富有的資本家）（富有的地主，以及他們的國家寄生蟲）以外的全體中等階級的利益”的人。在《關于林木盜竊法的辯論》中，馬克思還提出了“貧苦群眾”這一概念，用來指代那些“政治上和社會上一無所有”的人，是“按其本質來說只能是這些最底層的、一無所有的基本群眾”。在《社會主義從空想到科學的發展》中，恩格斯還提出過“無財產的群眾”，他認為革命早期的一部分無產階級就是從這類群眾中分離出來的。

系統總結馬克思提出的各種不同群眾概念，可以清晰地發現，在馬克思看來，不管任何時期、任何場合，只要能夠推動歷史發展的人都是群眾，哪怕只是在某一歷史時期曾經起到過一定推動作用，都是群眾的題中之意。應該看到，馬克思立足于資本主義時代，在依據階級和階層分析法提出不同群眾概念的同時，還深刻意識到由于階級壓迫和階級對立，必然會使無產階級“造成意識到自己在精神上和肉體上貧困的那種貧困，造成意識到自己的非人化從而自己消滅自己的那種非人化時，才能做到這一點”，也就是說，階級對立造成階級之間意識形態的對立，由于不同的群眾概念分別代表著不同的階級或階層，因而也就使得不同的群眾概念彰顯出的意識形態內涵各有不同。

為了更好地說明這個問題，下面我們在理清不同意識形態理論關注主體的基礎上，從資產階級群眾和無產階級群眾兩個概念入手，嘗試弄清楚資產階級群眾和無產階級群眾所代表的意識形態理論類別，以便更好地辨析不同意識形態理論的內涵。

社會意識形式論意義上的馬克思意識形態理論，核心觀點在于把意識形態視為“觀念的上層建筑”，認為不管其外在表現如何，都是人腦對客觀事物的外在反映。所以社會意識形式論關注的對象都是社會關系中的“現實的個人”。統治意識形式論意義上的馬克思意識形態理論，指的是統治階級“賦予自己的思想以普遍性的形式，把他們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”。即便在統治階級沒有上升為統治階級時，特別是在很大程度上作為革命階級存在的時候，“每一個企圖取代舊統治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益”，因而，在這個階級內部也存在著一定的統治思想。所以，統治意識論關注的對象是“社會全體成員”。革命意識論意義上的馬克思意識形態理論具有積極肯定意義，因為在階級社會，“大多數人總是注定要從事艱苦的勞動而很少得到享受”，為了反抗統治階級的壓迫，被統治的“大多數人”必然會逐漸形成反抗的革命意識。所以，革命意識論關注的對象是被壓迫的“大多數人”。階級意識論意義上的意識形態理論，是因階級對立而產生意識對立之后形成的不同階級獨具的意識形態。在資本主義社會，由于階級壓迫，無產階級的力量逐漸壯大起來并逐漸產生階級意識，遂而由“分散在全國各地并為競爭所分裂的群眾”，到團結“人數眾多的，與資產階級不同的那部分群眾”，甚至“全世界無產者聯合起來”與資產階級作斗爭。需要強調，階級意識論的主體構成是產生階級意識的那部分群眾，在資本主義社會，有資產階級意識和無產階級意識兩個類別。虛假意識論意義上的馬克思意識形態理論具有否定性意義，在恩格斯看來，其“意識形態是由所謂的思想家通過意識、但是通過虛假的意識完成的過程”。

具體來說，從資產階級群眾視角考察，可以發現，不管哪一類資產階級群眾，在資產階級革命過程中，都內在地反映出上述五種不同意義的意識形態的影子。主要表現在：他們都是社會關系中“現實的個人”（社會意識形態論）;會為了取得政權而把自己的利益說成是全社會成員的利益，屬于“全體社會成員”（統治意識論）的一部分;都是被封建階級壓迫的“大多數人”，并會逐漸產生革命意識（革命意識論）和階級意識（階級意識論）;也都會在革命過程中“把自己的特殊利益冒充為普遍的利益”（虛假意識論）。

從無產階級群眾的視角考察，不管是在資產階級革命意義上，還是在無產階級革命意義上，或者是在無產階級革命取得勝利之后，無產階級群眾始終都是社會關系中“現實的個人”（社會意識論），是作為革命階級反對封建階級和資產階級的重要力量（革命意識論），也會隨著壓迫逐漸產生階級意識（階級意識論），在革命過程中特別是取得政權后會為了鞏固和維護自身意識形態和利益產生統治意識（統治意識論）。需要注意的是，在馬克思看來，不管任何階段，無產階級是代表了大多數人的階級，實現了多數人對少數人的統治，“他們沒有任何同整個無產階級的利益不同的利益”，因而在意識形態上也就不具備虛假意識的意蘊。

從一定程度上講，馬克思的意識形態術語涵義豐富、特性多維。因此，從群眾概念視角出發嘗試辨析不同意義上的馬克思意識形態理論，在不同的群眾概念范疇內和不同情況下，其內涵各有不同，要具體情況具體分析。概括到一點，對馬克思意識形態理論的理解，不能僅從意識形態的視角出發，否則只能陷入理論的自我分析漩渦中而難以辨識。通過運用階級和階層分析法，劃分出不同的階級，進而找出這個階級中的典型代表，就可以為準確理解馬克思的意識形態理論提供嶄新視角。而馬克思的群眾概念，具體地說是資產階級群眾和無產階級群眾兩個概念，就充分發揮了這一代表作用，為我們分別從無產階級和資產階級兩個不同視角準確辨析馬克思的意識形態理論類別提供了嶄新視角。

三、實踐向度：意識形態功能彰顯的主要對象

相對于舊哲學意識形態而言，馬克思以深邃的視角和觀點賦予實踐以全新的哲學內涵，體現在思想（意識形態）上，馬克思認為，“思想本身根本不能實現什么東西。思想要得到實現，就要有使用實踐力量的人”。所以，不管何種意義上的意識形態理論（作為一種思想），都存在著維護自身階級利益的目的，而為了達到這個目的，必須具有“使用實踐力量的人”。換句話說，意識形態功能的最終彰顯，必須建立在對人的實踐的充分依靠上。同時，馬克思意識到，在不同歷史時期或者階段，不同的人又有著不同的階級立場，因而他在深刻考察人類發展歷程的基礎上，指出“進行革命的階級，僅就它對抗另一個階級而言，從一開始就不是作為一個階級，而是作為全社會的代表出現的;它以社會全體群眾的姿態反對唯一的統治階級”。也就是說，進行革命的階級，在革命過程中，是能夠作為“全社會的代表”的階級，具有肯定性意義，因為為了革命勝利，這個階級必須通過意識形態方式盡可能爭取和團結“社會全體群眾”。可見，在馬克思的意識里，“社會全體群眾”就是意識形態功能彰顯的受眾對象。

馬克思對“社會全體群眾”的具體分析，是建立在人類歷史發展的基礎上展開的。在分析路徑上，馬克思首先依據階級意識形態仔細考察了階級內部不同的“社會全體群眾”類別，進而結合他所立足的資本主義時代對資產階級和無產階級中的“社會全體群眾”展開了具體追尋，為我們準確認識資本主義意識形態功能彰顯的具體受眾主體提供了更為具體的依據。

從階級內部視角來看，馬克思認為，在階級社會中，“在這個階級內部，一部分人是作為該階級的思想家出現的，他們是這一階級的積極的、有概括能力的意識形態家，他們把編造這一階級關于自身的幻想當做主要的謀生之道，而另一些人對于這些思想和幻想則采取比較消極的態度，并且準備接受這些思想和幻想，因為在實際中他們是這個階級的積極成員，并且很少有時間來編造關于自身的幻想和思想”。很明顯，馬克思依據階級意識把階級內部的人大體上分為兩類：階級內部思想穩定的人和比較消極的人。這兩類人中哪些才屬于“社會全體群眾”的范疇或者才是群眾呢？搞清楚這個問題，是探究階級意識形態功能受眾對象的基本前提。

就階級內部思想穩定的人而言，馬克思認為，這類人思想較為穩定，在很大程度上總是能夠代表和維護階級自身利益，不管是在革命階段還是在獲取政權后，每個階級都需要這類思想穩定的人鞏固自身意識形態統治地位。但是，馬克思同時又發現，并不是所有的這類人都是群眾，特別是從動態視角考察不同革命意義上的這類人時，其涵義和范疇也有所不同。為了對這個問題有更加清晰的認識，馬克思立足于他所生活的時代背景，對資本主義社會中的資產階級和無產階級進行了具體分析，進而回答了這兩個不同階級內部中的哪些人是群眾這一問題。在對資產階級內部思想穩定的人的分析中，馬克思發現，并不是所有的資產階級都屬于群眾范疇。馬克思認為，在資產階級革命意義上或者資產階級革命過程中，相對于舊的統治階級，這一時期的資產階級具有積極性、肯定性意義，是屬于群眾內涵的重要組成部分，是謂資產階級群眾;但相對于無產階級革命來說，因為無產階級自誕生之日就肩負著反對資本主義壓迫的歷史使命，“它反對資產階級的斗爭是和它的存在同時開始的”，所以，不管是在資產階級革命進程中的無產階級革命階段，還是在資產階級取得統治地位之后的無產階級革命階段，這個意義上的資產階級就是無產階級的敵人，不再屬于群眾范疇。哪怕資產階級在意識形態上“為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是全體社會成員的共同利益”，都否定不了資產階級對無產階級的壓迫本性，都不能在階級利益上代表“社會全體群眾”。在對無產階級內部思想穩定的人的分析中，同樣地，在馬克思看來，并不是所有的無產階級都是群眾。如馬克思多次提出的流氓無產階級，這部分人雖然也可能會被卷入無產階級革命運動，但由于他們是“消極的腐化的部分”，“他們更甘心于被人收買，去干反動的勾當”，因而沒有進步意義，不屬于群眾范疇。只有那些能夠代表先進生產力，或者革命意識和階級意識較強的人，才屬于無產階級內部思想穩定的群眾范疇。

對于階級內部比較消極的人來說，在馬克思看來，這類人在階級意識形態引導下，往往會“接受這些思想和幻想”（意識形態），進而轉化到階級內部思想比較穩定的隊伍中去。在資產階級中，比較典型的是小資產階級。由于在整個資產階級革命和無產階級革命過程中，小資產階級總是會在一定程度上“接受這些思想和幻想”，因而也屬于群眾范疇。在無產階級中，比較典型的是生產者群眾、農民群眾、貧苦群眾等，他們也很容易“接受這些思想和幻想”，在資產階級革命階段是推翻封建統治階級的主體力量，在無產階級革命階段特別是有了階級意識之后是推翻資本主義的主體力量，因而也屬于群眾范疇。

需要指出，馬克思關于意識形態功能彰顯受眾對象的分析是針對階級內部展開的，這并不意味著馬克思就忽略了對階級外部“社會全體群眾”的探索。雖然他沒有依據階級意識形態明確指出階級外部哪些人屬于群眾范疇，但他依據階級意識形態劃分階級內部不同類別的做法，特別是提出一些其他不同的群眾概念，給我們認識階級外部“社會全體群眾”中的哪些人是群眾提供了科學方法指引。概括馬克思關于群眾概念的文本論述，我們發現，資產階級外部的“社會全體群眾”主要分為兩類：一類是在資產階級革命過程中，封建勢力中的群眾。馬克思認為，在資產階級革命時期，并不是所有的封建勢力都是群眾，而是那些在資產階級革命過程中或者某一特殊歷史時期，思想發生轉變或者受資產階級意識形態影響而起到過革命作用的人才是群眾，如馬克思劃分的第二類資產階級群眾（1848-1849年制憲會議解散時期的法國保皇派）等。馬克思之所以將這部分人稱之為資產階級群眾，很大程度是站在資產階級革命視角上來講的;就本質而言，則應該視之為資產階級的階級外部群眾，原因在于他們本來就是封建階級中的人。另外一類是在資產階級革命和統治階段中的無產階級。馬克思認為，無產階級是伴隨資產階級同步產生的，在資產階級革命階段，資產階級必須通過意識形態鼓動無產階級中具有革命意義的人——無產階級群眾，才能取得革命勝利;在資產階級上升為統治階級之后，由于“資產階級用來推翻封建制度的武器，現在卻對準資產階級自己了”，資產階級意識形態仍然具有統治無產階級群眾的意義。在對無產階級外部的“社會全體群眾”的分析中，依據馬克思對人類社會歷史發展階段的劃分可以推論出：在資產階級革命階段的無產階級革命中，無產階級的外部群眾主要是封建階級和資產階級;在資產階級上升為統治階級之后，特別是在封建階級被消滅的情況下，就只剩下資產階級了。

馬克思從意識形態視角對階級社會中的群眾的分析，特別是對資產階級群眾和無產階級群眾的具體分析，明確指明了哪些人是真正的群眾，也就為我們指明了哪些人是意識形態功能彰顯的主要受眾對象。具體來說，從資產階級內部視角來看，不管在哪個革命階段，資產階級群眾都只是自身階級意識形態功能的必要對象，無產階級群眾才是主要受眾對象。從無產階級內部視角來看，則完全相反，在資產階級革命和無產階級革命階段，資產階級群眾是無產階級意識形態功能的主要受眾對象，而無產階級群眾是必要補充;在無產階級革命成功之后，由于消滅了資產階級，這個階段的無產階級意識形態的主要對象就只剩下無產階級自身和少數敵對分子了。得出上述結論的基本依據，或者究竟哪些人才是群眾的依據，就在于看這些人是否具有革命意義。只要具有革命意義，這些人不管任何時期任何階段都屬于群眾的范疇，都是一定意識形態功能彰顯的主要對象。

綜合全文可見，在馬克思意識形態理論視域內，群眾概念在不同階段或者不同背景中具有不同的涵義和意蘊。盡管當前學術界對馬克思意識形態理論的認識多樣，但群眾概念分別在歷史向度、價值向度、實踐向度等視角上為我們準確理解意識形態概念提供了有益補充，彰顯出群眾概念在意識形態理論中的獨特價值和意義，同時又使我們進一步加深了對群眾概念的科學認識，為我們準確辨明不同的群眾概念提供了重要支撐。可見，只有把馬克思的意識形態理論與群眾概念緊密聯系起來加以理解和探究，才能進一步深化對這兩個問題的認識，在自覺承擔無產階級歷史使命的過程中，充分發揮好意識形態這個“精神武器”和無產階級群眾這個“物質武器”，進而有底氣地捍衛馬克思主義這個科學真理。

責任編輯：曹桂芝