通貫、通變與感通
——試論莊子氣論哲學“通”的思想

劉軍鵬，胡棟材

（1.濱州醫學院 馬克思主義學院，山東 煙臺 264003；2.中南大學 馬克思主義學院，湖南 長沙 410083）

《莊子》關于“氣”的討論共四十六處，涉及天人之際，內涵豐富及意義重要。①陳洪：《莊蝶之夢與渾沌之死——〈莊子〉“物化”“氣變”論解析》，《蘇州大學學報（哲學社會科學版）》1997年第1期；黃柏青：《莊子的氣論及其哲學意義》，《中國地質大學學報（社會科學版）》2004年第4期；陳永杰：《〈莊子〉之“氣”辯》，《江南大學學報（人文社會科學版）》2005年第2期；尹江鋮：《莊子哲學實則氣學——兼論其理論盲點與理論困境》，《管子學刊》2018年第1期。學界既有的研究，集中表現為三類：一是梳釋莊子氣論思想面貌，注重探討《莊子》氣論的文本問題，同時涉及先秦道家、稷下道家或道教的氣論學說。二是在先秦思想視域下挖掘莊子氣論思想特色，結合相關出土文獻，探討莊子氣論與儒家氣論的關系，以至涉及莊子與張載、朱熹、王夫之等氣論思想關系。三是通過中西哲學比較語境或方法，致力于闡發莊子氣論在審美觀、身體觀、生態哲學及生命哲學等方面的現代意蘊。這些研究各有創獲，然而，從氣論哲學角度揭示莊子“通”的思想，闡發其通貫、通變及感通三義，仍付諸闕如。

一、通貫之義：“通天下一氣”

“氣”作為哲學范疇，在西周時就已出現。《國語·周語》載“幽王二年，西周三川皆震”，對此，伯陽父評價：“周將亡矣！夫天地之氣，不失其序；若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震。”這里已出現“天地之氣”概念及陰陽二氣說，并且以氣論通貫天道自然與王道政治。“天地之氣”及陰陽二氣的說法，既是對“云氣”、“六氣”等氣論的概括，同時也是某種超越。莊子“通天下一氣”說，對此有精要說明。

氣論并非道家的首創，而是春秋戰國時期比較流行的思想觀念。[2]“云氣”在《莊子》出現四次，內篇和外篇各兩次，雜篇不見。其中，三次表現為“乘云氣”，見諸《逍遙游》《齊物論》及《天運》，所指的對象分別是神人、至人和龍。在莊子的思想世界里，只有神人、至人和圣人才用“乘云氣”進行描繪，它們都是莊子所追求向往的人生境界，其所謂“至人無己”“圣人無功”“神人無名”。“云氣”在莊子語境中，既是流行變化的，又是創生不已的。“至人”“神人”及“圣人”，正因其隨順天地之氣而不造作，才能做到“乘云氣”。

一旦人違背物之本性，欲圖“有己”、“有功”、“有名”，其情形如《莊子·在宥》所言：“而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道。”如此一來，云氣、草木、日月都喪失了它們的精粹和自性，而被強以功利、人偽。莊子認為，這就根本談不上“至道”。透過“乘云氣”和“云氣不待族而雨”的比較，不難看到，莊子的“云氣”之辯，指向的正是順應“天地之氣”。與此類似，對“六氣”的言說也有同樣訴求。

《莊子》“六氣”說共兩處，最為人所知的是《逍遙游》：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”莊子此處的“乘天地之正，而御六氣之辯”和前文所論“乘云氣，御飛龍”或“乘云氣，騎日月”，表面極為相似，細加體會，恐不盡然。一般認為，莊子講的“六氣”，就是《左傳·昭公元年》所說的額“陰陽風雨晦明”。郭慶藩認為，除此之外，還有一義，那就是莊子的“六氣”是指“六情”。如果再參證郭象的詮釋，或能更清楚莊子的深意。郭象說：“天地以萬物為體，而萬物必以自然為正，自然者，不為而自然者也……凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是游變化之途也。”[3]也就是說，“天地之正”和“六氣之辯”，都不僅僅是指萬物，同樣包括人在內。云氣之說與六氣之辯，都指向天地之氣的通貫。

此外，《莊子·庚桑楚》有關于“六者”的言說：“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”此處“六者”，明確指人的“六情”即“容動色理氣意”。如果說“乘天地之正，而御六氣之辯”是從總體上言明要實現一氣的通貫，那么，這里講的“四六之辯”，則是從具體方法上指明如何通貫人身之氣與天地之氣，以至達到虛明而無為無不為的境地。莊子的“六氣之辯”意指由自然之氣延伸的“六情”，即人與萬物之情感、情狀。“至人”“神人”及“圣人”，就是要實現對“六情”的辨明與超越。

在此基礎上，才能更好揭示莊子“通天下一氣”的通貫思想。《莊子·田子方》說：“萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳！’”這就是說，萬物的統一性與多樣性，均根源于“一氣”的變化與通貫。氣化的根本特性就在于“通”與“變”，就在于對固定性、差異性及人為性的超越。盡管在莊子之前，已出現“一氣”或“天地之氣”的思想觀念，《大宗師》也提及“游乎天地之一氣”，但明確提出“通天下一氣”之說，并產生深遠的思想影響，邏輯上是從莊子開始的。

相較而言，“游乎天地之一氣”側重個體與自然的關系，“通天下一氣”強調氣化世界的整體性與超越性，后者包含社會管理及政治哲學意味。[4]從中國氣論傳統發展角度來看，后世儒家“盈天地間皆一氣”的氣論觀點，與莊子“游乎天地之一氣”及“通天下一氣”之說既有共通之處，又有細致區別，可形成比較。

二、通變之義：“氣變而有形，形變而有生，今又變而之死”

《莊子》氣論哲學的通變之義，直接訴諸氣與身體的關聯性思考，其文本表現，多是通過寓言故事來言說。其中最著名一例，見于《至樂》的“鼓盆而歌”，“莊子曰：‘不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。’”“生”“形”“氣”之有無變化，都指向身體的變化流行。所以，我身乃“是天地之委形”，生“是天地之委和”，性命“是天地之委順”。氣的聚散無定，物的變化不息，一切都在長流之中。反之，則“不通乎命”，身體的通變受到窒礙，性命之道無法實現。

在莊子的世界里，人之身體（形體）往往會被降格，因為，形體之于死生，被納入“氣”的維度而來感知、理解和詮釋，以此，莊子對“形”的言說，往往會被看成是荒誕。如《大宗師》描述的，“曲僂發背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。”《人間世》里面各種丑行怪狀之人，初看起來，實在難以接受和理解。“形”或“形化”在莊子哲學中強調的是身體的轉化。莊子正是要透過這種對“丑”的審視，來戳破人們對“形體”以及習以為常的觀念這層保護層的附著和依賴。由此，《齊物論》對“形”或“形體”進行深刻的反思：“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！”

一有生命及形體，人就難以避免“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止”。莊子是要取消掉身體生命，應該不是。正是基于“形”之“轉變”的考慮，莊子將“丑”納入審美的視野，在氣化世界中對待“死生”，并闡發了“蝴蝶”之喻。“蝴蝶”隨其形變，由丑而美，其生命形象是跳躍的，而生命本身又是易逝的。從這個意義上說，莊子氣論哲學指向一種物化的心性之學。這種心性之學與后來宋明理學的心性哲學有所不同，它的主要面向身心性修養，以求達到“天地與我并生，萬物與我為一”的通變境界。要深入了解莊子的物化心性之學，需要深入體認其氣論視域下的物化觀念。[5]

莊子感喟“已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之”，他要使人通徹地體感到，所謂“不形之形，形之不形，是人之所同知也”，是自然而然之事，根本上不需要墜于恐懼的深淵，而是要“相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖”（大宗師），“相忘于江湖”即一種“游”的境地。而這種“游”之人，就是“圣人”。《莊子》并不難見“圣人夢”，其中屢言圣人，或以圣人為終極追求。《天下》說：“不離于宗，謂之天人；不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人。”《天運》說：“圣人者，達于情而遂于命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。”無疑，圣人是莊子的追求。《莊子》屢言圣人，并不意味著他對現實血氣之人種種偏弊就視而不見。相反，莊子正是由于保持著這種圣人理學并堅定追求，所以他對人心性的觀照更是充滿洞見和關懷。

這一洞見與關懷，落實到他以“氣”為主的言說中，也是頗為可觀的。比如，對于人之身體、心性中負面性的“氣”，《莊子》有以下揭示：“夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不下不下，中身當心，則為病。”（《達生》）“人氣”“邪氣”和“忿滀之氣”，這三種“氣”，無疑都是有害于身體與心性修養的，它們在一定程度上都不過是人為之情感所生造出來的產物，所以，莊子一方面既講道“有情有信”（《大宗師》），另一方面堅持說要“無情”（《德充符》）、“不近人情”（《逍遙游》），卻又認為要像圣人那樣“達于情而遂于命”（《天運》）。[6]由此可知，莊子的思考是不欠周密性、全局性的，并非簡單的“囈語”。

莊子這種氣論思考，同時表現在他對身心之氣的注意。除了對有礙于修養心性的“氣”，莊子論述了一些積極意義的“氣”，如“神氣”（《天地》《田子方》）、“純氣”（《達生》）、“平氣”（《庚桑楚》）等，在此不一一例舉。要而言之，這些“氣”都是莊子主張要“養”要“守”的，不能遺忘或跌墜。所以，《達生》中這一段話就很有代表性：“物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處于不淫之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始，壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！”莊子始終強調要“壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造”，如此，才能“游乎萬物之終始”。這是莊子一再申說的，也是對老子“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？”的繼承與發展。

簡言之，莊子氣論哲學的通變之義，就是要通物我之變、生死之變，從而“道通為一”[7]。這個意義上，“道通為一”的通變思想與“通天下一氣”通貫思想基本同義。

三、感通之義：“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛”

道氣關系是先秦道家思想的核心議題。《老子》論氣不多，道氣關系是其中特別重要的命題，最著名的論述是第四十二章，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”此處，道氣關系的規定比較明確。“道”是宇宙的根源，萬物萬有的根本，“氣”則是“道”的體現與階梯。莊子基本繼承了老子道氣關系論，但也有新的發展，那就是強調氣的感通作用。

老子視“道”為宇宙本根的思想，在莊子這里有明確繼承。《莊子·大宗師》說：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”與老子道論相比，莊子將“道”與“天地”的關系做了進一步說明，強調了“道”的重要特質：“自本自根”和“生天生地”。即是說，道作為天地生成的根源，是萬物產生的條件，而其自身是無條件、無所待的。因此，所謂“太極”“六極”的存在，都以“道”為前提。后世儒學特別是宋明理學講太極道體，顯然批判地汲取了莊子道論思想。

更為重要的是，莊子承認道的根本地位，與此同時，氣變得更加顯豁起來。氣不僅成為溝通形上形下、宇宙人生的主體，還深具感通之義。在“通天下一氣”語境下，天地萬物通貫起來，人與自然一體感通，“道”有被擱置的傾向。抑或是說，在莊子這里，比老子更加明顯的是強調氣的“一體”意義上的流行變化與感通的觀念，“一氣”即是“道”。尤其是在《莊子》外雜篇，這一點更加明顯。

學界前賢對莊子哲學的道氣關系均有探討，認識到“氣”的重要性。比如，錢穆認為莊子哲學中的“一氣之”流行轉化，就是所謂道。曹礎基認為，氣是指道產生的作用。張松輝認為，在莊子的哲學中，道與氣是不同的事物，道是規律，氣屬于物質，如果只有道而沒有氣，萬物是不能的；反過來，如果只有氣而沒有道，萬物照樣無法出現。萬物之所以能夠產生、生長乃至死亡，是道與氣相互配合的結果。[8]劉笑敢指出，沒有道，莊子不成為莊子；沒有氣，莊子思想也缺少一個中間環節。[9]有關道氣關系問題認識上的混淆，原因在于沒有深刻把握莊子關于“一氣”的分殊意義，即作為通貫之義的氣、作為通變之義的氣和作為感通之義的氣。而且，“氣”在莊子道論的地位抬升，可能受到稷下學派尤其是稷下道家的影響，也可能與先秦儒家的感通思想有關。[10]

莊子關于道氣關系的創造性智慧，尤其是其感通之義的氣的思想，表現為《莊子·人間世》所提出的“聽之以氣”：“回曰：‘敢問心齋。’仲尼曰：‘若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”這一段向來難解，確是理解莊子氣論哲學的關節點。一般意義是上，對于“聽”來說，“聲”是“聽”的直接對象，“耳”是“聽”的物質載體，“聽”受到“心”的控制或左右，“心”是“聽”的主體和主導。但是在“心齋”的語境中，莊子沒有談及“聲”的內容，而只是就“聽”本身進行思考。這遵從的是老子“大音希聲”“大象無形”的思想義旨。《莊子·齊物論》本身也有“人籟”“地籟”及“天籟”之說。[11]

在莊子看來，“聽”之道，在于由“聽到”達至“聽道”。如何能達至“聽道”？莊子闡發了“聽之以耳”“聽之以心”“聽之以氣”的三個層次。“聽之以心”的“心”指的是“血氣之心”，血氣意義上的“心”，無疑是“氣”的一種表現，“聽”的一個環節，而且還是有待超越的環節。“聽止于耳，心止于符”，從氣質意義上來說，“耳”和“心”都是判斷和滌除機制，“天地之氣”要進入人的身體，“耳”和“心”便要任關卡。關于“聽之以氣”，成玄英說：“如氣柔弱虛空，其心寂泊忘懷，方能應物。”[12]釋德清認為“氣也者，虛而待物者也”，是“言心虛至極，以虛而待物。”[13]這些解釋不夠清楚，基本停留在老子哲學層面，未能揭示莊子氣論哲學感通意涵的重要性和特殊性。

在“聽”的活動中，莊子對“氣”的看重，無疑在于它是“虛而待物者也”。這樣的“氣”，成為溝通“物”（聽的對象與內容）與“道”（聽的主體與目的）的津梁。“聽之以氣”，是最接近于“聽道”的境界，因為“氣”也是感通天地與人身的樞紐。在“聽”的表現上，就體現為“虛”的狀態。這里的“虛”其實不難解釋，就是指一氣流行與感通。這樣一來，“聽”就接近于“道”。莊子“聽之以氣”的思想，在后世音樂、審美等方面有深刻影響。在道氣關系方面，亦不失為一個創造性觀點。這種道氣關系，對后世儒學理氣關系的形成，起到了重要接引作用。

莊子“通天下一氣”“氣變而有形”及“聽之以氣”諸說，表現出一種獨特而又融合諸家的世界認知與人生追求。實質上，莊子氣論哲學是先秦氣論思想的一次雜糅與融合。[14]這一“通”的思想，內具通貫、通變及感通三義，與其他諸家思想多有會通之處。莊子氣論哲學所蘊含的“通”的思想特質，熔鑄并深刻影響了中國氣論傳統。委實如此，莊子氣論哲學關于“通”之“道”的本體論意義[15]，值得進一步探索和闡明。