廟宇與村莊：關帝廟在明清鄉村社會的性質與作用——基于高平地區關帝廟現存碑文的探討

郝 平 楊 波

澤、潞、平、并是山西民間信仰分布的四個中心，其中晉東南澤潞地區的民間信仰最為豐富發達。①參見張俊峰、董春燕《明清時期山西民間信仰的地域分布與差異性分析》，《中國地方志》2006年第7期。在諸多神靈信仰當中，關公崇拜普遍存在，尤其在高平地區，幾乎“村村有關帝廟”。與“縣縣有文廟”這一國家政治推動的原因不同，關帝廟的出現與普及基本上由民間村莊自發修建，這意味著關帝廟在基層鄉村社會里具有廣泛而深厚的民眾基礎。有村莊就有關帝廟，這也使得關帝廟成為探究傳統中國鄉村社會中廟宇與村莊內在聯系的典型代表。本文以高平地區的關帝廟為例，通過對筆者多年田野調查收集到現存碑文的整理與解析，來探討以關帝廟為代表的民間寺廟在明清以來的傳統鄉村社會中的性質與作用。

一、關帝廟在村莊中的空間位置

廟宇與村莊的內在聯系受到廟宇在村莊中位置的重要影響，要理解廟宇在鄉村社會中的性質與作用首先要對關帝廟在村莊中的地理位置做出類型化的區分。高平地區現存兩百多個關帝廟，根據實地調查的情況得到的統計結果來看，關帝廟在村中的位置可以分為四種類型。這種類型化的區分是理解關帝廟在村莊中社會功能的基本前提。

（一）位于村莊地理中心的關帝廟

高平現存兩百多個關帝廟中有50多個位于村中心的位置，占總數四分之一左右，其中絕大多數具有村莊主廟或者大廟的地位。這種位于村莊中心的關帝廟可以明顯分為兩類。一類是創立較早的關帝廟，包括郭莊關王廟、迪陽關王廟、西李門關王廟、大山石堂會關帝廟、北嶺關帝佛廟①郭莊關王廟位于今高平市建寧鄉郭莊村，迪陽關王廟位于今高平市陳區鎮迪陽村、西李門關王廟位于今高平市河西鎮西李門村、大山石堂會關帝廟位于今高平市陳區鎮大山行政村石堂會自然村、北嶺關帝佛廟位于今高平市河西鎮北嶺村。稱關王廟者均始建于萬歷關公封帝之前，最早碑刻均稱關王廟。等。這些關帝廟大多始建于晚明以前，廟宇規模較大，所在村莊基本上都是較大的村莊。另一類位于村莊中心的關帝廟所在村莊是較小的山區村莊，廟宇本身規模較小，始建時間也較晚，基本都是村中唯一的成規模廟宇。此類關帝廟包括莊上關帝廟、西南莊關帝廟、朵則關帝廟、下崖底關帝廟、溝頭關帝廟、泮溝關帝廟②莊上關帝廟位于今高平市北詩鎮莊上村、西南莊關帝廟位于今高平市南城街辦西南莊村、朵則關帝廟位于今高平市河西鎮朵則村、下崖底關帝廟位于今高平市河西鎮下崖底村、溝頭關帝廟位于今高平市馬村鎮溝頭村、泮溝關帝廟位于今高平市寺莊鎮泮溝村。等。

（二）位于村莊四周的關帝廟

此類關帝廟共計100余個，方位上沒有特殊的選擇性，相對來說南面略少，僅有十幾個，其他東西北三個方向都是30個左右。這是因為奶奶廟在南面有明顯的優勢，大部分村中南面的廟都是奶奶廟，因此關帝廟就相對偏少。大部分關帝廟不是位于村莊中心，這是因為高平地區民間信仰歷史悠久，宋元時期諸如二仙廟、三嵕廟、湯王廟、炎帝廟和玉皇廟等廟宇已經占據了村莊中心位置，村中大廟大多數是此類廟宇。明代中期以后才大量興建的關帝廟很難占據中心位置。

（三）位于村莊邊緣閣門上的關帝廟

高平地區的閣門一般位于村莊邊緣，是進出村莊的標志符號。位于閣門上的關帝廟是村莊邊界的象征，目前統計關帝閣共計有30多個③這個統計數字應該比實際數量偏少很多，因為目前有很多閣其實處在荒廢狀態，村民已經無法知道究竟是奉祀什么神靈的閣了，因此，漏統計的比較多，實際數量應該不少于50個。。東南西北四個方向沒有特別的區別，東西兩個方向略多，共計二十個左右。關帝有守護神的功能，因此具有村莊門戶性質的閣門就有很多是關帝閣。

（四）位于村外的關帝廟

位于村外山崗或山溝中的關帝廟極為罕見，目前僅見兩例。窯則頭東掌關帝廟位于村北山崗上，村民俗稱后廟，規模很小，僅為單殿廟宇，始建于嘉慶時期。寨上關帝廟位于村東山溝之中的小河邊，此廟有明確的求雨功能，其地理位置與其求雨功能有關④窯則頭東掌關帝廟位于今高平市窯則頭行政村東掌自然村，現存嘉慶創建脊肪題記。寨上關帝廟位于今高平市北詩鎮寨上村。。

對于傳統中國社會來說，廟宇的方位具有極其重要的意義，常莊關帝魁星閣的碑文作者這樣講道：“若夫廟宇妥神各有其位，如炎帝位南方，大王鎮河務。關圣帝君，福神也。凡有血氣者莫不尊親，位宜街市豐隆處。”⑤光緒二年《建修春秋閣碑記》，現存于原村鄉常莊關帝魁星閣，壁碑，尺寸152cmx50cm。碑文作者概括是很有道理的。關帝廟和澤潞地區興起較早的宋元時期廟宇不同，絕大部分關帝廟都位于村中。從這個角度來說，關帝廟從其興盛時期開始就和村莊社會、經濟和文化等各項活動有密切關系。關帝廟與晚明鄉村社會人口增長、自生秩序的發展、經濟和商業的繁榮等社會歷史變遷有密切關系。

二、關帝廟在村社治理中的作用

在這些散布村中、保存完好的關帝廟中，除形象各異的神靈塑像外，更保留了數量可觀的碑刻。高平各地關帝廟中的碑刻大致可分為兩類：一類是和村社治理有關的碑刻，包括禁約碑和訴訟碑；另一類則是廟宇興建工程的碑刻。將這些碑刻的內容和其所在關帝廟在村莊中的位置聯系在一起來考察，對揭示關帝廟在鄉村社會中的性質與職能有著重要意義。

（一）關帝廟的禁碑

高平關帝廟中禁碑的情況參見表1中的整理。

表1 高平地區關帝廟中所見禁碑情況一覽表

從時間上看，大部分關帝廟禁碑是從乾隆到道光時期刊立的。從刊立主體來看，大部分是縣一級政府，但也有省一級的提刑按察使司（郭莊關王廟）或者村里大社刊立的。這些關帝廟絕大部分都位于村莊中心，存在禁碑的關帝廟位于村中心的比例（62%）遠遠高于前述位于村中心的關帝廟整體的比例（25%）。下面首先來看一下幾個現存禁碑不在村中心的關帝廟的情況。

河東村的廟宇布局比較特別，村莊呈帶狀結構，村東是進入村中的村口，東西向沿道路分別有觀音堂和圣觀堂兩個極小規模的廟宇，村中沒有大型廟宇。村西有一個一閣兩廟組成的大型的廟宇集群，中間為西閣白衣閣，西閣南側是財神廟，北側就是關帝廟。可以說河東村的廟宇結構造成了村莊的日常活動中心不位于全村地理中心，而是位于村西這個廟宇集群處。河東關帝廟在缺乏村中心大廟的情況下事實上就發揮著大廟的功能。東溝的情況與河東村類似，東溝村是南北向帶狀結構的村莊，村中心沒有大廟，只有村南村北各有一個閣，村北是春秋閣，村南是三教閣。村北的春秋閣事實上充當了東溝村的村莊中心。

琚莊關帝閣是另一種情況，琚莊的這塊禁碑實際上并不在關帝閣上，而是在關帝閣西側的戲臺旁邊。琚莊關帝閣位于村東，正是進村的入口處，一過關帝閣就是一個戲臺，這通禁碑就在戲臺旁邊。顯然地，這個位置其實就是一個村民出入村莊的必經之路，這里能夠起到最好的告示的作用。從這種意義上來看，關帝閣、旁邊戲臺和禁碑的選址都利用了這個優越的地理位置。

石末北凹村的情況比較特殊，這個廟共有兩塊碑刻，一塊是重修紫金山上廟宇的碑刻，另一塊就是紫金山禁止采石的碑刻，兩塊碑刻都和紫金山有關系。而紫金山上廟宇并不是北凹村獨有的，碑文中明確說“今茲南、北凹、翁家莊三社，重修紫金山神宇。”①參見《紫金山三社重修記》，道光二十五年，現存石末鄉北凹村關帝廟。紫金山位于北凹村西南方向，紫金山上的廟宇是南凹、北凹和翁家莊三個村共有的廟宇，從這些碑刻放在北凹關帝廟里來看，與紫金山有關的三社公共的議事活動應該就在北凹關帝廟里進行。紫金山的禁止采石顯然和保護紫金山風水龍脈、植被樹木有關，因此這塊禁碑位于北凹關帝廟也就順理成章了。這個個案說明關帝廟不僅可以作為一個村莊的中心，同時也可以作為幾個村莊共同協商辦公的地點。

邢村關帝廟的情況最為特殊，邢村有歷史悠久的炎帝廟和二郎廟，兩廟始建年代至少可以追溯到元朝。炎帝廟是村中大廟，其地位非常清晰。但是禁桑羊和禁偷竊的禁碑還是出現在了關帝廟之中，而碑文最后出現的甘霖社追本溯源，應是一個求雨機構，這個機構很可能和炎帝廟有關系，即甘霖社是負責落實這個禁碑內容的機構。邢村的這種情況或許意味著邢村社廟功能已經開始出現一定分化，炎帝廟主要功能是祈雨（甘霖社）、治病（現存治病后的還愿碑）和行會（現存與魯班有關碑）等方面，而關帝廟的主要功能則是村莊中社事等公共事務的議事、公示和調解等。

從以上的分析可以看出，現存禁碑而沒有位于村中心的關帝廟實際上有兩種情況，一種情況是該村莊沒有位于村中心的大廟，這種村莊一般都規模不大，人口不多，村社事務也沒有那么復雜多樣，位于村莊四周的關帝廟就在事實上作為村社主廟履行功能。另一種情況是關帝廟具有一定的特殊功能，不過無論是北凹的三村會商社事之地，還是邢村的社廟功能分化。正因為如此，此類關帝廟中的禁碑內容也都比較單一。

和以上這些關帝廟有所不同的是，位于村中心的關帝廟內的禁碑內容往往更為繁雜，特別是一些大規模的村莊，禁碑內容非常復雜多樣。大山石堂會關帝廟的禁碑內容和東溝類似，比較簡單，僅僅是禁止采石，而這個村也只是一個小自然村，隸屬于大山村。西德義和河東類似，都是單一的禁賭碑，而這個村規模也不大，僅有關帝廟這一個廟宇。郭莊關王廟的情況最為復雜，禁止內容非常多，而且還出現了上一級的提刑按察使司發布的禁約，這是非常罕見的。西南莊、義莊、龍王溝和徐莊這幾個村的禁碑是最常見的禁碑類型，在很多村莊中都有見到，其內容基本類似，多為針對當時村莊中普遍存在的社會問題而設。

總之，從關帝廟中現存禁碑來看，關帝廟在村社管理中的作用主要取決于關帝廟在村莊中的位置和地位，而和關公信仰本身基本沒有太大關系。禁碑中所反映的往往是一個地區在特定時段內普遍存在的問題。禁碑具有規約、教化和公示的多重意義。禁碑所在關帝廟一般也就是商議、決定、調解和處罰與禁碑有關事項的地方。

（二）關帝廟中的規約碑

禁碑在某種意義上也具有規約碑的性質。區別主要在于大多數禁碑只是表明禁止相關事項的要求，而缺少規約碑里那些相對比較詳細的、具體可操作的規條。從規約碑中比較詳細的規條中可以進一步看出關帝廟在村社治理中的作用。西栗莊關帝廟中1933年的規約碑是最典型的例子，其規定的主要內容如下：

一條：本社向來維首共分八班，仍照舊例，上交下接輸流周轉，論何□不得改變。

二條：本社辦公人員每逢公事，鳴金到社，勿得遲延，如有推抗不到，悮公事者，公議處罰。

三條：本社起收款項限期五日，一律交齊，勿得延緩，如有屆期不交納者，公議處罰。

四條：本社辦公火食煙茶一律免除，只準五月十三日及秋報時各食頓鈑，如敢故違，公議處罰。

五條：本社看秋巡夫社首兼辦，只準由社津貼大錢三十仟文，以作雜費，無論何班，不得改變。

六條：本社辦公人員如有心意不合，假公報私，致涉訟端等情由，起訴人自行出費，不得由社起款。

七條：本社辦公人員如有專抎舞弊等情，無論事實輕重、錢數多寡，皆按加倍處罰。

八條：本村各戶人民如有爭執情事，先得由社處理，如不服處者，準其自行起訴。

九條：本村各戶如有愿養零羊之家，每戶只準五只，每羊每只給社納費三百文，補助社費。

十條：本社辦公人員，除遵守新立規章以外，再有特別情形，由社召集村民開會公議解決。①《整理社事節儉社費碑記》，1937年，現存三甲鎮西栗莊關帝廟。

以上規條中有很多都隱含地提到關帝廟在規約具體執行過程中所起的作用。例如，第二條“本社辦公人員每逢公事，鳴金到社，勿得遲延，如有推抗不到，悮公事者，公議處罰。”碑刻立于關帝廟之中，顯然，這里所說的“到社”其實就是到關帝廟，關帝廟成為村社實際的辦公場所。傳統村莊中一般都在關帝廟這類的大廟中設有銅鐘，看廟的住持敲鐘就表示有公事，相關人員便需要到廟中議事②趙樹理在書中對此過程有詳細描述，見趙樹理《李家莊的變遷》，北京：人民文學出版社，1978年，第2頁。。其他規條中也有類似情況，例如第三條和第九條中涉及的繳納社費，第八條涉及的調解糾紛，第十條涉及的召開村民會議等，都在關帝廟中進行。因此，關帝廟絕不僅僅是燒香、磕頭和祭祀的地方，而是事實上的村社辦公場所。其他規約碑中所述情況與西栗莊關帝廟類似，例如義莊關帝廟中有關于禁桑羊的、操作性很強的細節規定，其中有一條明確指出：“一議栽桑以后，男婦幼童各自守分，不許亂采，并禁竊取秋夏田禾等物。違者，無論巡夫旁人，皆許扭廟鳴鐘，待維社首分其情形輕重議罰，概不允另人講情，違者議罰。”③參見《大社永禁桑羊碑記》，道光十四年，現村河西鎮義莊關帝廟山門西側墻壁。這里所說的“扭廟鳴鐘”當然是指關帝廟。其他規條里也都有提到關帝廟的：“境內四季不許在地內堎邊打柴以及竊伐樹株，違者，無論經誰查出，扭廟議罰”，“巡夫因循懈怠，維社首親見，并不戒飭，明系恂情故縱，經旁人鳴鐘指出，入廟議罰”……由此可見，在規約具體的執行層面上，落實這些規約的具體地點就在關帝廟。這就是關帝廟所履行的社會管理職能。

（三）關帝廟中的訴訟碑

關帝廟中現存訴訟碑與關帝廟的關系有兩種情況，一種情況是該訴訟案件直接和這個關帝廟有關。例如擁萬關帝文昌閣的訴訟案例，關帝文昌閣因為與周圍民房地基太近引起爭訟，這個案例的標的物實際上就是關帝文昌閣和緊挨著它所修建的民房。這是訴訟直接與關帝廟有關系的情況。另一種情況就不是如此，訴訟碑出現在其中是和這個關帝廟在村莊中的功能有密切關系的。寨上村與丹水村因為爭井的歸屬權而發生的訴訟，最后以立碑的方式來解決，①參見《道光二十七年井碑記》，道光二十七年，現存北詩鎮寨上村關帝廟山門廊下。碑刻之所以立在關帝廟中絕不僅僅因為關帝廟距離爭議標的物（古井）更近一些，更是因為這個關帝廟事實上起到了寨上村村莊社會治理中心的作用。寨上村是一個小的山區村莊，只有關帝廟和文昌閣兩個廟宇。雖然關帝廟不在村中，而是在村外山溝里，但是訴訟碑只有立在關帝廟中才最為恰當。

訴訟碑有一個重要的特點，按理說對于訴訟結果，爭議雙方都應予保留。事實上一般只有獲得比較滿意結果的那方才會保留訴訟碑刻。東李門村的訴訟案件發生在村中東西兩個小社之間，訴訟內容為：

今吾村東煞口有荒地一處，本為東社領土，內有松樹，吾等意□伐賣濟公。不料西社爭端，訟及官廳。當經縣長李先生派人調查□明樹株系在東社□內，與西社無涉，斷令東煞口荒地一處仍屬東社領土，內中松樹□□東社伐賣以濟公□今以后此地無論生出何物，即土木金石止許東社經營，與西社無干涉。吾等謹遵縣長明斷，猶恐日久無憑。故將此事勒石以為永記耳。②《關帝廟東大社遵官諭斷碑記》，1915年，現存河西鎮東李門關帝廟。

東李門這個村莊呈東西向帶狀結構，目前有東西向沿主路的三個廟宇。關帝廟位于最東邊，是東社這個小社的社廟。這個訴訟案發生在東西兩社之間，東社對結果顯然更加滿意，因此訴訟碑出現在了東社。從這個案例可以看出訴訟碑和禁約碑的不同，禁約碑的對象是全村的所有人，要向所有人進行公示、教化和警示，但是訴訟碑往往只是和特定的一個群體有關系，即發生爭議的群體。因此，擁萬訴訟碑立在作為訴訟標的物之一的關帝文昌閣中，東李門訴訟碑立在獲得好處的東社的社廟關帝廟之中。

（四）其他社會功能

上述反映在禁約碑和訴訟碑里的那些村莊治理的內容主要涉及村莊中存在的一些問題、爭議、矛盾和糾紛等方面。村莊治理還有另一重要方面，那就是村莊建設。這些公共建設方面的內容主要指一些公益性的活動，關帝廟在其中也起到突出作用。

種樹是重要的公益活動，這一類碑刻不少，如成家山關帝廟碑文有：

“古者立壇建廟，皆有所樹，故夏后氏以松、殷人以柏，周人以栗，孔明廟前有古柏。我朝國學有古槐，皆所以補風氣壯觀瞻，使游覽者得以休息于其下。余村關帝廟北形勢不齊，亦宜種樹補其所缺。幸有成姓印③此印字比正文字號略小，下一個印字相同。當為刻姓即字的印之處，但并未刻印，只寫印字。湖程印霖元者，村中之善士也。愿將其地施及社中，于是，樹之以木，茂盛扶疏，雖非徂來之松，新甫之柏，亦足以悅目而賞心，是為志。”④參見《關帝廟種樹施地碑記》，咸豐十一年，現存米山鎮成家山村關帝廟山門西側。

對于村社來說，種樹首要意義在于木材是村社的重要財產，這些木材砍伐以后賣錢能夠解決村社的資金問題，其次則是上述成家山碑文中所說的風水方面的原因，最后才是接近于美化景觀意義上的“壯觀瞻”之類的意義。修墻鋪路也屬于村莊中重要的公益活動：“茲村帝君廟歷有年所而明禋之禮兼欲求備，奈貲財不裕，終貽臨渴掘井之議，信士皇甫加寶等倡議捐資儲為祭享之費目，乾隆元年捐銀六十二兩五錢，積至乾隆三十六年，約計千有余金，除補修建墻，買地鋪路，盤罩桌椅之外，尚有二百金焉，以是金而修明禋祀廟貌且永垂不朽矣。”①參見《關帝會敬神樂輸碑記》，乾隆三十六年，現存河西鎮南莊關帝廟。南莊村的這個關帝會在成立的時候事實上是為了解決關帝廟的日常祭祀經費的問題，但它也進行修墻、鋪路等活動，這就是關帝廟或者關帝會所承擔的村莊公益活動的職能。

三、關帝廟與村際關系

關帝廟碑文所反映出來的村莊之間關系包括兩個方面，第一個方面是村莊之間互幫互助的良性的關系，主要體現在村莊修建關帝廟時的發起、組織和捐款的情況。第二個方面是村莊之間的矛盾和糾紛等不良的關系，主要體現在關帝廟中、發生在村莊之間的訴訟碑刻上。

（一）村莊之間的良性關系

關帝廟的發起者和組織者絕大部分都是本村人，但是也有不少情況是外村人，這反映出村莊之間的關系。萬歷時創修的上沙壁關王廟的發起人、組織者和主要捐資者都是“雙桂坊維那頭”。②參見《新修關王廟記》，萬歷三十六年，現存北詩鎮寨上沙壁村關王廟內。雙桂坊是縣城中的坊，距離上沙壁村是比較遠的。捐款名單里有不少雙桂坊和米山鎮的人，可見這次創修關帝廟的過程中，外村人其實也發揮了重要作用。重修也有這種情況：“適有在城招賢坊王府典膳邢永濯，念神功之大，憫廟貌之傾，乃謀諸本里善人史公卒、司聰、司鴻章輩，及本村社眾”③參見《重修關王廟記》，嘉靖五年，現存河西鎮西里門關王廟殿內東墻之上。。從這些內容看，大部分情況下，都是由高平縣城里的人發起修建的。這一類的例子還有不少，圪塔關王廟的增修、徘南關王閣的創修都是外村人發起的。

縣城里的人為什么會到距離那么遠的村中去創建或者重修關帝廟？張家二郎關王廟的個案提供了一種可能性：“建寧中里張家莊舊有二郎關王廟二楹，歲久墻壁頹圮，儀像剝壞，非所以妥神靈也。王君允誠因治莊于此，一見惻然，遂鳩工斂材，卜日營造，再月余丹堊輝煌，煥然一新，直是以享祀神明，昭布誠信也。則神之御災捍患，保佑一鄉之民者，寧有既乎？”④參見《重修二郎關王廟記》，萬歷十二年，現存建寧鄉張家村二郎關王廟。這里的王允誠不是張家村人，而是城東廂人。“糾首在城東廂王允誠，男王時春、王時夏、王時冬、王時貞”，這次重修的發起者、組織者和主要出資者全部來自于城里的王允誠及其家庭。而王允誠之所以會到張家來重修二郎關王廟是因為他在這里治莊。

外村在本村關帝廟修建中占據主導地位的情況主要發生在晚明時期，有鮮明的時代特點。上述案例全部都是這一時期，說明晚明關帝廟建設高潮的出現，與關公信仰的廣泛傳播密不可分。關帝廟最早創建的時候確實是從一些有關帝廟的地方被帶入到其他村莊之中的，這種情況在清代很少見。研究社會史的學者常常討論村莊和廟宇的封閉性問題，這里也有類似的問題存在。關帝廟作為村莊中的廟宇，它和其他村的關帝廟也存在某種超越了村莊范圍的密切聯系。不少關帝廟在修建過程中，有其他村莊的關帝會進行捐款的例子。如：“魯村鎮關帝會”給朵則的關帝廟捐款，①參見《補修關帝廟兼創歌舞樓碑記》，同治十一年，現存河西鎮朵則村關帝廟。魯村位于今澤州縣，距離朵則不算很遠，但是也有一定距離。再如1922年郭莊重修關王廟時“建寧關圣會”也有捐款。②參見《補修各廟碑記》，1922年，現存建寧鄉郭莊關王廟。問題是這種捐款并不只發生在關帝會之間，其他各種神靈的會也給關帝廟捐款，這實際上體現的是村莊之間的交流，而不是關帝廟之間的交流。大社之間相互捐款資助對方修建關帝廟的情況就更多了，王寺西王寺關帝廟創修時有大量周圍村莊大社的捐款，大山石堂會民國時期重修時也有不少其他村莊大社的捐款。這些都表明關帝廟碑文所體現出來的是村莊與村莊之間的關系，很難看到有因為關公信仰本身而發生的村莊之間的關系。

（二）村莊之間的矛盾與糾紛

村莊之間除了有相互幫助的良性互動關系之外，也會發生矛盾和糾紛，最終釀成訴訟案。訴訟碑集中反映了此類情況，前面提到的寨上村與丹水村就是一個典型個案，案例起因是爭奪古井的所有權。類似的例子也發生在下崖底村，爭奪的并非古井所有權，而是井水的使用權：

“鳳臺之南溝村③今廟南溝村，屬澤州縣大陽鎮。有井四眼，高平之東莊村無井，有三坑，因吃水爭訟，在南溝村不得為直。孟子云：‘昏暮叩人之門戶求水火，無弗與者，至足矣。’積蓄之水尚且與人，何況在井者乎？如必阻其吃水則天下行路之人汲水以濟渴者俱可以阻之矣。何古今天下不聞有是事也？應仝兩村莊彼此通融，井水坑水任憑汲取，不得再行爭競，各具遵結可也。”④無題名，嘉慶六年，現存河西鎮下崖底村關帝廟。

碑文中所說的東莊村是下崖底村的一個自然村，下崖底位于高平南界與澤州縣交界的地方，發生爭議的雙方是高平的下崖底東莊村和鳳臺（今澤州縣）的南溝村。下崖底東莊村僅有坑水，遇到天旱就會吃水困難，于是去南溝村取水，因此發生爭議。最后的判決是有利于下崖底東莊的結果。以上兩個案例雖然一個爭奪物權，另一個爭奪使用權，其實都和爭水有關系。同樣的爭水訴訟也發生在1926年野川的溝村：

高平縣知事陳，為公布畢案。據畢、許兩溝村因水池糾葛，屢次興訟。本知事為息訟起見，委令該里村長高登瀛前后兩□會同妥議辦法，呈縣核奪去后。□據該村長呈稱：奉令前往畢、許兩村，會同村副、閭長暨□兩村教員□同妥議辦法數條，請核前來。查所擬辦法各條，雖屬平允，尚欠周妥。本知事業將各□□□□改，合亟開列于后公布，兩村人民一體遵照勿違。切切此布。

計開辦法四條：

1.池屬共有。公掏公汲，岸上修筑、植樹均歸許家溝村管理。

2.畢家溝村□水走路仍照舊規，許家溝村不得攔阻。

3.向來挖池按兩村人口撥工，永遠遵守。

4.撥河工價一項，許家溝村擔負十分之七，畢家溝村擔負十分之三，不得變更。⑤無題名，1926年，現存野川鎮溝村關帝廟。

碑文中提到的許家溝和畢家溝兩個村現在雖然全部都是溝村的自然村，距離很近，本身卻相對獨立。最后的判決實際上充分照顧到了兩個村的各自的利益，但是其中各種復雜的情形則進行了細致的規定。類似的村莊之間的矛盾不一定要通過訴訟的形式來解決，也可以通過協商來解決。三甲響水坡村關帝廟有一塊合同碑，實際上是兩村協商敬神費用的碑刻：“響水坡遵□□□□□路家山以田分攤費知□□□各村自備，事完即清。響水坡不預報路家山錢文，路家山不預報響水坡錢文。空口無憑，復有□□巧合。故立此約存照，后批。日后敬神以畢，一切神□□家居，響水坡以六分均分，路家山以四分均分。”①無題名，咸豐八年，現存三甲鎮響水坡村關帝廟。和溝村的情況一樣，兩村共同分擔了敬神的費用。處理的事情不同，一個是修理水池花費，另一個是敬神花費。處理的方式不同，一個是訴訟，另一個是協商。但是處理的辦法是一致的，都是分攤費用，這是妥善解決糾紛的最好辦法。

余 論

在傳統的民間信仰研究中，對神靈給予了重點關注。從現象來說，神靈毫無疑問是廟宇中最為核心的要素，廟宇的一切活動都圍繞其展開。民間信仰不像佛、道教那樣有大量經典和復雜思想可供研究，只有少數比較重要的神靈有一些經典存在，其內容也非常簡單平實，大多是善書、寶卷之類。民間信仰也同樣缺乏詳細記載，沒有類似佛教傳燈錄那樣的資料可供研究其發展歷史，像《破邪詳辯》②（清）黃育楩著，（日）澤田瑞穗校注：《校注破邪詳辯》，道教刊行會。這樣的少數官方留存史料也只能反映其歷史片段而已。因此，可供研究的基本上就是碑文等民間史料中留下來的一些關于神靈形象和歷史的零星記載。傳統的民間信仰研究大多關注神靈研究，而神靈所賴以存在的社會經濟背景和所處空間同樣是民間信仰研究的重要內容，應當引起我們的關注。同理，關公文化的研究在關注關公神靈形象研究的同時，更應該關注關帝廟本身，以及村莊的社會、經濟、文化和其他廟宇等方面的內容，了解他們之間的相互關系，這樣，才能真正揭示關帝廟現象在村莊內部運行、組織管理、村莊建設、村際關系所發揮的功能和作用。

同時，村莊與關帝廟之間的關系又是關帝廟研究中的核心內容。首先應當將關帝廟放入到村莊的時空中來考察，一方面要看關帝廟在村中的位置，考察其位置的差異如何影響著關帝廟在村莊信仰中的地位，并對其進行類型化；另一方面要將關帝廟放入到村莊整個的發展歷程中來考察，分析在村莊起步階段和成熟階段建立的關帝廟對村莊的作用有何不同。③關于關帝廟在村莊發展歷程中的地位和作用由于篇幅所限，本文未能提及，具體內容詳見即將出版的拙著《超越信仰：明清山西關帝廟現象與鄉村社會——以高平關帝廟碑刻為中心》。通過對關帝廟中村社治理和興建工程這兩類碑文的初步考察可知：以關帝廟為代表的廟宇事象，在明清中國傳統鄉村社會中，除了信仰之外，還是村社組織的具體活動空間，其作用不僅是村社內部治理的核心，還是加強外部聯系的重要樞紐。也正是民間廟宇在處理傳統社會內外各種復雜關系的性質與作用，使其成為明清地方社會系統中歷久彌新、長盛不衰的要素。