《自然辯證法》中的自然報復思想探析

孫佩欣 劉寶杰

(曲阜師范大學 馬克思主義學院，山東 曲阜 273165)

習近平總書記創造性地提出“人與自然是生命共同體”[1]，把“堅持人與自然和諧共生”寫入新時代中國特色社會主義基本方略之中。恩格斯強調人類對自然看似一直取得勝利，但實際終究逃脫不掉“自然界都對我們進行報復”[2]998。在這他只提到“報復”一詞，并沒有明確用“生態危機”一詞概括。1962年，美國作家蕾切爾·卡遜出版著作《寂靜的春天》引起社會關注，她說：“在人們的忽視中，一個猙獰的幽靈已向我們襲來。”[3]所謂“猙獰的幽靈”就是恩格斯所提到的自然的“報復”，也就是我們現在所說的“生態危機”。究其本質都是人與自然關系的對立所造成的，而要消除這種危機的根本方法就需要尋求人與自然平衡和諧的發展方式。

一、《自然辯證法》中自然報復思想的機理研究

恩格斯認為，人與自然對立的緊張關系直接導致的是社會危機的爆發，人類不能只注意到改造自然界的眼前利益，而忽略了長遠的結果。人與自然關系異化的根源所在要從人與人的社會關系入手。

1.資本主義生產方式的趨利性

蒸汽機的發明使用打開工業革命的大門，讓人類社會進入了工業文明，資本主義生產得益于機械化大生產而迅速擴展，資本家把資本積累視為唯一目標，而“一般只要它的目的僅僅在于增加財富，它就是有害的，造孽的”[4]。資本主生產對自然肆無忌憚的進行開采和掠奪，越來越多的生態問題凸顯出來。同時，資本家只看到眼前利益，不思索長遠傷害的丑惡本性，造成了人與人之間關系的扭曲、人與自然之間關系的惡化。資本主義趨利性的生產方式讓資本家一味擴大資本主義生產而不顧社會需求，對自然掠奪式的開采既破壞了自然環境，造成生態失衡，又讓人與自然的關系走向對立。

2.資本主義生產中的異化行為

資本主義生產的內在邏輯讓資本家盲目擴大生產規模以圖更多的剩余價值，這造成資本主義的生產活動、消費行為、勞動都出現異化趨向，讓生產和自然之間的關系不斷惡化。“生產異化”導致生產活動已經不再是為了滿足人類基本的生活需求而進行生產，是為了生產更多的商品，投入市場進行商品交換來獲取更多的利潤。人們的消費活動也不再是滿足人們需求的手段，而變成了人們追逐的目的，從而導致“消費異化”。勞動應該是人們主動的自發性行為，而在資本主義生產中卻被迫成為謀生手段，“勞動異化”讓勞動成為奴役人們的枷鎖。生產、消費和勞動的異化現象造成了人與人的對立，人與自然關系的緊張。

3.科學技術應用的負面作用

科技的投入使用帶動生產發展的同時造成了生態環境的破壞。恩格斯率先對其進行了“生態批判”。在資本主義條件下，科學技術被“資本主義應用”從而丟失了本身正能量的東西，變成了資本家獲取剩余價值的工具和手段。“由于自然科學被資本用做致富手段，從而科學本身也成為那些發展科學的人的致富手段。”[5]由此可見，資本家借助科學技術可以占用更多的自然力，但同時也加劇了對自然資源的掠奪性開采，給自然界帶來了災難。

4.過分夸大人類主體性的認知

在資本主義社會人類始終沒有給自身正確定位，過分夸大了人類的主體地位，對自然控制欲過大。資本主義工業社會文明建立在私有制及金錢至上的觀念之上，并且隨著科技文化的進步，人類對自然的認識越來越廣，支配欲愈來愈強。人類總認為擁有對自然的絕對支配權，只注重人對自然的認識和改造過程，全然不顧自然界的規律及對人的反作用。盡管恩格斯多次例證和警告人類對自然這種肆無忌憚的開采方式，在日后自然會反作用于人類身上，但資本主義私有制的弊端及利欲熏心的資本家對這種后果不以為然，絲毫沒有認識到人類與自然的一體性。

二、《自然辯證法》中自然報復思想的主要內容

由于人類對自然只知索取不知回饋，資本主義生產只知開采不懂保護，自然資源的破壞和浪費，生態環境的污染，人類生活、工作環境變得臟亂差，人與自然之間合理的物質交換關系也變質，自然只有用自己的方式來警示人類。

1.非平衡性的生態自然環境

資本主義工業化無限擴張的生產規模需要大量的原料和燃料，不可避免地對自然資源的無節制開采，而產生的廢棄物不經處理直接排放空中或河流中，造成空氣污染和水污染等。當人們把精心保護的阿爾卑斯山的樅樹林砍光后，一系列災難接踵而來，畜牧業的根基被毀，山泉枯竭。資本主義生產讓城市煙霧籠罩，肆意流淌的河流五彩斑斕、臭氣熏天。這不僅使人與人之間處于一種矛盾的經濟關系，人與自然之間的矛盾也更加突出。“史前階段”的農村寧靜祥和，擁有干凈的環境和良好的生態，農民進行簡單的農業生產滿足自我需要，城市也只是充當商業所在地的角色，工業部門主要分布在城市郊區。隨著工業革命的開展，人從農村大批涌入城市，城市無限擴張，隨之產生大量的工業和生活垃圾已經超過自然自我降解的最大負荷，垃圾污染由城市蔓延至農村。資本主義的發展建立在對人的勞動力的榨取和對自然生態的破壞之上，生態環境開始失衡，人與自然之間的矛盾也更加突出。時至今日，資本主義國家仍把部分污染重的工業遷至環境控制力不嚴格的發展中國家，所以，資本主義的本質自始至終都沒有改變，資本主義生產對環境的破壞只不過換了一種新的形式。

2.非對稱性的社會生存環境

資本主義的異化勞動構建了一種不對稱性的社會環境。勞動給富人帶來財富，卻給工人帶來了赤貧；資本家居住別墅洋房，工人只有棚舍和貧民窟；機器代替了手工，卻又讓工人變成了機器。勞動者給資本家創造財富的同時給自己帶來了沉重的災難，工人階級承擔了生產過程，資本家卻掌握了生產利益，資本家享用了勞動成果卻把生產污染留給了工人，恩格斯真實地揭露了資本主義生產給工人帶來的傷害。工人長時間的高強度勞動，身心健康受到極大挑戰。工人過著螻蟻洞穴般的生活，“光、空氣等，甚至動物最簡單的愛清潔的習性，都不再成為人的需要了，”[6]骯臟的環境成為工人生活的常態。城市建筑過于密集，加之煙霧繚繞的工廠，五顏六色的臭水溝，堆積如山的垃圾，給細菌創造了很好的傳播環境，恩格斯將其稱之為“百病叢生”的根源。由此可見，資本主義生產帶給工人的并不是其所創造的財富，更多的是災難。

3.非對等性的物質交換關系

人與自然之間的交換作用表現為人與自然之間以勞動為手段而進行的持續的、永恒的物質變換。勞動是人類生活永恒的必需條件，物質變換的永恒性是以永恒的勞動為基礎，一旦沒有勞動，人與自然的物質變換就會停止，人類也將不復存在。值得注意的是，人類不同于其他物種和自然之間完全同一的關系，人作為自然界的一部分，與自然之間的物質變換過程是主動的而不是被動的，并且與自然界的無機條件是相分離的。具體來說，當一部分人占有了自然，那另一部分人就會失去這部分的占有權。在資本主義生產中，資本家占有生產資料，勞動者只能出賣自己的勞動力。資本主義的生產方式剝奪了工人占有自然的權力，同時又造成他們的貧困。這樣就造成人與自然之間變換關系的畸形發展。資本主義生產既破壞自然環境，又損害工人健康，造成了雙重破壞，人與自然合理的物質變換關系就被打破。

三、人與自然和解的科學路徑

“自然報復”帶來生態危機，而生態危機又是社會危機的表征，唯利是圖的資產階級不會想要緩解緊張的人與自然關系，反而只會讓人與自然的對立關系更加惡化，生態問題的根源在于社會問題，只有從人與人的社會關系出發，徹底解決社會問題，才能讓人與自然實現和解。

1.變革上層建筑，調節人與自然關系

對于人類而言，“自然和歷史——這是我們在其中生存、活動并表現自己的那個環境的兩個組成部分”[7]。我們不僅依賴于自然環境生存，而且還處在人類交往的社會環境中，并且這兩部分是相互聯系、共同發展的。馬克思和恩格斯認為，要想調節人與自然關系的根本措施在于變革不合理的社會制度及其社會生產方式，建立自由全面發展的共產主義，只有這樣才能真正實現人與人、人與自然的雙重和解。資本主義讓人與自然關系以異化形式表現出來，只有“完成了自然主義和人道主義”的共產主義社會摒棄了私有財產對人本質的異化，實現“人的本質的真正復歸”。“自然主義”要求人類樹立生態保護意識，在遵從自然規律的前提下開展實踐活動，達到理論和實踐的高度統一；“人道主義”要求對自然界所有生命都要平等對待、關愛有加。實現自然主義與人道主義的統一的共產主義社會是人類的最終追求，因為在共產主義社會中自然的存在方式和人的存在方式能夠實現有機統一，達到人與自然協調發展。

2.改革生產方式，建立對等的物質變換關系

解決生態問題，不僅要變革資本主義制度，更要深刻認識到生態環境和社會活動的關系，尋求發展方式的創新升級，發展新型經濟。自然界是一個天然且具有自我調控能力的生態系統，一旦超出生態系統的自調范圍，不僅會破壞自然環境，打破生態系統的平衡，而且會造成社會資源和人類生存環境的破壞。社會生產不能把經濟利益作為唯一目標，社會“生產—消費”要充分考慮市場需求和人的需要，在自然生態系統的可調范圍內建立人與自然之間對等的物質變換關系。改革趨利性的掠奪式生產方式，摒棄以金錢為唯一目的的生產理念，充分認識到人與自然是長期進行物質交換的“同生體”。從人與自然可持續發展的角度審視和反思人類生產方式，尋求建立一種人與自然和諧共生的生產方式。

3.合理利用科學技術，減少環境污染

科學技術對于生態而言是一把雙刃劍，科技的出現一定程度上加劇了人類對自然的掠奪，造成生態環境的破壞。但與此同時，我們也不可忽視科技對生態的積極作用，工業廢棄物的再利用得益于科學的進步特別是物理化學的進步，廢棄物的再利用實現了生產的循環發展。此外，科技的發展一定程度上促進了環保生產方式的誕生。通過發明和采用環保的生產工具、改進和革新工藝方法，這樣可以有效減少生產中污染物的產生，從而減少工業生產對自然環境的污染。恩格斯在批判資本主義社會的基礎上，從當時科學技術發展水平及其對社會發展的作用出發，極具開創性的探索利用科技減少環境污染，達到人與自然和諧發展。

4.理性認識人類地位，合理發揮主觀能動性

恩格斯一直主張人是自然界的產物，人類生存在自然之中，而不是凌駕于自然之上，但傳統的人類中心主義一直將人與自然對立起來，認為人是自然界的主宰者，人類是自然界的最高統治者，完全忽視自然界本身的發展規律。所以，人類急需革新觀念，重新認識人與自然的關系，拋棄以利益為目的的舊自然觀，構建新的以和諧發展為目的的自然觀。正確定位人類自身的位置，合理發揮人類的主觀能動性。對自然環境或資源的利用和開采，要取之有度，用之有方。順應自然的發展規律，懂得回饋自然，給其休養生息的機會，不能恣意妄為。要時刻記住，不論技術水平多么先進，人類社會多么發達，自然都是人類生存的根基，人類對它的過分征服，自然終究會反噬人類，讓人類自食惡果。

恩格斯的“自然報復”論，立足于自然界和人類社會發展的實際，從生態系統的天然存在性、可調控性出發，分析了“自然報復”的根源，闡述了生態惡化的表現，提出了實現人與自然和解的科學路徑。這對于當今的全球生態危機依然具有警示意義，對推進新時代中國特色社會主義生態文明建設仍然具有重要價值。