楚國名辯思潮與宋玉的辭賦創作

朱佩弦

(湖北文理學院 文學與傳媒學院，湖北 襄陽 441053)

一、名家與楚國名辯思潮

名家是強調循名責實，以邏輯學的方法來觀察和處理事物的一個戰國諸子學派，其起源較為復雜。它講求名實相副，和孔子提倡的“必也正名乎”“名不正，則言不順，言不順，則事不成”[1]142是相匹合的；它主張“控名責實，參伍不失”，這和法家、道家刑名之學又是同一的。《韓非子·八經》嘗稱：“參伍之道，行參以謀多，揆伍以責失”[2]436，認為人的言論必須用事實、功效來驗證，通過“行參”“揆伍”以謀其功多，以責其過失；名家“合同異”派中惠施提出“汎愛萬物，天地一體”，也有人認為，這是與墨家“兼愛”說遙相呼應的統一[3]451。但名家區別于其他所有諸子學派的核心，在于它“不像其他諸子學派過多地從現實政治來考量事物，而只是從形式邏輯(名學)上分析”[4]，即它更多地脫離實際，混淆具體事物與抽象概念，而僅從已知條件推演結論，如著名的“丁子有尾”“卵有毛”“雞三足”等“辯者二十一事”，得出的往往是似是而非、口服心不服的結論，所以漢司馬談在《論六家要旨》中對名家有著較為精準的評價：“名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決于名而失人情，故曰‘使人儉而善失真’。”[5]3291講的就是名家過于糾纏名而忽略了事物之實的特點，因“苛察”而“失真”“失情”。即名家以本意的“名實相副”原則去探討問題，卻因執著于抽象概念之間的邏輯推演，只求到了理論推演出的“實(物)”，并非客觀的真正的“實(物)”。

名家專決于名，形成了兩個主要流派，其一是“離堅白”，以公孫龍子為代表，其二是“合同異”，以惠施為代表[6]。“離堅白”見于《公孫龍子·堅白論》：“堅白石三，可乎？曰：不可。曰：二，可乎？曰：可。曰：何哉？曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。……視而不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊而不得其所白而得其所堅，得其堅也，無白也。……得其白，得其堅，見與不見離，不見離，一一不相盈，故離。離也者，藏也。”[7]77-80公孫龍是典型地將自相與共相進行了形而上的割裂，堅硬和白色是石頭的兩種屬性，分別只能被觸覺和視覺所感知，因此就一塊石頭而言，我們只能同時認識到“它是石頭、它是白色”或“它是石頭，它是硬的”這兩種性質，我們無法從“白、硬、石”三個方面去認識它，所以“無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二”，故公孫龍認為“二可三不可”，這既是從“堅石”和“白石”兩種認知的判然對立而說的，也是從“堅”“石”或“白”“石”的二分而說的。而且，從本質上說，白、硬也應該是所有的白色物體或堅硬物體的普遍共相，而不應該是依附于石頭的自相(雖然一般也要從個體中體現，但是石頭這個個體不能代表所有的“白”或“堅”，公孫龍子認為一般可以從個體中脫離出來)，所以說“白”“堅”也是二分的。同樣，在《白馬論》中，公孫龍子在兒說“白馬非馬”(見《韓非子·外儲說左上》)理論的基礎上，作出了詳盡的論證和發微，他認為“馬”是一類物種共有屬性，而白馬則限制了馬的顏色(“于色有所定”)，馬是一般，白馬是個體，個別的馬有白、黃、黑各種顏色，一般的“馬”不表示任何顏色，馬對于顏色沒有肯定也沒有否定，如果我們只需要馬，則黃馬黑馬都可以滿足我們的要求，但白馬卻對顏色有肯定也有否定，我們要白馬，則黑馬、黃馬都不可能滿足我們的要求，所以任何個別都不能完全歸進一般，這是個別與一般這兩個對立面的矛盾性，也是就馬的外延來說的。就馬的內涵來說，“馬”的內涵是馬的形，“白”的內涵是一種顏色，“白馬”的內涵是馬的形加一種顏色，三者各各不同，故“白馬非馬”。況且，他也說“所定白者，非白也”，即“白”是所有白色物體所共有的屬性，只把“白”拿來概括和限定馬的顏色屬性，則白也并不是真正共相意義上的“白”了，那么，從這一點出發，“白”本身也就帶有其附屬于“馬”的自相特性，而不帶有普遍意義的共相特性。所以我們說白馬非馬，其實也是白馬非白。他在《名實論》及《指物論》則進一步抽象了其對事物共相和自相的認識，牟宗三認為，公孫龍子所謂的“物”與“實”，分別是客觀指目之詞和主觀論謂之詞，分別表示“存在”和“稱謂”[8]82，“實”是作為“名”來表達事物的共相的，雖然“實”或“名”很多時候并不能正確反映“物”之存在。如“馬”對所有的馬和白馬的指稱和反映，這時公孫龍子就引入了“位”“正”及“唯謂”的概念，將“實”或“名”的所指完全反映到“共相”上去，這也是“白”“堅”獨立于“石”“馬”之合理內涵。馮友蘭也指出：“公孫龍以指物對舉，可知其所謂指，即取名之所指之共相也。”[6]

惠施“合同異”的思想則散見于《莊子·天下》篇的“歷物十事”“辯者二十一事”(只有九事，另十二事屬于“離堅白”的理論命題)以及《荀子·不茍》篇的“五事”中。在惠施看來，大小長短、高低厚薄、今昔黑白、犬羊卵羽，所有的形態差異、矛盾對立，都是可以合而為一的。《莊子·天下》篇云：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂‘小同異’；萬物畢同畢異，此之謂‘大同異’。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。”[9]297此即所謂的“歷物十事”，要言之即“天地一體”也。此外，惠施“合同異”派還有所謂“卵有毛”“郢有天下”“犬可以為羊”“馬有卵”“丁子有尾”“山出口”“龜長于蛇”“白狗黑”等命題。“合同異”是針對物體個體而論的，個體有許多屬性，但是其屬性并不是絕對的，因此泰山可以看作小(與宇宙相比)，秋毫可以看作大(與微生物相比)，但是大小作為概念則是絕對的，只有具體到物才是相對的，因此惠施認為，至大與至小，只有到了“無外”(無限大，其外再無外物)和“無內”(無限小，其內再不能分割)才是絕對的，但是他們又都是“一”(道或自然)的表現，所以“無外”和“無內”雖然是絕對，但也是在絕對的對立中實現了一種統一。既然具體物體的大小總是相對的，不是絕對的判然分別，大、小是可以向其對立面轉化的，從這個意義上來說，他們應該就是沒有差別的，就是同一的，這事實上強調的是同一性中的差別性，但是差別是可以轉化和統一的。從這一點上來說，事物都是可以向對立面轉換而尋求同一的，所以天和地是一樣高的；山與澤是一樣平坦的；太陽一到正中就開始了它的日落過程；人一出生就在走向其死亡過程；烏龜在形體上短于蛇，在壽命上長于蛇，這是長短在烏龜身上的統一；楚國的郢都作為具體的地理方位，和天下是對立的，但它作為天下的一部分，又可以和天下同一；雞從雞蛋孵出，所以雞蛋有羽毛(或有孕育羽毛的因素)；蛤蟆(丁子)從蝌蚪發育而來，所以說蛤蟆有尾巴，也可以說蝌蚪沒有尾巴，因此蛤蟆和蝌蚪都可以說處在“有尾巴”和“沒尾巴”之間；白狗的眼睛可以是黑的，那么白狗本身也含有自己的對立面而實現一種統一。因此，惠施的“合同異”派更多地是從對立的差異中尋求統一，甚至在同、異之間尋求統一。而公孫龍子與惠施的最大區別就在于他從統一中放大其中的對立面，并將對立面提煉為一種一般和共性脫離某一個體的內部統一系統獨立出來。

名辯思潮在楚國的發展，根據高華平先生的考證，認為分為四個階段，初期是以老子對“有名”“無名”的思索為開端的；第二個時期是以宋钘入楚開始，形成的楚國第一個名辯的波峰期，以墨辯學派的出現作為其標志，以“盈堅白，別同異”“離堅白，合同異”作為其論爭的主題；第三個時期則是以惠施入楚、惠施與莊子之辯以及屈、宋的文學書寫為第二個波峰的時期，這一時期惠施與莊子的“濠梁之辯”，莊子與公孫龍子的“雞三足”之爭(公孫龍子雖未有明確記載到過楚國，但根據《莊子·天下》篇的記載，兩人曾對“雞三足”的命題有過爭論，因此也應把楚國學者莊子的名辯活動視為楚國的名辯活動)，屈、宋對社會現象、君主品行的循名責實的文學批判，都是其典型標志；荀子對先秦名家學派的批評和總結，則應該視為楚國名辯思潮的第三個波峰，此后名家逐漸走向衰落和終結[4]65-69。本文基本贊成高華平先生的分期，并結合名家的基本理論與思辨邏輯，分析宋玉在辭賦書寫中受到的名家影響，展現出的名家思想，以期更為準確、全面認識和評價宋玉的辭賦作品。

二、名家思想在宋玉辭賦中的書寫

根據《史記·屈原賈生列傳》《漢書·藝文志·詩賦略》以及《漢書·地理志》的說法，宋玉的生活年代略晚于屈原，吳廣平先生認為宋玉大致生活在公元前298年至公元前222年[10]19，劉剛先生則通過詳細地梳爬史料，認為宋玉“大約生于楚襄王三年(公元前296年)，……約在公元前222年卒老于臨澧”[11]，而學界對于惠施的生卒年，有約生于公元前370年，卒于公元前318年的說法[4]63，還有約生于公元前370年，卒于公元前310年的說法[12]，一說后者系據錢穆《先秦諸子系年》約略推斷得出[13]，不論我們取哪一種說法，惠施卒年都早于宋玉生年，以惠施與莊子的論爭為代表的的楚國第二次名辯波峰早已形成，遑論更早的以宋钘為代表的第一次名辯波峰，宋玉顯然或多或少會受到名辯思潮的影響而在其文學創作中有所展現。現主要從以下幾個方面闡述楚國名辯思潮與宋玉辭賦創作的關系：

(一)“循名責實”“正名”與對現實、君王的諷諫、批判

《史記·屈原賈生列傳》稱：“屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱，然皆祖屈原之從容辭令，終莫敢直諫。”[14]2491宋玉辭賦祖屈原而來，在辭方面創作了《招魂》《九辯》等名篇，賦則有《風賦》《高唐賦》《神女賦》《登徒子好色賦》《大言賦》《小言賦》等諸多作品，但無論是辭抑或賦，司馬遷都明言其是對屈原“言約辭微”的以“香草美人”形象展現托喻諷諫傳統的沿襲。其實，我們不難看出，屈原、宋玉的辭賦中，都鮮明地使用了以名家“循名責實”評價方法，以對當時楚國的社會現象、君主品行進行批判，顯著地帶上了名家兒說、田巴“非六王，罪五伯”[4]的思想傾向。如屈原《離騷》“余以蘭為可恃兮，羌無實而容長”“椒專佞以慢慆兮，榝又欲充夫佩幃”[15]40-41，《天問》“妺嬉何肆，湯何殛焉”[15]103“齊桓九會，卒然身殺”[15]111“伯昌號衰，秉鞭作牧。何令徹彼岐社，命有殷國”[15]113，《九章·懷沙》“刓方以為圓兮，常度未替”“變白以為黑兮，倒上以為下”[15]142-143，《九章·惜往日》“弗參驗以考實兮”[15]150等，都是對六王、五伯、當時統治者、貴族名實乖剌矛盾的懷疑與揭露，以及對名實關系的思考及其在美人香草上的托喻。宋玉在其辭賦中，對這類名實乖剌的批判則更多也更為明顯：

1.《九辯》

何曾華之無實兮，從風雨而飛飏？以為君獨服此蕙兮，羌無以異于眾芳。[15]187-188

按：此處以“華而無實”闡發宋玉循名責實的思想傾向。以樹木的花與果實為喻，“華”指君主為眾人所稱之令名，“實”則指君主實際上在施政上的行為，發現君主雖有“蕙”之“華名”，卻在施政理念與行為上與其他普通的花草無異，其施政的實質只是相當于平庸的花草，甚至類似于屈原所說的“榝”和“申椒”之類的惡草。君主施政之“實”只能與惡草之“名”相匹，這顯然是對君主名實乖謬的一種揭露和批判。

與其無義而有名兮，寧窮處而守高。食不媮而為飽兮，衣不茍而為溫。[15]191-192

按：此處說的是宋玉對自身名實合一的嚴格要求，認為如果不能在濁世中做到名實相副，即使在魏闕朝堂，雖有官職之令名，卻難以行使該“名”之下應盡的責任與義務之“實”而干出一番事業來，這樣也就沒有必要委曲求全，寄人籬下以乞食。換言之，對自身名實相副的自矜，也就是對濁世中其他人名不符實的一種側寫、指摘、批判和諷刺。下例同此者不復贅述。

愿沉滯而不見兮，尚欲布名乎天下。[15]195

按：結合“與其無義而有名兮，寧處窮而守高。食不偷而為飽兮，衣不茍而為溫”一句，我們認為，宋玉認為自身的節操品行之“實”與相應的稱謂的“名”是匹合的，是希望自己能留下這令名的。這依然是宋玉從“循名責實”出發的自矜。

2.《招魂》

朕幼清以廉潔兮，身服義而未沬。[15]197

按：據洪興祖引《文選》五臣注的說法，此宋玉代原陳詞，贊揚屈原名實相副，但也可視作宋玉夫子自道，自矜其名實相副，品德高尚，令名遠播。

3.《風賦》

按：宋玉在《風賦》中就楚頃襄王“快哉此風，寡人所與庶人共者耶”以及“夫風者，天地之氣，溥暢而至，不擇貴賤高下而加焉”[16]43-44進行了辯駁，借所謂“大王之雄風”與“庶人之雌風”反映了王公貴族的奢靡和黎民黔首的悲辛，對統治者自詡的所謂“不擇貴賤高下而加”的名實不副的虛偽進行了揭露、諷諫和思考。

按：《神女賦》是《高唐賦》的姊妹篇，描繪的是高唐神女與楚頃襄王的夢中幽會的情景，她“褰余幬而請御兮，愿盡心之惓惓。懷貞亮之潔清兮，卒與我兮相難”[16]72，塑造了多情開朗卻又矜莊自持、以禮自防的女神形象；《登徒子好色賦》《諷賦》則是宋玉就登徒子、唐勒在楚王面前詆毀自己好色所作出的辯解，分別描繪了宋玉被其東鄰的楚國絕世美女攀墻窺視三年而不動心，以及被房東家的女兒主動獻身卻始終以禮自持，甚至極端地提出要“殺人之父，孤人之子，誠不忍愛主人之女”[16]117的事實。這說明，宋玉始終注意到進行一切活動需要有名正言順的“正名”，《漢書·藝文志》稱：“名家者流，蓋出于禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：‘必也正名乎！名不正則言不順，言不順則事不成。’此其所長也。及譥者為之，則茍鉤(鈲)析亂而已。”[17]1737前文已述，名家本身則有從儒家吸取的“正名”因素，司馬談也肯定了“正名”是名家與“苛察繳繞”“專決于名”的同樣重要的基本屬性。據此，我們這里可以說宋玉是受到了名家的影響，產生的這種“正名”的以禮自持的行為，認為楚王與高唐神女，他與鄰女、房東之女的實際行為應該與他們之間的名分匹配，做到名實相副。這一點我們可以結合后文討論宋玉在名家邏輯方法上進行論辯的內容來說明，宋玉此處確實應是受名家影響而非儒家。

5.《對楚王問》《釣賦》《御賦》

按：《對楚王問》是宋玉答辯楚頃襄王質問他為什么不被大家喜歡的原因而作的一篇賦，宋玉舉了對應三個知識層級的樂曲來說明問題，認為《下里》《巴人》是需要知識水平最低，最通俗的樂曲，所以其接受度高，郢都城里和者有數千人；《陽阿》《薤露》則是需要中等知識水平的樂曲，能接受的人較之通俗的樂曲要少許多，郢都城里和者只有幾十人；《陽春》《白雪》則是需要知識水平最高的樂曲，只有像宋玉這樣知識水平的人才能接受，所以郢都城里和者僅有寥寥數人。宋玉借樂曲為喻，表現自己志向凌云、品德高潔，蜩與學鳩之流又如何能夠理解他和喜歡他呢？所以他說：“夫圣人瑰意琦行，超然獨處，夫世俗之民，又安知臣之所為哉？”[16]89僅從樂曲上說，宋玉是認為千人之“名”，對應的只能是《下里》《巴人》之實，或曰《下里》《巴人》之名，對應的只能是那千人的知識層級之實；同理，《陽阿》《薤露》，《陽春》《白雪》都有其應對應之實，這其實也是宋玉不自覺受到名辯思潮影響對“名實相副”的下意識表達。《釣賦》則是宋玉與登徒子向環淵學習釣術后對楚頃襄王陳述的對釣術的不同理解，登徒子認為釣術之精在于釣術對客觀事物魚的獲取上，所以他認為環淵的釣術非常高明；宋玉則認為環淵的釣術只是形而下的末技，根本沒有什么值得學習的，他把釣術泛化到形而上的，可以比附到廣納賢才、廣聚民心以實現人君南面、天下大治的理論或方法上去，所以他說環淵的釣術“乃水濱之役夫也已，君王又何稱焉？王若建堯舜之洪竿，攄禹、湯之修綸，投之于瀆，沉之于海，漫漫群生，孰非吾有？其為大王之釣，不亦樂乎！”[16]125這說明在宋玉的名實觀中，形而下的技巧之“實”是無法與頃襄王君上之“名”匹配的，頃襄王應該學習上古圣君堯舜禹湯，將形而下的技巧提煉到形而上的“天下大治”之達道上去，這才是與其君王之“名”匹合之“實”。《御賦》，原題“唐革(勒)”，于1972年4月出土于山東臨沂銀雀山一號漢墓，初被認定為是唐勒辭賦，但古人題篇往往取篇首二字或數字，如《論語》之《述而》《學而》，古詩十九首的《青青河畔草》《生年不滿百》等等皆是此例，因此《唐革》篇并不能確定是唐勒所作。后李學勤論證認為，出土文獻如張家山竹簡的《蓋廬》，其篇名也是取篇首二字而作者絕非蓋廬(吳王闔廬)，又通過對照《唐勒賦》和《大言賦》《小言賦》中人物發言順序，發現宋玉的對問辭賦體例之一即宋玉固定為最后發言，認為《唐勒賦》應該為宋玉所作，當為《宋玉賦》。[18]朱碧蓮先生也持相同看法[19]，并與李學勤都主張此賦當改稱《御賦》，后吳廣平先生編注《宋玉集》則予以沿襲。《御賦》其實與《對楚王問》《釣賦》差不多，都是從形而下的駕馬車技巧的優劣論證出發，推而化之到形而上的對天下之駕馭治理之道上去，以國家為車，以圣賢為馬，以仁義來駕馭馬車。也是從君王之“名”當合“作圣君，以化成天下”之“實”出發的。

(二)宋玉對“離堅白”論點的繼承與運用

在《莊子·天下篇》中，惠施所提出的“辯者二十一事”，有十二事屬于“離堅白”的理論命題，分別為“雞三足”“火不熱”“輪不蹍地”“目不見”“指不至，至不絕”“矩不方，規不可以為圓”“鑿不圍柄”“飛鳥之景(影)未嘗動也”“狗非犬”“黃馬、驪牛三”“孤駒未嘗有母”“一尺之捶，日取其半，萬世不竭”[9]297-298，下面以《風賦》《對楚王問》《釣賦》《御賦》為例，我們結合這些理論命題所提煉的核心來說明宋玉對“離堅白”的接受與運用：

“狗非犬”類似于“白馬非馬”，即子集概念與總集概念的從屬但不相等的情況。按《爾雅》：“未成豪，狗”[20]85，即“狗”是未長出毛的小犬，是“犬”的子集，這個命題是把“小”或“未長毛”提煉成凡是“小”或“未長毛”的動物、事物的一種共相，而不把它視為依附于“犬”的一種自相。“一尺之捶，日取其半，萬世不竭”本質上乍看起來是數學的極限概念，其實還有另一層含義：即通過“小”或“未長毛”來看，“小”或“未長毛”的程度如何區分？從“日取其半、萬世不竭”來看，我們如何界定這個“小”到“大”或“普遍”的臨界點？1分米是不是小？1.1分米是不是小？1.11分米是不是小？到哪一個數值它就瞬間變成了“大”呢？既然這個臨界點找不到，那么從這個意義上來說，“小”和“未長毛”有無數種標準，那么每一種標準下的“小”或“未長毛”都可以視作是一種“共相”。此外，如“目不見”“火不熱”“指不至，至不絕”我們都可以看作是對“離堅白”“白馬非馬”“狗非犬”以及“一尺之捶，日取其半，萬世不竭”的延伸，雖然它們說的都是“名(實)”對“物”的不能完全指示和稱謂，但正是因為從它們能提煉出更多獨立的共相，所以如此。如“目不見”，眼睛想要看到外界，需要光線、物體等因素，如果沒有物和光線，那么我們就不能看到外界，從這個層面上說，“目”僅僅只是所有有眼睛的物種的共相，它不能指涉“觀察”這一行為的全部組成要素，即便是“觀察”一詞本身，也無法指涉清楚。“火不熱”是指“火”這個文字只帶有其獨立的被識別的共相，但是火明亮、炎熱等其他組成屬性則不能被“火”這個獨立的文字所認識。“指不至，至不絕”則是對這種“名(實)”不能準確或完整指稱“物”的總結。其他命題大同小異，我們不再贅述。

如果這樣理解的話，宋玉在《風賦》中區分的“大王之雄風”與“庶人之雌風”就有了其合理的名辯思索的內涵：即“大人之雄”“小人之雌”是宋玉提煉出來的區別于風本身的兩種獨立的“共相”，它們的外延分別是所有君主階級之“共相”和所有窮苦階級之“共相”，是大王的風、庶民的風，它們的內涵分別是“起于青蘋之末”，遍拂深谷、雄岳、麗川、宮墻、苑囿、羅帷、芳草的風和“起于窮巷之間”，歷揚蔽廬、草屋、灰堆、塵沙、垃圾、污穢的風，據此還可以分出無數種具有獨立共相性質的“風”來，從這個層面上講，我們可以說，“雄風非風”“雌風非風”，兩者本身都是獨立于“風”的一種共相，在統一中無限放大了這兩個差異面的對立特性，用以充分闡釋楚王并不能體察下民，與民同喜悲，委婉地陳述了其諷諫的意圖，揭露了楚頃襄王“不擇貴賤高下而加”的名實乖謬與虛偽，認為楚頃襄王實不能與天下黎庶共此“快哉風”。

同樣，在《對楚王問》《釣賦》《御賦》三篇賦中，宋玉對不同類型的音樂、不同類型的釣魚技巧、不同類型的御馬技巧都提煉出了一個具有獨立價值的共相，尤其是對于釣魚技巧與御馬技巧就治國之道的比附，這種完全從形上角度去提煉出來的理論，它們雖然離公孫龍子得出的琦怪結論還很遠，但確實已經是一種追求統一中對立面的絕對獨立了，因為從隱喻上來說，形而下的釣魚技巧、御馬技巧與形而上的治國之道，在整個大的“釣魚技巧”或“御馬技巧”的范疇內，是可以相表里而統一的，而在宋玉的觀念里，形而下的技巧都不是真正的“釣魚技巧”或“御馬技巧”，所以他說“今察玄淵之釣，未可謂能持竿也，又烏足為大王言乎”[16]122，又說“俗御不足道也，良御不足稱也”[16]132。在他的思想里，“釣技”非“技”，“御技”亦非“技”，“釣天下之英才之技”和“御天下之技”也根本不是“釣技”“御技”本身，所以說這又是對“釣技”非“技”，“御技”亦非“技”的重申。另外，“稱”其實有“指示”的意味在里面，宋玉說“良御不足稱也”其實也是從公孫龍子的邏輯出發，認為“御”不足以道御之“物(實)”的一種說法。也是一種把“御”作為詞匯獨立于“御”這一“事(實)”本身的思想傾向。

此外，宋玉其他辭賦作品中尚有此類“離堅白”之思想，限于篇幅，此不贅述。

全面整黨歷時三年半，是中國共產黨在改革開放時期第一次系統的、廣泛的黨內集中教育活動，參加整黨的黨員達到4200萬人。這次整黨取得了很大的成績，黨內存在的思想不純、作風不純和組織不純的狀況，得到了很大的改善，有力地保證了黨始終成為改革開放和社會主義現代化事業的堅強領導核心。

(三)宋玉對“合同異”論點的繼承與運用

關于惠施“合同異”派的理論觀點的內涵，我們在前文有過詳盡論述，雖未完整闡述惠施“歷物十事”，但本質與前文所述例證大同小異，此不贅述。此舉《大言賦》《小言賦》《登徒子好色賦》數篇略作說明。

如前文所述，惠施雖然闡述了統一體內部的對立差異，但是其主旨是認識到了對立統一于整體的特點，是一種辯證法的思維。所以他認為具體事物“大”“小”的相對正可以說明“大”“小”的無差異，所以可以統一，甚至于天地萬物之間都通過對立而形成的一種聯系和統一，故稱“天地一體”。同理，在學界普遍認為的宋玉游戲之作《大言賦》《小言賦》中，我認為宋玉是吸收了這樣一種辯證的對立統一的思想的。如《大言賦》中宋玉所描繪之大：

方地為車，圓天為蓋，長劍耿介，倚天之外。……并吞四夷，飲枯河海。跋越九州，無所容止；身大四塞，愁不可長。據地天，迫不得仰。[16]106-107

其《小言賦》描繪之小則是：

無內之中，微物潛生，比之無象，言之無名。蒙蒙滅景，昧昧遺形。超于大虛之域，出于未兆之庭。纖于毳未之微蔑，陋于茸毛之方生。視之則眇眇，望之則冥冥。離朱為之嘆悶，神明不能察其情。二子之言，磊磊皆不小，何如此之為精。[16]111

顯然這是對“至大無外”“至小無內”的極為文學藝術化的表達，“至大”“至小”作為“大一”和“小一”，兩者對立而又統一于“一(道或自然)”中，《大言賦》《小言賦》歷來視為宋玉所作之姊妹篇，但多以游戲之作視之，從本質上看，其對大小的思辨是完全契合惠施的“天地一體”的。

再說《登徒子好色賦》，宋玉提到的東鄰的美女，說她“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤”[16]80，從儒家的角度去解讀，我們固然可以說這是“不偏不倚”“執其兩端，用其中于民”的中庸觀念的一種表達，但我們認為，這應該是惠施對立統一辯證思想在宋玉手中以妙筆生花的描繪所得到的展現，即“長”“短”的對立，與“白”“赤”的對立，都在這位“東家之子”身上得到了最圓滿的融合與統一，這是“長短”“白赤”各種對立或異質屬性的一種“合”與“同”。另外，從宋玉那段為自己解釋的詭辯來說，也顯著地在所舉意象中體現出了一種“事物包含著自己對立面”的思想，如宋玉為了說明自己的不好色，東家之子這樣一位冠絕楚國的大美女，三年以來一直在墻頭窺宋，自己卻不曾動心，這不是說美其中也包含著一些不太好或者有害的因素，導致宋玉不愿意去接受或親近嗎？而登徒子的妻子又丑又有著各樣的生理疾病和缺陷，登徒子卻和她生了五個兒子，這不正好從側面說明了，丑的外表下蘊含著其他更為有利和讓人愉悅的因素，所以登徒子才喜歡她，和她恩愛甚篤嗎？從這個角度來講，其實也不能不說這是宋玉潛意識下犯下的一種邏輯悖論，也可以認為是此時遍及楚國的名辯思潮對宋玉產生的影響所導致的后果。

此外，宋玉其他辭賦作品中尚有此類“合同異”之思想，限于篇幅，亦不贅述。

綜上所述，我們不難發現，宋玉生活的年代，導致了宋玉不可能不受到名辯思潮的影響并在其作品中有所展示(《登徒子好色賦》中的那套詭辯說辭是最為典型和顯著的)，我們認為，經過名家思潮的影響，宋玉的辭賦成為了抨擊時政更為有力的武器，也讓其辭賦更富于思辨性和趣味性，可以說，名辯思潮的影響是宋玉文學成就得以確立的一個比較重要的因素。據此，結合先秦思想史的研究，可以成為宋玉研究的一個新的角度。今不避固陋，希望本文能作為引玉之磚，引起學界對結合思想史研究宋玉的方法的重視，以取得更多更好的新的研究成果，造惠宋玉研究學界！