武陵山區隆回“花瑤”民歌活態傳承現狀及策略研究

張茜西

(吉首大學 音樂舞蹈學院，湖南 吉首 416000)

為了滿足人民的精神需求，政府大力推動文化活動建設，從而使得我國優秀傳統文化得到了足夠的發展空間。[1]武陵山區隆回“花瑤”民歌雖然沒有文字載體，但是其音樂品種和題材數量眾多，是武陵山區少數民族音樂文化的典型代表，大力挖掘其中的積極價值，有利于我國文化多樣性和民族性的發展。[2]因此，對武陵山區隆回“花瑤”民歌活態傳承的現狀和策略的研究就尤為重要。

一、“花瑤”民歌的起源

“花瑤”屬于瑤族的一個分支，主要分布在湖南隆回區域，雖然其居于崇山峻嶺中，交通受限，通訊不暢，生活環境較為封閉，但是卻造就了其古老而獨特的民俗風情。[3]2006年，“花瑤”嗚哇山歌被收錄在省級非物質文化遺產名錄中，并于2008年進入國家級非物質文化遺產名錄中，成為了非物質文化遺產保護的重點對象。[4]據說“花瑤”人生來就是唱歌跳舞的能手，即使在繁重農活中，“花瑤”人也免不了吼幾嗓子，唱山歌是“花瑤”人最喜愛的活動之一。這些民歌不僅反映了“花瑤”人的真實生活情景，而且很好地豐富了“花瑤”人的精神世界，使其真正熱愛勞動，熱愛生活。“花瑤”音樂具有種類多樣和題材廣泛的特點，在種類上有唱訕、攔門歌、嗚哇山歌、古歌等，而在題材上有描寫農時、愛情、嫁娶等。嗚哇山歌是“花瑤”民歌中的典型代表，是一種原始的勞動號子，其具有旋律悠長和聲調高昂的特點，極具民族特色和地方特色，因為“嗚”和“哇”的語氣詞在歌詞中大量出現而得此名。[5]不過，這兩個語氣詞演唱難度大，音調很高，這與“花瑤”人的生活環境有著密切的關系。“花瑤”人生活在崇山峻嶺中，放聲高歌有利于他們驅除野獸，并利于人們之間的聯系。

二、“花瑤”民歌的特點

由于“花瑤”人獨特的生活環境，造就了其民歌極具民族特點，這就使得“花瑤”民歌在旋律、歌詞和演唱上極具個性。[6]

1.音樂特點。“花瑤”民歌是在“花瑤”人的日常生產生活中即興編唱而產生并發展起來的，具有本民族鮮明的藝術特征。[7]在旋律曲調上，曲種多樣，有咚咚調、嗚哇山歌、麻溜溜調等，曲種不同，旋律也有差別。在調式上主要有徽調式、宮調式和羽調式三種。“花瑤”的音樂形態具有旋律平穩、聲調高昂、節奏自由等特點，且“花瑤”人喜歡在唱末延長音，以抒發自身情感，巧妙地表達了“花瑤”人熱情、爽快、質樸的性格特征。雖然“花瑤”民歌樂段結構簡單，但在善于變化的樂曲內部結構的作用下，歌曲整體流暢，極具聽覺享受。

2.歌詞特點。“花瑤”民歌源于“花瑤”人的日常生活，且多為“花瑤”人觸景生情的即興創作。[8]因此，在歌詞體現上十分直白、易懂。按照其內容和體裁，可大致分成六類：勞動歌、情歌、敘事歌、儀式歌、勸勉歌和斗爭歌。“花瑤”民歌在歌詞韻腳上也極具個性，在情歌中，第一句和第二句都會互押腳韻，如“十杯美酒甜又甜”的“甜”與下一句“李旦鳳嬌配良緣”中的“緣”互押。“花瑤”民歌歌詞和韻律相互依存，準確表達了“花瑤”人的情真意切。

3.演唱特點。“花瑤”民歌的演唱特點與其音樂形態相契，在演唱上具有聲音高亢、音調高、多延長音和下滑音的特點。如最具地方特色的嗚哇山歌，就需要極大的演唱能力。嗚哇山歌曲調清晰，且每一句唱末都用“嗚哇”的不同組合形式來承接下句，因此，嗚哇音就成為最高音的甩腔，充滿了穿透力。而其難度大還體現在高音的持續性上，即每一次高音都需要有長達10秒以上的音長，同時在一首歌曲中高音會反復出現。在“花瑤”民歌演唱中，還充滿了顫音、吟唱、吶喊等演唱方法。另外，“花瑤”民歌在演唱中也同樣充滿了變化，真假聲的轉換、潤腔等的使用使其聽上去極富變化，從而極大地展現了“花瑤”人的真情實感和自然純樸，極富欣賞價值。

三、“花瑤”民歌活態傳承的現狀

作為非物質文化的“花瑤”民歌，其具有活態性的顯著特征，會隨著傳承環境的變化而變化。又因為其活態性，需要以人為載體，即通過人的語言表達和行為闡述來實現其傳播。傳承者出現的任何思想活動都會對“花瑤”民歌的傳承造成積極或者消極的影響，從而對“花瑤”民歌形成趨成性的變化。再加上“花瑤”民歌等非物質文化的不可復制性，其是在一次次的可見或不可見的變化中實現傳承的。這些都增加了其傳承難度。目前在對“花瑤”民歌等非物質文化的保護上，多是采用活態傳承的方式進行有效保護。雖然隨著信息化技術的不斷發展，像“花瑤”民歌等非物質文化得以通過影像向全國人民進行傳遞，有效地擴大了其受眾面。但需要注意的是，花瑤”民歌產生于田頭山間，其創作背景也來自山間田地，脫離了其創作背景，就不能實現音樂的活力再造，對其長遠發展有極大的負面影響。其次，在現代化的社會環境下，相對于流行歌曲來說，“花瑤”民歌不具有傳唱度，其對大眾的長期影響具有很大的不可操作性。因此，武陵山區隆回“花瑤”民歌嚴峻的活態傳承現狀不容忽視。

在習唱“花瑤”民歌上，越來越多的本地人不會唱“花瑤”民歌，特別是本地年輕一代，且在對民歌的喜愛上，也逐漸呈現出頹勢，年輕一代更喜歡流行音樂，且缺乏對民歌的了解和認識。在本地民歌教育上，大部分人是通過家里長輩獲取對“花瑤”民歌相關知識的了解和演唱的悉知，從而使年輕一代對于這個古老而神秘的非物質文化遺產缺乏正向的了解，不能準確把握其中的內涵，也就無法做到有效推廣。在本地民歌文化氛圍上，由于現代社會的不斷發展，對原有文化遺產的保護上出現一段時間真空，年輕一代又更加喜歡追隨新奇事物，且在學校教育中并未有相關知識的涉及，從而對于“花瑤”民歌又缺乏一定了解，并且最多其只存在學生的概念中，知道本地有著豐厚的非物質文化遺產，卻沒有實際行動對其作出保護，使得本地民歌文化氛圍嚴重不足，民歌文化得不到充分發展。可見，在“花瑤”民歌的本地活態傳承上，隨著老一輩的活力不再，年輕一代又缺乏一定的了解基礎，且對“花瑤”民歌缺乏濃厚的興趣，由此對“花瑤”民歌活態傳承產生了極大的負面影響。此時需要更多人的關注和更有利的舉措，才能實現對“花瑤”民歌活態傳承。

四、“花瑤”民歌活態傳承的策略

要做好武陵山區隆回“花瑤”民歌的活態傳承，需要充分發揮當地政府的主導作用、傳承人的主體作用以及各級院校的堡壘作用，為“花瑤”民歌全方位的活態傳承提供源源不斷的保障，實現對其有效傳承。

1.突出當地政府在“花瑤”民歌活態傳承中的主導作用。首先，當地政府要在對當地資源有效保護的基礎上，積極開發旅游資源。“花瑤”人的生活環境十分貼切大自然，自然景觀壯麗秀美，同時“花瑤”人獨特的民族文化，如服飾文化、婚俗文化等，極具人文價值，而大力開發當地旅游業，有利于經濟發展的同時，也可以實現對“花瑤”文化的高效傳承。其次，大力做好傳統文化交流平臺的建設。依據“花瑤”人獨特的民風民俗，大力扶持相關傳統節日的舉辦，例如大力開展討念拜等的節日活動。并且在“花瑤”民歌的傳承上，相關部門應當做好牽頭人，積極創辦比賽、表演等活動，并建立專業的表演團隊，積極與電視臺等合作，從官方上給予大力扶持。同時，當地政府還需要不斷完善相關管理機制，積極創建“花瑤”民歌的保護措施并匹配相關保護人員，加大資金投入，從管理和經濟上予以充分支持。

2.加強傳承人在“花瑤”民歌活態傳承中的主體作用。“花瑤”民歌作為一種稀有的少數民族音樂文化，是“花瑤”人傳統音樂文化的結晶。而在對“花瑤”民歌進行保護時，還需要充分發揮傳承人的重要作用。“花瑤”人是“花瑤”民歌的創造者和傳承者，因此，首先需要大力提升“花瑤”人自身的傳承意識。通過專項扶持津貼和優秀傳承人稱號等形式對其進行大力的扶持，不斷樹立其自豪感和自覺傳播意識，并形成自身責任與義務，積極做好相關傳承工作。其次則是加強對“花瑤”民歌傳承人的培養。通過專業性的培養，以扶持更多有能力的人，并鼓勵老一輩傳承人收關門弟子，以實現技藝的有效傳承。

3.提升各級院校在“花瑤”民歌活態傳承中的堡壘作用。一是在中小學開展民歌文化普及教育，這需要中小學校積極引入“花瑤”民歌相關知識，并向學生進行背景知識介紹和演唱技能分析，學校可以與傳承人尋求合作，請傳承人來學校為學生現場表演，并邀請其對“花瑤”民歌進行專業知識講解，使學生親身感受“花瑤”民歌的獨特魅力，從而增強學生對傳統文化的認同感和熟悉感。二是在高等藝術院校開展專業“花瑤”民歌培養教育。高等藝術院校首先需要聘請專業老師，教授學生學習專業的演唱技能，舉辦各種表演、比賽等活動，并向全省、全國的文化活動大力輸送人才，將“花瑤”民歌在校園內外進行有效傳播，例如向央視的青歌賽輸送“花瑤”民歌歌手，使其得到更廣大的舞臺鍛煉，同時也可促進“花瑤”民歌的傳播。在學院招生中，需要進行大力宣傳，積極走到“花瑤”人的生活群中，從“花瑤”人中挖掘具有背景的優秀傳承人。

綜上，為了使“花瑤”民歌得到有效的傳承，需要政府的大力支持，推動民歌文化的普及教育和專業教育，不斷提升本地人的民族文化自豪感，讓更多有能力的人參與到傳承中，以推動其有效傳承。