馬克思主義社會形態理論的最初構建
——從馬克思《〈政治經濟學批判〉序言》出發

鐘壯壯，汪先平

(安徽財經大學 馬克思主義學院，安徽 蚌埠 233000)

作為《政治經濟學批判》(第一分冊)的序言(以下簡稱為《序言》)，其最重要的內容是對歷史唯物主義基本結論的精煉表述。馬克思強調，這些結論是他政治經濟學研究所得，并且一經得到即成為指導其進一步進行政治經濟學研究的方法論原則。其內容主要包括經濟社會形態的結構、經濟社會形態的演進、資本主義社會形態的歷史地位和歷史趨勢三個方面。

一、社會基本矛盾決定社會形態的結構

(一)物質生活資料的生產是其他各種社會歷史活動的基礎

物質生產是歷史的前提和社會的基礎。在《序言》中，馬克思從兩個方面深化了他在《德意志意識形態》中有關思想是通過勞動過程的分析，一是從社會和自然的關系上進一步闡明了生產勞動是人類不同于動物的存在方式，物質資料的生產是人類社會的永恒的自然基礎。二是從人類社會內部不同活動領域之間的關系上進一步闡明了物質生產活動是其他一切社會活動的基礎。他強調，人類的社交、政治、科學、藝術、宗教等非生產活動，歸根結底必須以物質生產活動所能提供的物質資料和游離出來的自由時間為基礎。

在人類認識世界、改造世界的過程中，人類所有的社會歷史活動都是由物質生產資料的生產決定的。在所有的人類社會歷史活動中，物質資料的生產活動是處于核心地位的。

(二)一定階段的生產力水平總是適應那個階段的生產關系

人們在社會生產中形成與物質生產力的一定發展階段相適應的生產關系。在《序言》中，馬克思不僅把19世紀40年代使用的“交往形式”“社會形式”“社會關系”概念更為精確地表述為“生產關系”，而且從三個方面深化了生產關系的含義：一是任何生產必然是社會的生產，人們在物質生產活動中，不僅要同自然界發生關系，而且必然要結成一定的相互關系。脫離社會的孤立的個人的生產，不過是資產階級經濟學家編造出來的。二是生產關系是客觀的，是不以人們的意志為轉移的，人們不能自由地選擇自己的生產關系。三是生產關系總是一定的、歷史的，生產關系總是同一定歷史時期的生產力水平相適應的，人們不可能自由地選擇自己的生產力，其根本原因就在于生產力是一種既得力量。

馬克思不僅用“經濟結構”和“現實基礎”范疇取代了《德意志意識形態》中帶有黑格爾遺跡的“市民社會”概念，而且將“國家和法”與“意識形態”概括為統一的“上層建筑”范疇，進一步發展了這對范疇及其相互關系的原理。他認為，任何社會都存在著不同層次的生產力，因而也相應地存在著不同類型的生產關系，但其中必然有一種生產關系處于支配地位。這種占支配地位的生產關系的總和構成了社會的經濟基礎。而政治法律制度，以及法律觀念、政治觀念和宗教、道德、藝術、哲學等社會意識形態都由這一經濟基礎所決定并為之服務。

(三)物質層面的生產方式制約人的活動

物質生活層面的生產方式制約著社會生活、政治生活和精神生活。物質生活決定社會生活、政治生活和精神生活的原理側重于對社會的過程性分析。在馬克思看來，整個社會生活主要是由物質生活、政治生活和精神生活構成的。人們進行自己物質生活的生產方式，是人們如何進行整個社會生活的前提和基礎，它決定著人們如何進行自己的政治生活和精神生活。所以，社會生活、政治生活以及精神生活在本質上是受物質生活的生產方式制約的。不同的物質生活的生產方式從根本上制約著人們的其他一切生活活動；物質生活的生產方式的發展變化必然會導致整個社會生活、政治生活和精神生活發生變化。社會存在決定社會意識，該觀點是馬克思對哲學歷史觀基本問題的最明確的解答。他強調，社會意識反映了社會存在，社會存在決定了社會意識。社會存在決定社會意識的觀點，既從根本上揭示了唯物史觀與唯心史觀的根本對立，因為后者主張社會意識決定社會存在；也劃清了唯物史觀同自然主義歷史觀的界限，因為后者把人們的存在歸結為自然存在，否定人的社會性，否定社會史同自然史的本質區別。

二、社會基本矛盾推動社會形態的演進

在《序言》中，馬克思進一步發展了《德意志意識形態》中關于“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”的思想，[1](P568)提出了社會發展的動力理論。

(一)生產關系成為社會生產力發展的制約條件，是爆發社會革命的根源

生產力和生產關系的矛盾不僅是社會形態的基礎，也是社會發展和形態演進的根源。在生產力和生產關系的矛盾中，生產力是能動的和活躍的因素，而生產關系作為生產的一定社會形式則是相對穩定的。因此，隨著生產力的發展，生產關系必然由一開始完全適應生產力發展逐漸轉化為生產力進一步發展的制約條件。在生產力與生產關系的矛盾運動中，生產力起決定作用。生產力為了突破舊的生產關系的束縛，就必然打破舊的生產關系。新的生產關系必然取代舊的生產關系，而新的生產關系是從舊的生產關系中孕育而出的，這就是對抗性的“經濟的社會形態”。就對抗性的“經濟的社會形態”來說，改良般的溫和手段無法從根本上解決社會矛盾，社會矛盾的解決必然要進行社會革命。社會革命的目的就是徹底解放生產力，使得新的生產關系適應于生產力發展水平，為生產力獲得更大的發展空間。

(二)經濟基礎變革決定上層建筑變革

隨著經濟基礎的變革，上層建筑也必然逐漸發生變革。生產力所引起的生產關系的變革，必然構成對以原來生產關系為基礎并為之服務的龐大的上層建筑的沖擊，從而引起上層建筑的變革。因此，要使生產力從原來的生產關系束縛中解放出來，就必須通過社會革命的方式來變革以這種生產關系為基礎并為之服務的上層建筑，通過上層建筑的變革為生產關系的變革開辟道路，從而解放和發展生產力。由于上層建筑對經濟基礎具有相對獨立性和能動的反作用，也由于上層建筑本身各個不同組成部分的多樣性，它們同經濟基礎的關系也各不相同，因而其變革有快有慢，不能簡單化的看待。但是，上層建筑必然隨著經濟基礎的變革而變革，這是毫無疑問的，所以，經濟基礎與上層建筑的矛盾運動是社會形態變革的關鍵環節。

(三)社會形態和意識形態的更替取決于生產方式的物質條件

意識形態的變化應該從社會生產力和生產關系之間的現存沖突中去解釋。馬克思特別強調了變革時代意識形態斗爭的特殊性和復雜性，并提出考察社會變革的方法論原則。與生產的經濟條件方面所發生的物質變革相比，意識形態的特殊性在于，它不是純粹客觀的、中立的，而是直接實踐的、與不同階級利害相關的，是人們借以意識到生產力和生產關系之間的矛盾并力求克服的形式。當然，這也帶來了復雜性，容易產生各種意識形態幻象，對社會變革的本質和根源進行掩蓋和歪曲。因此，判斷社會變革不能以它的意識為根據而只能堅持唯物史觀的基本觀點，透過重重迷霧，從社會生產力和生產關系之間的現存沖突中去找出其真實的本質和真正的根源。

社會形態的更替只有在解決它的物質條件已經存在時才能實現。在《序言》中，馬克思既堅持社會形態更替的必然性，又堅持社會形態更替的物質條件性。也就是說，社會形態的更替不是通過憑空制造革命就能實現的，它必須在物質條件已經存在或者至少是在生成過程中才能實現。“兩個決不會”論斷，是馬克思對唯物史觀和社會主義學說的重大發展和補充。在《共產黨宣言》中，馬克思得出了“兩個不可避免”，即“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”的結論。[2](P43)隨著對革命實踐的總結和經濟學的深入研究，馬克思開始認識到周期性危機與革命高潮之間的復雜關系，在《序言》中補充了上述論斷。馬克思關于“兩個決不會”的思想，進一步發展了唯物史觀的社會發展理論。因此，堅持社會形態更替的必然性并不是贊成革命是可以缺少物質條件的主觀制造；堅持社會形態更替的物質條件性也不是否定革命的必定到來。堅定的革命信念和務實的科學精神的統一，是革命者應該具備的。

三、人類社會的史前時期將以資本主義社會形態而告終

馬克思在《序言》中進一步提出了唯物史觀的歷史分期理論，從整個人類歷史發展的根本趨勢的高度揭示了共產主義代替資本主義的必然性。

(一)經濟的社會形態演進趨勢

亞細亞、古希臘羅馬、封建時代和現代資產階級的生產方式可以看做是經濟的社會形態演進的幾個時代。在唯物史觀中，生產方式不僅是每一個社會形態結構的現實基礎，也是不同歷史階段區別的客觀標準。《序言》正是依據生產方式的區別將人類歷史劃分為四種經濟的社會形態。需要說明的是，這里的“古希臘羅馬”的生產方式是指古希臘羅馬的奴隸制，“封建”的生產方式和“資產階級的生產方式”分別是指西方中世紀的封建制和近代資產階級經濟形式。而所謂“亞細亞”的生產方式只是當時馬克思對原初的社會形態的一種推斷，并不是指歷史上的原始社會。因為直到19世紀70年代以后，隨著人類學的發展，人們才發現原始社會并不是具有對抗性質的經濟的社會形態，而所謂“亞細亞”的生產方式不過是“原生的社會形態”解體的產物，是從“原生的(公有制的)社會形態”向“次生的(私有制的)社會形態”過渡的形式。對原始社會的研究，馬克思在晚年“人類學筆記”中進行了豐富和完善。

(二)資本主義的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式

馬克思在《序言》中，揭示資本主義的生產關系作為社會生產過程的最后一個對抗形式的秘密，這就精準地預測了資本主義社會的歷史地位以及歷史發展演進趨勢。馬克思強調這里的對抗不是人與人的對抗，也不是人與社會的對抗，而是階級之間，也就是不同社會關系之間的對抗。諸如人與人之間剝削與被剝削、壓迫與被壓迫、控制與被控制，等等。而之所以說資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式，一方面是因為資產階級生產關系把社會生產過程中的對抗發展到了頂點，另一方面是因為在資本主義的生產方式中孕育著取代其自我滅亡的新的力量，即無產階級。

正是因為資本主義生產方式的內部矛盾不可調和，必然導致社會分化成為兩大對立階級，即資產階級和無產階級。資本主義的每一步發展，都意味著資本主義的自我毀滅又近了一步。資本主義社會形態必然因為無產階級革命而終結，資產階級和無產階級的矛盾也會隨著無產階級革命的勝利而消解。

(三)人類社會從史前時期到真正的歷史時期的轉變

《序言》里講的人類社會的史前時期與后來通稱原始社會為“史前時期”的理解不同，主要是指以對抗性的社會生活條件為基礎的經濟的社會形態時期。馬克思不僅從經濟的社會形態的角度劃分了人類歷史發展的四個階段，而且進一步揭示了人類歷史的未來發展方向。他認為，隨著人類社會的史前時期的終結，人類開始了真正的歷史時期，在那里，每個人都成為“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”。[3](P52)由此，《序言》從整個人類歷史發展的高度深刻地掲示了共產主義代替資本主義的歷史必然性和共產主義的歷史定位。這構成了唯物史觀全部理論的最后結論和最終歸宿。

社會結構理論和社會形態理論是唯物史觀的兩大理論支柱。二者為探求社會運行和發展的機制和規律奠定了理論基礎。社會結構理論偏重于靜態的分析，社會形態理論偏重于動態的總覽。而社會發展變化的根源，在于生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動，這兩大矛盾運動是社會發展的基本動力。生產力是社會發展的決定力量，生產關系與一定的生產力的發展相適應，一旦生產關系由促進生產力發展的形式變為阻礙生產力發展的桎梏，社會革命的時代就將到來，從而整個上層建筑也會或快或慢的發生變更。馬克思由此揭示了社會革命的根源，闡述了社會發展變化的一般規律。值得注意的是，與《共產黨宣言》強調資產階級必然滅亡、無產階級必然勝利的“兩個必然”不同，《序言》強調了似乎相反的“兩個決不會”：“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。”“兩個決不會”表明，社會的發展是一個自然歷史過程，生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動是客觀的，是不以人的意志為轉移的。貌似相反的兩個論斷其實是相互補充的，一個指出了歷史發展的結局和最終趨勢，一個著眼于客觀的發展過程。