張華與西晉文壇

楊興龍

(隴南師范高等專科學校 文學與傳媒學院，甘肅 成縣 742500)

西晉的最高統治者本非文人出身，他們也不太重視文學事業。司馬懿父子忙于篡奪，不暇文事。武帝在文化上只是提倡儒學而已，對文學事業也沒有深遠的考慮。惠帝不慧，更不必言。他們“既未曾作出任何理論性的提倡或引導，亦無可能在文學創作上率先垂范”，[1](P248)總之，沒有對文學發生任何正面的、積極的影響。晉武帝司馬炎在即位之初，下詔大弘儉約，禁樂府靡麗百戲之伎及雕文游畋之具。但平吳之后，“天下乂安，遂怠于政術，耽于游宴”，[2](P80)對戚屬臣下過于放任縱容，導致整個社會喪失道德規范，建安時期那種積極向上、建功立業的精神蕩然無存。西晉時期，文學基本上處于放任自流狀態，傳統的政教精神弱化，文士們的政治道德理念和社會責任感淡薄，他們多關心自身得失。

曹魏實行的“九品中正制”最終導致了“上品無寒門，下品無勢族”的局面，西晉時士族與寒門的對立與矛盾已相當突出。為了緩和這兩類人之間的矛盾，司馬炎崇尚儒術，采取了舉寒素政策，通過舉孝廉、秀才、寒素等名目，使一些寒門士人憑借修德求仁、博學屬文以應薦舉而進入仕途，張華就是在這種背景下脫穎而出，由寒門而致顯位的。張華是魏晉時期繼曹氏父子之后大力倡導文學的重要人物，西晉一代，真心實意倡導文學的是張華。筆者試從以下三方面談談張華與西晉文壇的關系。

一、大力獎掖提攜文士，促成了太康文學的繁榮

西晉政權的篡奪性使得有氣節的文人對其不齒，心理上一時難以接受。新建王朝出于統治的需要，不得不眼光向下延攬人才。張華正是適應了這種政治需要，為朝廷大力延攬人才，得到了西晉統治者的認可。

張華是西晉著名的政治家、文學家，有治國之才，歷仕兩朝事二帝：魏末被薦為太常博士，除著作佐郎，遷長史，兼中書郎；晉武帝時，因力主伐吳有功，進封廣武縣侯，惠帝時任太子少傅、中書監，拜司空。永康元年(300)，被趙王倫矯詔殺害，時年六十九歲。

張華少自修謹，學業優博，少年時就博得同郡盧欽的賞識，《魏志·盧毓傳》注引虞預《晉書》曰：“(張華)家單少孤，不為鄉邑所知，惟欽貴異焉。”[3](P653)徐廣《晉紀》曰：“張華少自牧羊，而篤志好學。初為縣吏，盧欽奇其才，數稱薦之。”[4](P958)《晉書·張華傳》記載：“華少孤貧，自牧羊，同郡盧欽見而器之。”[2](P1068)盧欽是東漢大儒盧植之孫，魏司空盧毓之子，“世以儒業顯，欽清淡有遠識”。[2](Pl255)張華之學業優博，及其“少自修謹，造次必以禮度”的儒者風范當受盧欽影響極大。在盧欽及郡守鮮于嗣的薦舉下，張華聲名日盛，時任方城侯的鄉人劉放看重張華的才華，并將女兒嫁給了他。張華在政治思想和文學創作上受其岳父劉放的影響極大。張華據《逍遙游》中“鷦鷯巢于深林，不過一枝”創作了《鷦鷯賦》，“陳留阮籍見之，嘆曰：‘王佐之才也！’”[2](P1069)并由此獲得了較高的聲譽。總之，與劉放的聯姻以及阮籍、盧欽、鮮于嗣的推薦都對張華的仕途發展起到一定的推動作用。曹魏時張華才學出眾，已經很有名氣，武帝時，盡管張華為官清正，時譽很高，有臺輔之望，卻長期受到壓制，惠帝時因他出身寒素，“進無逼上之嫌，退為眾望所依”，[2](P1070)頗受賈后、賈謐信用，成為朝廷的重臣。張華的一生，入仕前生活較為艱辛，入仕后官運亨通，作為一個落魄官宦子弟，無依無靠，憑自己的努力位至三公，可謂是寒門子弟的楷模。

張華步入仕途后，利用其政治威望大力獎掖提攜文士。《晉書》張華本傳記載：“華性好人物，誘進不倦，至于窮賤侯門之士有一介之善者，便咨嗟稱詠，為之延譽。”[2](P1074)《晉書·范喬傳》載：“張華領司徒，天下所舉凡十七人。”[2](P2432)其實，張華所舉之人不止十七人，有人統計被張華稱許或舉薦的文人武將達三十一人，[5](P11)其中大多數為文人。有由魏入晉的的文人、蜀地文人、吳地文人，其中相當一部分是寒士。文人中著名的有束皙、成公綏、摯虞、左思、陸機、陸云、陳壽和李密。蜀地文人較吳地文人入洛早些，因他們大多積極向西晉政權靠攏，政治處境相對要好一些。吳地文人被北方人視為亡國之余，他們入洛后，北方人大都不屑與之交往，且不時遭到北方高門大族的奚落、侮辱，而張華卻對他們極力褒獎，稱他們或為“東南之寶”，或為“南金”，或為“鳳鳴朝陽”。對陸機、陸云兩兄弟評價極高：“伐吳之役，利獲二俊。”[2](P1472)由此可見，張華愛才惜才，開明大度，不拘泥于禮法世俗和細枝末節，打破了地域觀念和世俗之見，看重人才的整體素質和真才實學。被他稱許或舉薦的人才后來成為了西晉政壇、文壇的中堅力量，為西晉王朝輸入了新鮮血液，可謂貢獻卓著。對于這些文人成就，劉勰在《文心雕龍·時序》中曰：

晉雖不文，人才實盛：茂先搖筆而散珠，太沖動墨而橫錦；岳湛曜聯璧之華，機云標二俊之采；應傅三張之徒，孫摯成公之屬，并結藻清英，流韻綺靡。[6](P674)

鐘嶸在《詩品·序》中敘述建安至西晉詩史的發展情形說：

降及建安，曹公父子，篤好斯文；平原兄弟，郁為文棟；劉楨、王粲，為其羽翼。次有攀龍托鳳，自致于屬車者，蓋將百計。彬彬之盛，大備于時矣！……爾后陵遲衰微，迄于有晉。太康中，三張、二陸、兩潘、一左，勃爾復興，踵武前王，風流未沫，亦文章之中興也。[7](P12-14)

西晉“人才實盛”及“文章中興”的局面，張華功不可沒。由于張華愛才、惜才、薦才，在他周圍聚集了一大批文人。且有意識地培養人才，《世說新語·文學篇》注引《文章傳》曰：“機善屬文，司空張華見其文章，篇篇稱善，猶譏其作文大治，謂之日：‘人之作文，患于才少，至子為文，乃患太多。’”[8](P1074)張華的文學觀念和創作特點也影響到這群人，并通過這群人影響到太康文學。張華與他們一起促成了太康文學的繁榮。

二、注重文學的抒情性，完成了漢魏詩到晉詩的轉變

中國古代文學歷來重視政教內涵，自孔子以來形成的“詩騷”或曰“風雅”的政教傳統在西晉已被弱化。西晉作家對于國家、民族、社會、時政似乎相當淡漠，他們沒有建安士人的那種功業心與進取心，多關注自我價值和個體情感，使得文學的抒情性得到前所未有的重視。宗白華說：“晉人向外發現了自然，向內發現了自己的深情。”[9](P189)難怪乎劉勰在《文心雕龍·時序》中說：“文變染乎世情，興廢系乎時序。”[6](P287)從“言志”到“言情”是漢魏晉文學的發展趨勢，張華則是這一過渡過程的關鍵人物，他承前啟后，完成了漢魏詩到晉詩的轉變。

晉以前的詩論主要強調“詩言志”，漢代雖然有人意識到了“情”在詩歌創作中的作用，如《毛詩序》就提出“情動于中而形于言”，“吟詠情性”，但同時又提出“發乎情，止乎禮義”，[10](P30)文人抒情時卻又受“禮義”的約束，在“言志”上有所松動，但仍未放開。而魏晉文學則從詩教的束縛中徹底解脫出來，陸機順應時代潮流，一反詩文創作傳統，倡導“詩緣情”，這比“詩言志”更符合詩歌的本質特征。

陸機雖然提出了“詩緣情”這一重要命題，但西晉主情主義理論的發端和首創之功應歸于張華。陸云在《與兄平原書》中云：“往日論文，先辭而后情，尚絜而不取悅澤。嘗憶兄道，張公父子論文，實欲自得。今日便欲宗其言。”可見，陸機兄弟在文學創作上起初是主張“先辭后情”的，在采納張華父子的意見后，才轉而主張“先情后辭”。劉勰在《文心雕龍·定勢》中如是評論：“夫情固先辭，勢實須澤，可謂先迷后能從善矣。”[6](P531)張華的主情主義詩學思想是陸機“詩緣情”的先聲，他的“先情后辭”的詩學觀直接啟發了陸機“緣情綺靡”的理論，從“詩言志”到“詩言情”的轉變是由張華完成的。

張華的主情主義詩學思想充分體現在他的詩作中。《太康六年三月三日后園會詩》云：“于以表情，爰著斯詩。”《答何劭》云：“是用感嘉貺，寫心出中誠。發篇雖溫麗，無乃違其情。”他認為詩歌是用來“表情”的，要抒發內心的真實情感，“發篇雖溫麗，無乃違其情”是其“先情后辭”主張的最好闡釋，即“情”是文學創作的動因，是文學創作的內容；“辭”則是表現情感的媒介，是內容的載體。“表情”才是寫詩的目的，“情”是中心，“辭”是為“情”服務的，所以辭藻的“溫麗”應與詩中所抒之情是相互協調，不要重辭違情。張華還將情辭并重擴展為情文并重，他在《勵志詩》中說：“體之以質，彪之以文。”指出情和文是內容與形式的關系，二者不可偏廢。這種思想“既是日后理論家注重‘情文’關系的起點，又為之奠定了良好的基礎”。[11](P22)陸機把“緣情”與文采的“綺靡”并列，強調其聯系，“但不及張華的闡述有辯證性與傾向性。沈約《宋書·謝靈運傳》稱‘以情緯文，以文被質’，在理論上分清‘情文’二者的主次，并提出其間的辯證關系，這是張華理論的進一步發展”。[11](P23)

張華的詩作情思細膩深婉，多寫日常瑣細的生活，抒發人間常情，包括戀情、柔情、離情、哀情等，筆觸細膩，抒寫真切。鐘嶸云：“其源出于王粲，其體華艷，興托多奇，巧用文字，務為妍冶，雖名高曩代，而疏亮之士，猶恨其兒女情多，風云氣少。”[7](P122)這主要體現在他的五言詩中，如《情詩》《感婚詩》《雜詩》等。因受《詩品》的影響，20世紀以前對張華的詩作評價一直不高，張溥曰：“壯武文章，賦最蒼涼，文次之，詩又次之。”[12](P142)沈德潛云：“茂先詩，《詩品》謂其兒女情多，風云氣少，此亦不盡然。總之筆力不高，少凌空矯捷之致。”[13](P126)20世紀以來，對張華詩作的評價有所改觀，游國恩先生的《中國文學史》稱：“張華的《情詩》藝術性較高”，“寫情真實動人，表現也較樸實，沒有繁縟的堆砌毛病。”[14](P264)徐公持先生認為：張華的詩“是在效法張衡《同聲歌》、繁欽《定情詩》等，非直接寫男女情愛，而是有所興托。”[1](P275)顯然，徐公持先生的認識更進一步，指出了張華的詩模擬張衡、繁欽，而且其詩有所興托。魏晉時期的作家大都有模擬創作的經歷，至于徐先生所說的“興托”，這是完全有可能的，與屈原的《離騷》一樣，《情詩》是張華受到打壓后郁悶心情的外現。

《文心雕龍·明詩》云：“茂先凝其清。”[6](P67)張華“情多”的詩歌主題取向影響了一個時代，重真情成了西晉詩歌的一個重要特點。自張華倡導詩歌的抒情性以來，文學的抒情性受到空前重視，陸機、潘岳、左思、張載、張協、劉琨等人的詩都是重真情的，他們把各種各樣的情感都抒寫得淋漓盡致。如陸機悲情作品，“人生何所促，忽如朝露凝，辛苦百年間，戚戚如履冰”(《駕言出北闕行》)，“人生誠行邁，容華隨年落”(《君子有所思行》)，“天道有遷易，人理無常全”(《塘上行》)，“虎嘯深谷底，雞鳴高樹巔。哀風中夜流，孤獸更我前。悲情觸物感，沈思郁纏綿。佇立望故鄉，顧影凄自憐。”“夕息抱影寐，朝徂銜思往。頓轡倚嵩巖，側聽悲風響。清露墜素輝，明月一何朗。撫枕不能寐，振衣獨長想。”(《赴洛道中作詩二首》)抒發了他的生命之嘆、命運之憂、羈旅之愁、鄉思之苦。潘岳的《悼亡詩》、左思的《詠史》、張載的《七哀詩》等都是寫親情和抒發憂憤之情的代表作品。

三、關注詩文創作中詞句的雕琢和華麗，開啟了西晉繁縟綺靡的主流文風

西晉統治者在文化領域內采取了比較寬松的政策，學術自由發展，文士們可以隨心所欲地寫作，盡情地披露各自對人生的理解、志向和欲望，詩文多崇尚綺麗，崇尚繁縟，炫耀詞采。[1](P246)劉勰《文心雕龍·明詩》云：“晉世群才，稍入輕綺，張潘左陸，比肩詩衢，采縟于正始，力柔于建安，或析文以為妙，或流靡以自妍，此其大略也。”[6](P67)魏晉以前的作家創作時注重作品的內容，建安以后，文士有意識地追求語言的藝術。晉初的寬松政策使文士逐漸淡化了文學的教化功能，轉而關注其內心情感，追求詞句的雕琢和華麗，形成繁縟綺靡的一代文風。張華是西晉最早崇尚繁縟、推重技巧風氣的文人，具有開拓之功。

劉勰在《文心雕龍·事類》中說：“事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也。……明理引乎成辭，徵義舉乎人事，乃圣賢之鴻謨，經籍之通矩也。”[6](P614)張華是晉初重要的詩人，他的《勵志詩》《晉凱歌》《游獵篇》《游俠篇》《輕薄篇》用典頗為繁多。在《勵志詩》中，涉及的古代典籍有十幾種，這些典籍不是簡單地堆砌羅列，而是適當化為己用。張華之后，此風大盛，陸機、左思在詩歌中普遍用典，南朝自顏延之開始，用典更成為時代風尚。

劉勰《文心雕龍·麗辭》載：“至魏晉群才，析句彌密，聯字合趣，剖毫析厘。然契機者入巧，浮假者無功。”[6](P588)張華十分重視對偶藝術，他的詩文中許多句子對仗工整，麗辭與情韻結合運用得也很好。如“語昔有故悲，論今無新喜”(《門有車馬客行》)，“北里獻奇舞，大陵奏名歌”(《輕薄篇》)，“巢居知風寒，穴處識陰雨”(《情詩》)，“微風搖茝若，層波動芰荷”(《雜詩》)，“高飛撫鳳翼，輕舉攀龍鱗”(《上巳篇》)，“窈窕初茂，玉質始盛。容華外豐，心神內正”(《感婚賦》)，“金剛玉潤，水潔冰清……志邈留侯，心邁二疏”(《魏劉驃騎誄》)，等等。其精工已不減唐人，后人對此多加贊賞，明人謝榛在《四溟詩話》中說：“張華曰‘洪鈞陶萬類，大塊稟群生。’……以上雖為律句，全篇高古，及靈運古律相半，至謝脁全為律矣。”[15](P1151)徐公持在《魏晉文學史》中稱贊其《封禪議》：“作為駢文，寫得純熟，對偶運用，頗為流暢，功力不淺。”[1](P279)

當然，張華的麗辭偶句也未必全是這樣，明人許學夷曰：“張茂先五言，得風人之致，題曰《雜詩》《情詩》，體固應爾。或疑其調弱，非也。觀其《答何劭》二作，其調自別也。但格意終少變化，故昭明不多錄爾。”又“茂先五言，似對非對，中以漸入俳偶，至如‘居歡惜夜促，在感怨宵長。’‘道長苦智短，責重困才輕。’則傷于拙矣。”[16](P93)有的可作適當調整，宋人范晞文《對床夜語》說：“張茂先：‘穆如灑清風，渙若春華敷。’又：‘屬耳聽鶯鳴，流目玩鯈魚。’以對言之，則當曰‘清風灑’、‘聽鳴鶯’也。”[15](P409)有的是為對偶而對偶，將一句拆成兩句說，不免牽強，流露出雕琢的痕跡。如劉勰在《文心雕龍·麗辭》中有言：“張華詩稱‘游雁比翼翔，歸鴻知接翮’；劉琨詩言‘宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘’：若斯重出，即對句之駢枝也。”[6](P589)明顯看出張華的詩文在對偶上的雕琢重復。有研究者指出：“作為較早關注對偶之人，張華詩中出現此類瑕疵在所難免，然這并不妨礙其對句藝術的指示。張華詩歌創作中偶句的增多，反映出此時詩人對詩歌外在形式美的追求，已經成為他們詩歌創作的自覺活動。”[17](P90)由于張華的努力探索和帶動，到太康時期，麗辭駢偶成為作家們的自覺追求，陸機、潘岳就是其中的佼佼者，尤其是陸機。清葉矯然《龍性堂詩話初集》中云：“六朝排偶，始于士衡。”[18](P956)六朝詩歌排偶張華已開啟之，然其詩句對仗之精密華美則是始自陸機，如：“清川含藻景，高岸被華丹”(《日出東南隅行》)，“幽蘭盈通谷，長秀被高岑”(《悲哉行》)，“灼灼桃悅色，飛飛燕弄聲”(《壯哉行》)，再如其《悲哉行》《猛虎行》《齊謳行》等詩歌，幾乎全篇用偶。沈德潛《古詩源》評價陸機時稱：“遂開出排偶一家，西京以來，空靈矯健之氣不復存矣。”[13](P133)這一風氣至南朝日盛。

張華的詩歌創作講究文辭藻麗，雖未達到“語不驚人死不休”的程度，但其用心經營隨處可見。如其《游獵篇》與曹植《名都篇》均寫游獵，但《游獵篇》顯得精巧華麗。講究藻飾的結果，勢必導致雕琢詞句、洗練文辭。王夫之《古詩評選》云：“張公始為清俊以灑子建、仲宣之樸澀，矯枉過正，而導齊梁卞佻。”[19](P168)又說：“茂先處三國之余，托體華亮，前不欲為陳王之煩重，后不肯同孫楚、夏侯湛之鹵莽，乃欲開宋齊之先，作唐人之祖，風會所趨，蓋自是而一變。”[19](P167)說明張華在魏晉詩壇上有承前啟后的作用。

許學夷在《詩源辯體》中謂：“茂先如……‘佳人處遐遠，蘭室無容光’，‘巢居知風寒，穴處識陰雨。不曾遠別離，安知慕儔侶’等句，其情甚麗。”[16](P94)清人何義門謂：“張公詩惟此《勵志》一篇，余皆女郎詩也。”[20](P888)此評就《情詩》感情之綺麗而言，實不為過。曹旭把張華的詩風特征概括為“清麗靡嫚，興托多奇”。[21]他們都看到了張華詩作繁縟綺靡的一面，張華的詩風對后來的鮑照、謝瞻有直接影響。繁縟綺靡表面上追求文學作品語言華麗美好，其實質是對長期以來的“重文輕質”的反動，是對文學的形式美認識的深化。

綜上所述，張華是西晉文壇“執牛耳者”，他長期位居樞要，在當時士大夫中具有很大的影響力。他是漢魏詩到晉詩轉變過程中的關鍵人物，在詩歌史上起了承前啟后的作用。他是西晉尚繁縟、重技巧風氣的第一位代表，在文學創作方面有開拓之功。他的綺麗文風為西晉主流文風的形成起到了推波助瀾的作用，對西晉文學乃至南朝文學產生了廣泛而深遠的影響。