雷 煒,張艷霞
(蘭州大學 馬克思主義學院,甘肅 蘭州 730030)
在全球生態環境破壞和資源枯竭問題愈演愈烈之時,無論是在理論層面還是實踐層面都要求我們深入挖掘馬克思主義經典作家的生態思想來為中國特色生態思想提供養料。近年來,國內學者針對馬克思的生態思想進行了諸多研究,其中一個重要方面就是從生態視角對馬克思的文本進行解讀。大多數學者都選擇了對馬克思完成于1841年的博士論文、1844年所著的《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)、1846年與恩格斯合著的《德意志意識形態》、1848年與恩格斯共同完成的《共產黨宣言》以及1867年出版的《資本論》等著作進行解讀來分析馬克思的生態思想,但對于《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)這篇孕育著歷史唯物主義胚芽的重要文本卻缺乏基于生態視角的研究。
1845年初,馬克思由于在學術觀點上極端反對普魯士專制政府而被驅逐出法國,于1845年2月來到了政治環境相對民主的比利時布魯塞爾,在此完成了《提綱》的創作。《提綱》實質上是一篇筆記,因為其體現了馬克思的思想轉變過程中的關鍵節點,孕育著歷史唯物主義的萌芽,因而在馬克思主義發展史上具有重要地位。基于生態視角來分析研究該文本,能夠幫助我們把握影響馬克思的生態思想發展變化走向的關鍵性因素,從而使我們更加立體地、徹底地理解其生態思想。
《提綱》所確立的完備實踐觀是馬克思本人思想發展中的關鍵轉折點。在《提綱》之前,馬克思受費爾巴哈直觀的、人本唯物主義思想的影響,對于人類活動、自然發展都具有一種抽象的理想化觀點,不能從現實的社會生活出發來理解人的活動,不能在歷史與自然結合的基礎上來理解自然的發展。《提綱》中科學實踐觀的確立使得馬克思擺脫了費爾巴哈抽象人本學的負面影響,將其對人類活動、對自然的認識以及對人與自然關系的認識奠基于科學實踐觀之上,這對于馬克思生態思想的發展來說具有重要意義。
《提綱》確認了實踐具有對象性,即實踐是這樣一種活動,它通過某些中介將人的意志和想法物化在一定的對象之上,使得對象發生符合人的意志的變化,從而滿足人類生存發展的需要,這就是實踐活動的對象性。馬克思在《手稿》中明確了勞動是專屬于人的活動,正如勞動一樣,人也需要將自己的意志和需要對象化在自然物或他者身上來證實自身。人類要么把其他物當作自己實踐活動的對象,如光、空氣、水,通過實踐活動將自己的意志和需要對象化在這些自然物中,使其適應自己的需要;要么把自身當作實踐活動的對象,如人的學習活動,通過教育、自省來使自身發生變化,因而人是一種對象性的存在。實踐就是作為對象性存在的人的活動,它是包括勞動在內的專門屬于人的活動。馬克思在《提綱》中明確了實踐也具有對象性,實踐是人借助中介而對他人、社會以及自然發生作用的過程,是人將自己的力量對象化在他人、社會及自然之上以滿足自己需要的過程。在實踐過程中不可避免地會產生人、社會、自然三者相互交叉的狀況,這三者的關系相互纏繞,形成了復雜多樣的人類社會。自然與人二者的關系是生態思想中的基礎性問題,如何看待自然與人的關系決定著一種生態思想的階級性和價值取向。馬克思確認了實踐是一種對象性的活動,這種活動中存在著如何處理主體與客體之間關系的問題,即隱含著要正確看待和處理自然與人關系的問題。
《提綱》確認了實踐是溝通“主觀世界”與“客觀世界”的生命線。實踐作為“溝通主客觀世界的生命線”,意思是說某種活動是主觀與客觀的辯證統一,在這種活動中主客體都能夠得到體現。正是因為實踐的這一特點,一方面主觀的想法可以通過客觀活動來加以驗證,另一方面實踐的結果可以引起人們對自我活動的反思,即在實踐中可以檢驗人們的主觀想法正確與否,這一觀點的確認引導著馬克思對資本主義社會的生態實踐和生態觀念進行反思。資本主義社會倡導金錢至上,以個人利益為核心,尤其是大資本家為了獲取最大限度的利潤不惜以犧牲自然環境、工人工作生活環境為代價,這種現象在馬克思和恩格斯生活的時代已經表現得淋漓盡致。恩格斯在《英國工人階級的狀況》中以生動的語言反映了資本主義國家對自然環境的破壞和對工人生存質量的忽視,他筆下發臭的河流、陰暗的房間、污濁的空氣、感染慢性疾病的骨瘦如柴的工人成為了工業時代英國的典型代表,而這只是恩格斯對英國的城市環境和工人階級惡劣生活狀況的反映。隨著大工業的進一步拓展,資本主義國家的環境問題更是每況愈下,日益糟糕。實踐是“主觀見之于客觀”的活動,資本主義社會中犧牲生態利益而逐利的實踐活動反映了該社會的生態觀念存在著問題。《提綱》中實踐觀的確立,引導著馬克思對資本主義社會中出現的觸目驚心的環境污染和工人階級非人的生活狀況進行反思,這是馬克思確立正確生態觀念的前提。
《提綱》中確認了實踐是構成社會生活的基本要素,是社會生活本質的體現。《提綱》中講到:“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西,都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決。”[1](P136)社會生活是一個包含著諸多因素的概念,既有人們的物質生產活動,又有人們的精神文化活動,還包括人們之間的交往關系等。這些構成多姿多彩的社會生活的諸多因素都是經由人的實踐活動產生和發展的,因而馬克思認為正是形式多樣的實踐活動體現著社會生活最本質的東西,沒有人的實踐活動就沒有人類社會。確認實踐是社會生活的本質,有利于馬克思更加清晰地把握社會實踐與社會制度、社會意識的關系,從而對資本主義制度的“非生態性”進行批判。資本主義社會必然以崇尚增殖和擴張的資本邏輯為導向,資本主義社會實踐的目的就是服務于資本邏輯,在這種社會實踐中形成的資本主義制度其目的也是維護資產階級利益和資本的增殖擴張,因而資本主義制度必然同資本主義的實踐活動一樣具有破壞生態環境的特征。解決這一問題的方法就在于推翻資本主義制度建立共產主義社會。馬克思在《手稿》中就表達了未來理想社會將會從根本上避免生態危機的想法,認為未來的共產主義社會將消除異化勞動,消除人對人的壓迫和人對自然的壓迫,從而實現人與人、人與自然之間的真正和諧。這樣的社會不僅尊重、保護自然,還在尊重自然的基礎上致力于實現人類的利益,致力于推動一切人的全面自由發展。確認資本主義制度對生態環境的破壞性特征是該文本中馬克思生態思想的中心觀點,馬克思的生態思想與其科學社會主義是一脈相承的,通過對資本主義制度污染環境、破壞生態這一本質的揭露,其最后目的是指明人類發展的前景是符合生態追求的共產主義社會。
《提綱》中確認了通過實踐改造世界是新哲學的任務。《提綱》最后一條強調,“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界。”[1](P136)馬克思認為,新舊唯物主義的根本區別就在于新唯物主義倡導科學的實踐觀,主張通過人們合理地改造世界的實踐活動來解決人與自然、人與社會、人自身之間的矛盾。這一觀點的確立使得馬克思認識到了生態有益的實踐活動的重要性,這說明馬克思在《提綱》中就已經明確了只有通過有益的生態實踐才能解決人與自然之間的矛盾,建立生態良好的共產主義社會。后來馬克思在《資本論》中提出要“在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”,[2](P927)實際上就是進一步強調生態有益的實踐活動的重要性,是對通過實踐改造世界這一任務的透徹把握。
科學實踐觀的確立使得馬克思產生了對新世界觀的“天才萌芽”,從而奠定了歷史唯物主義的基石。對于馬克思的生態思想而言,實踐觀是影響其生態思想發展走向的關鍵性因素,它使得馬克思得以站在現實的基礎上來思考人與自然、自然與歷史的關系,這既是馬克思對他早期生態觀點的總結,又開啟了一種生態問題上的辯證唯物主義研究方法。
自然與人的關系問題是影響生態思想走向的基礎性問題,對二者關系的回答決定著一種生態思想的性質。古代社會由于生產力水平低下,人們將一些無法解釋的自然現象看成是超自然的力量,認為人類應該崇拜、臣服自然;近代隨著資產階級統治的確立,生產力水平和科學技術突飛猛進,人們不僅能夠對過去無法解釋的自然現象進行正確合理的解釋,而且能夠依賴科學技術來改造、利用自然。伴隨著資本擴張的要求,資產階級開始拓展原材料的來源和渠道,征服自然的思想盛行于資本主義社會。馬克思明確反對將人與自然相對立,從早期的《手稿》到后來的《資本論》,他始終堅持人與自然的統一,但是人與自然的統一在馬克思的思想發展的不同階段具有不同的基礎和內涵,而馬克思正是在《提綱》中完成了對人與自然關系內涵的重新認識。
《手稿》主要是通過對資本主義社會中的異化勞動進行批判來分析資本主義制度自身的固有矛盾,提出了只有消除異化勞動的共產主義社會才能夠使人擺脫異化狀態,實現人與自然的真正和解。問題的關鍵就在于馬克思對人與自然關系的認識以及對共產主義的闡釋建立在對“異化”這一現象進行批判的基礎之上。
首先,馬克思認為自然科學的發展已經證明,從時間維度上來看自然界的存在要遠遠早于人類社會的存在,自然界相對于人來說具有毫無爭議的第一性。馬克思肯定了費爾巴哈等舊唯物主義者對待自然問題上的唯物主義觀點,認為自然是不依賴于人的意志而存在的客觀實在,因而自然存在的時間要遠早于人類的存在。馬克思關于自然相對于人來說具有第一性的觀點是對以往哲學觀點的批判。以施蒂納、鮑威爾等人為代表的唯心主義哲學認為,精神是世界的本原,自然界只不過是人類精神的反映,這種唯心主義哲學在歷史上長期占據著主導地位,由于不能正確認識人與自然的關系以及人類對自然的依賴性,助長了資產階級社會對于自然的無盡開發與剝奪行為。費爾巴哈通過承認自然的客觀性使唯物主義自然觀重新回到了人們的視野中,確認自然界對于人的先在性有利于樹立正確的關于人與自然關系的認識。
其次,馬克思認為人是自然系統中的一個要素,人屬于自然界,《手稿》中講到:“所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系,不外是說自然界同自身相聯系,因為人是自然界的一部分。”[1](P56)馬克思認為自然界是一個內涵廣博的生態循環系統,人類自身以及人類的相互交往形成的人類社會都屬于自然界,人類社會要發展延續就必須不斷地與自然界發生物質交換,所以人是自然界物質循環、新陳代謝的一部分。
再次,自然聯系著人們之間的關系。《手稿》中多處都表明了馬克思認為自然中介著人們之間的關系,比如“自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷地交互作用過程的、人的身體。”[1](P56)人類要生活在地球之上,就必須依賴于一些屬于自然的基礎物質,比如光、空氣和水,就必須從自然中汲取維持生命所需的基本養料,比如采集狩獵以作食物。在為了維持生存而與自然進行物質、能量交換的過程中,人與人的關系也發展了起來,自然不僅是人類賴以生存的基礎,還是聯結人類社會關系的紐帶。
馬克思在《手稿》中表達了人與自然是統一體的思想,看到了自然相對于人類而言的先在性和對人類社會的基礎性作用,這是他對人和自然關系認識的獨到之處。馬克思通過對資本主義社會中勞動異化的四個層面內涵的分析,認為在勞動者與產品以及勞動者與勞動本身異化的同時,人與自然之間的關系也發生了變化。在資本主義社會中異化勞動的存在使得工人除非受雇于資本家,否則自然就不再成為工人勞動的對象也不再為工人的生產、生活提供原材料,因而馬克思提出要消滅私有制回到人與自然和諧的狀態。《手稿》中馬克思認為,勞動是人特有的活動,人需要在勞動中實現自身,但是資本主義私有制之下的勞動異化使得人在勞動中日益喪失自身。這里所說的需要從事勞動的“現實的人”是馬克思相比于費爾巴哈“抽象的人”的進步,但是馬克思強調“異化”,說明他此時認為應該有一種理想化的人與自然關系的狀態。通過將資本主義社會中現實存在著的人與自然的關系同理想化的人與自然關系作對比得出了人與自然之間的異化關系,說明馬克思的思想仍然深受舊思想家的影響,他還沒有找到聯結人與自然、人與社會、人與人關系的關鍵點,也就是實踐。
馬克思在文本的第一條就通過批判舊唯物主義的缺點形成了馬克思主義的實踐觀,“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是:對對象、現實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當作人的感性的活動,當作實踐去理解,不是從主體方面去理解”。[1](P133)馬克思肯定了以費爾巴哈為代表的舊唯物主義認為自然是不依賴于人的客觀存在的觀點,但是他批判了這種機械唯物主義認為自然是不受人的活動影響的純粹客觀事物,沒有看到主體對客體的能動作用,他明確了人與自然之間的相互作用,這種相互作用是通過實踐來實現的。費爾巴哈把“對象”“現實”“感性”看成是廣義的自然,自然先于人而存在,是人存在的前提,所以人在自然面前是受動的。在費爾巴哈抽象人本主義的視野中,人的意識作為第二性的東西,能夠反映自然,但是人的意識對自然的反映是如同人照鏡子一般的鏡像式、機械式地反映,即舊唯物主義雖然把物質世界看作先于人類而存在的客觀事物,但是舊唯物主義又將其看作是超脫于人類社會和人類活動的純粹事物,沒有看到人類自身以及人類社會的實踐行為對客觀事物產生的巨大影響。這種機械直觀唯物主義對現實生活是缺乏解釋力的。比如,自然中本沒有房屋的概念,只有動物賴以生存的洞窟、巢穴,人的意識對這一自然現象進行反映的同時還進行了能動的改造,才產生了能夠為人遮風避雨的房屋的概念。在《德意志意識形態》中,馬克思和恩格斯對人與自然之間的這種相互影響、相互作用的關系進行了更為生動明確的論述,指明了人類的社會實踐活動對于感性世界的影響和作用,他們在文本中指出了現存的世界并不是一開始就存在著的,而是社會發展的產物。
《提綱》中馬克思肯定了之前研究所得到的結果:自然先于人而存在;人對自然具有依賴性;自然是聯結人與人關系的紐帶,而實踐基礎上人與自然的統一是《提綱》區別于《手稿》的關鍵。這說明在寫作《提綱》時,他開始站在了現實的基礎上來看待自然和人類社會,看到了實踐之上人對自然界的索取和對自然界進行的符合自身意志的改造,因而實踐之上自然與人的和諧關系是馬克思生態思想的前提性觀點。
在馬克思之前,唯心主義哲學認為世界起源于精神,歷史不過是絕對精神的自我運動、自我發展、自我否定的矛盾過程,而對唯物主義哲學來說歷史則是一個仍然沒有探索清楚的領域,自然觀上堅持唯物主義的哲學家一進入歷史領域就變得模棱兩可。正如馬克思對費爾巴哈的看法,“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候,歷史在他的視野之外。當他去探討歷史的時候,他不是一個唯物主義者。”[3](P530)
隨著對社會現實狀況的把握和研究的進一步深入,馬克思開始認識到費爾巴哈抽象的、靜止的自然觀缺乏對現實的解釋力度,因而必須被超越。《提綱》第一條說:“費爾巴哈想要研究跟思想客體不同的感性客體,但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。”[1](P133)第六條講到:“(費爾巴哈)撇開歷史的進程,把宗教感情固定為獨立的東西,并假定有一種抽象的——孤立的——人的個體。”[1](P135)這都說明馬克思在《提綱》中開始明確地批判費爾巴哈的抽象、直觀唯物主義。
首先,馬克思認為費爾巴哈的直觀唯物主義把自然看成是與人的活動沒有關系的純粹客體,因而他看不到人在改造世界活動中的作用和意義,也看不到實踐在認識和改造世界活動中的意義。自然對費爾巴哈來說是人類活動必須要遵循的領域,人們只能機械地反映自然,卻沒有辦法改變自然。其次,馬克思認為費爾巴哈的直觀唯物主義抽去了具體的歷史進程和社會狀況來談論本應生活在現實社會關系中的人,將人看成是超然于歷史和社會的純粹生物學意義上的人。正是因為費爾巴哈不理解人的實踐活動在認識和改造自然中的作用,他只能將人看成是生物學意義上的人,是脫離一切時空限制的具有普遍性的人,而這樣的人只能是抽象的、存在于想象和思維中的人。最后,馬克思認為費爾巴哈的直觀唯物主義和對人的抽象理解必然導致他在歷史觀上的唯心主義。因為費爾巴哈不理解人對自然界能動的反映和改造的能力,也不理解人隨著社會生活的變化將具有不同的本質,所以他將存在與本質等同,認為事物的存在與本質之間是不可能出現矛盾的。但是現實生活中事物的存在與本質常常是有差別的,比如應當生長在溫帶的水果卻因為大棚技術的改進而開始在寒帶生長。當現實生活中出現與他的直觀相矛盾的事物時,他就只能逃回理論世界進行想象。因而在解決社會問題的時候他只能訴諸于理性,從而又落回到唯心主義歷史觀的窠臼。從費爾巴哈抽象的、唯心主義歷史觀來看,自然是獨立于人類社會的純粹客體,而歷史是人類理論活動的過程和展現,費爾巴哈視野中自然與歷史之間是割裂的,無法達到統一。
《提綱》所確立的實踐觀不僅使馬克思能夠站在現實的基礎上來審視人和自然的關系,而且還為歷史唯物主義的誕生奠定了基礎,在這種考察歷史的新視域下,馬克思認識到了自然和歷史之間的辯證統一關系。
《提綱》第三條講到:“環境的改變和人的活動或自我改變的一致,只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”[1](P134)馬克思在這里首先批判了“環境決定論”。舊唯物主義者認為人是由環境決定的,這種觀點不僅過分夸大了環境的作用,沒有看到人對環境的反作用,而且所指的環境一般來說是社會的法律和政治制度環境,認為制度、法律等非物質的因素決定人的發展。馬克思認為“環境決定論”產生的根源就在于舊唯物主義的直觀性、機械性以及歷史觀上的唯心主義,不能正確看待人與自然之間的相互作用。站在科學實踐觀的立場上,馬克思認為環境對人來說具有先在性,人類在遵循客觀規律的基礎上通過實踐活動能夠改變環境,甚至創造新的環境,因而人與環境之間是相互統一的,一方的變化必然帶來另一方的相應變化。在費爾巴哈那里存在與本質之間不可理解的矛盾,實質上是通過人的實踐活動來加以解決的。
首先,在實踐基礎上環境能夠進入人類歷史從而影響和改變人類歷史。自然是人類生存所面臨的最大環境,自然地理條件在很大程度上對人類的起源和發展起著決定作用。眾所周知,人類文明一般誕生于物產豐饒的河流、平原地帶,這樣的自然條件有利于人類的生存和繁衍,比如誕生于美索不達米亞平原上的人類文明。環境并不是作為獨立于人類社會的純粹客觀事物而對人類發生作用的,環境對人的影響和改變作用發生在人自身的實踐基礎之上。我國各具特色的地方建筑就是環境影響和改變人的典型例子。新疆的房屋一般是平頂屋,因為新疆氣候干燥少雨,居民在生活實踐中發現平頂屋有利于自己的生活,可以利用平坦的房頂來進行作物的晾曬活動,這樣有利于通風散熱也有利于作物更好地接受陽光照射;地處我國西南邊陲的西雙版納氣候濕熱,當地居民的房屋大多懸空于地面而建造,因為濕熱的氣候容易導致房屋受潮,生活在這里的居民通過代代的經驗傳承發現懸空于地面建造房屋地基不易受潮,有利于延長房屋的使用年限。從各具特色的房屋中就可以看出環境對于人來說具有先在性,通過人的實踐活動,環境進入人的生活并對人的生活產生影響和改變。在實踐基礎上環境影響和改變著人類歷史,但自然的影響不是憑空進行的,它通過進入人類歷史來影響人的生活,因而人類歷史并不是純粹的歷史,它時時刻刻受到自然的限制和影響。
其次,在實踐基礎上人類通過與自然發生物質交換能夠影響和改變自然。人類社會發展到今天,物質財富已經極其豐裕,能夠滿足人們日常生活和休閑娛樂的多樣需求。社會中存在的這些物品并非都是天然地來自于自然,而是人類在實踐基礎上對自然環境進行加工和改造的結果,人類的實踐活動創造了豐富的物品來滿足人類生存和發展的需要。比如在日常生活中,人們既喜愛向日葵又熱衷于大豆的高蛋白,于是1982年美國科學家通過基因工程技術將向日葵和大豆的基因嫁接在了一起,從而產生了向日豆這樣一種新的可食用植物。向日豆不是一般意義上的自然物,因為它并不是一開始就存在于自然之中的,但是人類通過實踐創造出向日豆后,它又作為一種客觀事物而存在著。道路也是人類改變自然的典型例子,動物雖然也需要行動和遷徙,但是動物沒有固定的道路,它們或是穿越叢林或是爬過草甸,而人類為了自身出行的方便修建了平整的道路,使環境發生了改變。因此人在實踐基礎上能夠使環境發生改變,在人類為了生存而與自然進行著的不斷的物質交換過程中,人類通過實踐活動影響和改造自然。因此,人類歷史不是在某些所謂的絕對精神中獨立地發展,而是在人類與自然的互動中形成的。《提綱》中馬克思明確了環境與人之間的互相影響和作用,理解了實踐基礎上自然進入人類歷史和人類影響改變自然的辯證統一,歷史與自然的辯證統一正是唯物史觀生態視角的體現。
從生態視角來看,通過科學的實踐觀,馬克思得以正確地認識了人與自然、歷史與自然的辯證統一關系,對這兩對關系的把握開啟了歷史唯物主義的生態視角。有一批生態學馬克思主義者通過對馬克思歷史唯物主義的生態視角的分析與運用,提出了適用于解決現代社會生態問題的新觀點,認為馬克思的歷史唯物主義的確存在著生態視角的基因。雖然國外有些學者在對歷史唯物主義的生態視角的理解上有失偏頗,或者對當下現代社會中生態問題的理解過于片面,但是這些思想的出現都是對馬克思生態思想的發掘與運用,是馬克思生態思想對現代社會仍然具有重大影響的體現。深入剖析馬克思和恩格斯經典著作中所體現出的生態思想,對于我們了解和把握習近平生態文明思想、生態學馬克思主義思想都具有重要的意義。