古城呼蘭民間信仰文化綜述

解洪興，張家境

(1.哈爾濱師范大學 歷史文化學院，哈爾濱 150025；2.哈爾濱華德學院 建筑與土木工程學院，哈爾濱 150027)

呼蘭是一座文化古城，作為傳統文化的一部分，富有本地特色的民間信仰可謂源遠流長。多樣性的信仰自立城伊始即融入斯土斯民，至今依然活躍，作為考察呼蘭歷史文化的重要線索不容忽視。深入解析民間信仰體系，是探索傳統文化與現代生活內在聯系的一種可行性方法。筆者指導的從事田野調查的大學生在呼蘭老城區進行了廣泛而深入的相關調研，他們都表示，越是深入考察越是對其生氣勃勃的文化魅力感到新奇。

一、信仰文化麇聚的古城

呼蘭是清代黑龍江最早開發的五城之一，具有悠久而豐富多彩的信仰文化傳統。呼蘭河流域原為女真扈倫四部最早的聚居地區，早在康熙年間即設八處卡倫駐防。雍正十二年十二月初三(1734年12月27日)，清廷正式批準設立呼蘭城，并“設駐防呼蘭滿洲、索倫、達呼爾、漢軍兵三百二十名，瓜爾察兵一百八十名，水手四十四名”[1]。立城伊始，編入八旗的各民族紛紛遷入：滿洲望族札爾塔氏、舒穆魯氏與巴爾虎多居城內，瓜爾察、索倫族多居大小藍旗屯，蒙古元裔多居下洼子各屯，達呼爾族居正紅、鑲白兩旗和三家子屯，厄魯特、他賁居城南恒積倉左右[2]164-165。在呼蘭城鄉居住的除了滿洲官吏及其眷屬，也有遣自內地的獲罪流人，還有經商的回回，通往其他各城的驛路站丁則是遠來自西南的三藩叛亂降兵的后代。不同的信仰文化均不乏其附著人群，故各有其源流。

地處呼蘭河下游的呼蘭城在清代號稱“江省糧倉”，“齊齊哈爾、墨爾根、黑龍江各城皆恃呼蘭轉運接濟”[3]。當時漕糧碼頭上的運糧船只鱗次櫛比，呼蘭河灣現在還能清晰辨別出巨大的河港遺跡，河邊荒草中還能找到磨損嚴重的條石臺階。乾隆以后呼蘭城生齒日繁，嘉慶十三年(1808)“呼蘭八旗、營、屯，一千六百五十九戶，一萬一千九百一十四名口”[4]，而各種宗教建筑已遍布全城。先農壇最早于乾隆元年(1736)建于呼蘭城東南隅[2]125，最早的觀音廟于乾隆元年建成于城南河沿[2]125，最早的關帝廟于乾隆十五年建成于東南河沿[2]123，最早的龍王廟于乾隆十七年建于南大街頭東胡同[2]126，最早的清真寺則于嘉慶十五年始建于呼蘭城西南隅[5]492。

咸豐十一年(1861)黑龍江將軍特普欽奏請招墾呼蘭平原被批準以后[6]，關內直魯移民開始大量涌入呼蘭地區，更多的內地神祇駢聚呼蘭。光緒初年，外國的天主教開始傳入呼蘭，光緒三年(1877)、光緒八年兩次釀成“呼蘭教案”，光緒三十四年則建成堪與今哈爾濱索菲亞教堂相媲美的呼蘭天主教堂。到清朝末年，呼蘭境內僅關帝廟就有15座之多，廟屬祭地近60坰[2]123-124；腰堡關帝廟曾有乾隆二年所鑄的鐵鐘，城內關帝廟曾有道光皇帝御書“神功普佑”的牌額[2]123，東二道街商業區就濫觴于此處的關帝廟會。清真寺則有奉天總兵左寶貴親題匾額與康熙御筆題寫的九龍匾。道教系列，則有位于呼蘭河西祭日月五星之神的太陽廟，位于府城大街北頭東胡同的呂祖廟，另有青云觀。女性崇祀的神靈亦廣有香火，觀音廟共有四座，斗母宮即娘娘廟有兩座。本地神靈更不遑多讓，城隍廟中除最大的南大街城隍廟外，另有土地祠兩座，本地所特有的“松花江神”也立有專廟，至于大仙堂(即狐仙堂)則“官署巨宅院皆有之，不可勝紀”[2]127。其他各路神仙的廟宇更是數不勝數，小至府城大街北頭的地藏廟亦有祭地10坰。游歷至此的日本人曾驚稱呼蘭為“北滿的奈良”[7]，絕非過譽之辭。到20世紀30年代，呼蘭城內有寺廟庵堂35處，據民國十九年(1930)廖飛鵬所修《呼蘭縣志》記載，城內有佛教僧尼36人、道士女冠27人、回教教長1 人、學生3人、男女信徒1351人，天主教地產364坰、中華基督教房產98間，另有中國化耶穌教堂與中國耶穌教自立分會[5]491-495。至于當地居民所信仰的佛教臨濟宗、曹洞宗、凈土宗，道教華山派、蓬萊派、十八派、秋祖龍門派，各有所主，祭祀儀式亦各不相同。

二、神系交錯的混合生長狀態

自近代以來，呼蘭老城區的各路神祇即“擁擠在一起”，以至難分涇渭，在錯綜雜亂中，或各享一柱香，或共享一爐香。如當時四座觀音廟中的兩座附于關帝廟內，可見當地神界早已置“男女不相通問”于不顧了；又如兩座土地祠中的一座則附于龍王廟內，水土兩神共享一爐香火而相安無事。與此相類的神仙寄人籬下的情形比比皆是，如文昌閣就在龍王廟的東院，火神廟則附于觀音廟內。麇集神靈最多的莫過于關帝廟，狐仙堂除大者單獨成廟外，小者幾乎都散布在各處關帝廟內；且不獨九圣祠附于關帝廟內，所謂龍王、山神、土地、火神、藥王、牛神、馬神、蟲神等眾多神祇都被呼蘭先民合祀于關帝廟或觀音廟內。

今天的呼蘭老城區各界神祇香火依然旺盛，“擁擠”的情形亦沒有多大改觀。除建設街東西兩端的三光庵與福極庵、師專路南北兩端的天主教堂與基督教堂、和平街的清真寺相對“單純”外，從西崗高地到南河沿高地，從呼蘭河灘到護城河東岸，都是神仙“密集”的地方。如老文廟、武廟在呼蘭河邊已經毗鄰而居，而新文廟、武廟在西崗高地的東北坡下已經徹底合在一起，從一個門洞進出了。而且不獨關廟、岳廟前后分布，藥王殿等也堂而皇之地擠了進來，廊廡墻壁所繪“二十四孝”與“十殿閻王”只隔一道墻，至于胡三太爺夫婦、黃三太爺夫婦、土地爺夫婦，則都在其間各自分得一處幾米見方卻獨受香火的小房間。又如南河沿高地的狐仙堂，雖名為狐仙堂，卻打破北方狐仙、黃仙分廟而居的一般情形——狐仙、黃仙共處一室，胡三太爺、胡三太奶、黃天霸、黃天明等眾仙家并受香火，紅羅神案上供奉的神位竟有四五十塊之多。更令人稱奇的是，狐仙堂正殿左側居然赫然矗立一座佛堂，不僅供奉著各路菩薩和佛陀，甚至還擠進去七尊財神爺的塑像。據調查，狐仙堂侍奉老仙的一位蔡姓女子與信眾打招呼時根本不說道家的“慈悲”，而是兩掌合十呼以“阿彌陀佛”[8]。至于呼蘭河北岸河灘里的33座小廟與護城河東岸永興村楊樹林內外的107座小廟，更是無奇不有，從本地不該有的山神、海神到傳說中的哪吒等各種神靈都匯聚于此，盡管主要還是狐仙、黃仙與土地神在幾十年里競爭香火[9]。

三、信仰消費旺盛的古城

呼蘭老城區信仰麇集生長的情形看似無序，但蕓蕓信眾卻能普施香火，眾仙家一并得到“消費”，并無過分偏袒。除了伊斯蘭教的圣紀節、開齋節、古爾邦節和基督教的復活節、圣誕節等較為正統的宗教節日外，其他各路民間神仙在一年四季各種節日消費中也能輪流風光：正月初一，本地人接財神；接著就是逢七吃面條的“人日”：初七小孩日、十七青年日、二十七老人日；除此以外，正月還有初九玉皇大帝圣誕、十五元宵節、二十五日“添倉”。出了正月，就是二月二“龍抬頭”，各家吃豬頭，童男童女“戴龍尾”；接下來，二月初十百花節，二月十五太上老君圣誕，二月十九觀音誕生日。三月三，狐仙過生日。四月初八是佛祖釋迦牟尼的生日(浴佛節)，四月十八則有娘娘廟會、關帝廟會，四月二十八為藥王節。五月五端午節，家家門懸五色葫蘆、艾草，沿河橋踏青的民眾絡繹不絕，幾乎傾城出動。六月六蟲王誕，六月十九觀音成道日，六月二十三馬王誕。七月七婦女投針乞巧，七月十五中元“鬼節”燒紙祭墓。八月十五供月，九月九登高，十月初一下元“鬼節”祭墓“送寒衣”。十二月初八釋迦牟尼成道日，十二月二十三祭灶，十二月二十五、二十七上年墳，十二月三十除夕祭祖辭歲。以上是呼蘭老城區歲祀的大體情況，實際上遠不止如此。如關帝廟、城隍廟、文昌帝君廟、龍神廟、昭忠祠等，春秋兩季都有隆重的祀典，關公生日五月十三、文昌帝君生日二月三等日子更為隆重。而有些節日則擠在了同一天，如關公生日五月十三又是雨節；三月三狐仙生日，則又是傳統上巳節、王母娘娘圣誕以及薩滿教“跳神”會期；七月十五“鬼節”，道士誦經做法事，寺廟僧人舉辦“盂蘭盆會”，供養十方鬼靈，夜晚在呼蘭河上放河燈，唪經文超度死去的亡魂；九月九重陽節，恰恰又是狐黃大祭的日子，巫醫、神漢也在這天跳神“出馬”；正月初一，各路神仙的第一柱香則都有信眾去消費。從另一個角度講，又有很多節日的意義相近：清明、七月十五、十月初一均是祭墓的“鬼節”；四月初八、十八、二十八，在本地均是人流如織的娘娘廟會日，人們拜廟“燒替身”，童子“跳墻”，婦女披紅“站班”。關于當地民間設壇私祀神仙的情況，史載立廟私祀關帝者“歲時伏臘祈福禳災奔走道路相屬”[2]123，土地神“遇有與作，隨其營造所在設神位致祭，土地廟各村屯俱有之”[2]125。利民大道旁幾年前興建義烏小商品城擴建道路時，就曾有紅磚墻、紅鐵皮頂的小廟佇立于新開土方旁邊兩個月之久。

呼蘭老城區由于各路神仙祭祀場所密集、祭典稠密，故民眾宗教信仰消費之巨也十分驚人。平地驚雷般驟然響起的全城鞭炮聲，常常令人想不起是為哪路神仙而鳴放；入夜前后路口熊熊燃燒的火堆，使得崩裂的路面與熏黑的院墻隨處可見，重大節日甚至有家庭使用農用車運送燒紙去燒。南河沿東西兩側祭祀儀式結束后傾倒形成的灰堆被雨水沖澆之后依然遠遠可見，老護城河東岸灰堆已將河堤上的黑土染成灰色，路邊香火旺盛的小廟幾乎被灰堆湮沒……因此，呼蘭老城區街頭巷尾的小倉買，幾乎沒有不經營祭祀用品的，廚窗里常常堆著透明塑料袋子，里面裝滿了金燦燦、銀煌煌的“金錁子”“銀元寶”；而每逢祭品銷售旺季，小商家就紛紛把蓮花燈箱擺到路邊，佛音佛號則響徹大街小巷。過去，三光庵所在一條街都是佛教用品商店，現在隨著拆遷擴建，這些店鋪已經覆蓋到了建設街的西段。四月放生季，來三光庵與福極庵祈福的放生人可謂絡繹不絕。念過《往生咒》后，會有成車或成桶的放生泥鰍被倒入呼蘭河中。如2015年5月9日，三光庵組織的一次呼蘭河口放生法會，動員了6輛旅游大巴所載的近200人，放生泥鰍116箱[10]。浴佛節法會時，三光庵門前會聚集起賣鳥者多達五六十人，鳥的種類則多達百余種，而售價卻出奇的便宜。放生鳥捕捉與消費的畸形繁榮，可見其在呼蘭老城區已經呈現出產業鏈條化的樣態。呼蘭老城區不下千人規模的養鳥人大多也捕鳥，而春夏之交南來候鳥大量途經呼蘭之際，則是捕鳥賣鳥的黃金季節。至于“燒替身”“點酥油燈”等，消費規模較之放生鳥、放生魚等行為更大，但碗口粗的高香消費則又非前者可比。種種法會、節日之際，人們買走的佛龕、佛像數量與價格固然無法估算，信眾從家中帶來棄置于佛堂及道路兩邊的佛像數量也非常驚人。

四、呼蘭信仰文化的民間性

呼蘭老城區信仰文化具有強烈的民間性，更多地屬于生活需要的層面。無論其生成與活躍的土壤，還是祭祀形式，甚或信仰選擇上，都充滿了自主性，無不反映出濃郁的生活氣息。

首先，本地信仰文化的生成與活躍自發于民間。就宗教產業的生成而言，前文臚列的無論各類供信眾祭祀的廟宇還是附屬的祭地，基本都是依靠當地人自籌捐助而來：如清末15處關帝廟即大多是呼蘭城鄉紳商及信眾自發籌建；規模宏大的三光庵如今是黑龍江省第二大庵廟，但最初則只是一座家廟。至于宗教信仰產生的原因，則與現實生活密切相關，呼蘭老城揮之不去的水患就是人們尋求宗教寄托的一個重要誘因。呼蘭城沿呼蘭河而建，周邊水網密集、濕地延綿，呼蘭河南岸至今仍遍布著浩瀚無際的水生蒲葦。呼蘭城地處呼蘭河最下游河段，距呼蘭河匯入松花江的河口不遠，春夏時節霏霏淫雨往往引發河水暴漲，一旦松花江水洶涌倒灌，呼蘭河兩岸就頓時漂沒成為澤國。史載乾隆十六年三月己亥，朝廷曾有明詔：“貸黑龍江呼蘭地方蒙古圖七莊屯水災旗民，并豁免五座官莊壯丁本年額交官糧。”[11]可見，呼蘭立城不久即遭洪災重創，以至驚動了遠在江南巡游的乾隆皇帝。前文所言呼蘭老城區沿呼蘭河岸最早興建的關帝廟、觀音廟等多處古廟，都曾被洪水沖毀，最后不得不移建；20世紀50年代，老清真寺也是因洪水危及而被迫遷到和平街，異地重建。據統計，呼蘭自乾隆十一年至1988年的243年中，自然災害竟達218次之多，其中洪澇災害多達77次[12]，洪災之慘重，則可謂史不絕書。道光二十五年(1845)大水，致使顆粒無收，“居民食羊草以生”[2]72；光緒二十一年，“自呼蘭城至哈爾濱六十里彌望皆水，十月尚未退，鄉人坐冰以刈高粱”[2]73；1932年夏季的一次大水則使10余萬人受災。生活在呼蘭河沿岸的民眾中，自清代即傳布著龜仙與狐仙赴卜奎(齊齊哈爾)訴訟的傳說。可見當時呼蘭民眾香火供奉殷盛的除了本地薩滿系統的狐仙外就是河神，而至今河灘小廟群里仍然大量供奉著龍王，甚至還有對龍有威懾力的哪吒。此外，由于呼蘭老城面積狹小、房屋密集，故多發火災、疾疫。火災以光緒后期為例，史載光緒二十三年春，“呼蘭城東街火，自天增慶迤北延燒商鋪草瓦房百數十間”；光緒三十三年春，“呼蘭城西站火，毀民宅四百一十一間”[2]73。相對于火災，疫情的爆發更令人怵目驚心，宣統二年(1910)呼蘭一次大疫就有“斃者六千四百二十七人”[2]74，由于“居宅無內外廁，隆冬易感寒疾，婦女產后受病尤易，故東荒婦女幾無完全無病之人”[2]192。可見，各種各樣的宗教信仰在呼蘭老城區的活躍與其信眾現實生活的需要有著密切聯系。又如蕭紅《呼蘭河傳》描述道：“娘娘廟的門口，賣帶子的特別多，婦人們都爭著去買，她們相信買了帶子，就會把兒子給帶來了。”[13]63過去是這樣，現在也是這樣。每年高考、中考甚至小學升初中考試前，文廟里的狀元橋就格外熱鬧，而跑去廟會“報名”的更是大有人在，他們會用紅紅綠綠的大額鈔票換取將姓名貼在墻上的大紅榜單上。

其次，信眾的祭祀形式具有明顯的民間自主性。以狐黃信仰的祭祀形式為例，家庭祭祀、狐仙堂祭祀和小廟群祭祀，三種祭祀方式不分主次，全憑信奉者自行選擇。既可采取傳統的野外狐黃小廟祭祀方式，儀式簡單，花銷有限；也可以在自己家中設壇祭祀，開銷更少；而去狐仙堂祭祀，雖然相對“中規中矩”，但也處處流露著民間隨意性。雖然狐仙堂“侍奉老仙”的神職人員表現得較為虔誠，祭品擺設豐盛，除夕、初一都要打掃上香，但普通信眾所執守的規矩遠沒那么復雜，他們不大在意香火和貢品的多少，認為心意到了就好。去狐仙堂祭拜的信眾既可以提前購置祭品，也可以臨時向狐仙堂購買香、紙、酒等充作祭品，價錢也非常便宜，沒有多大利潤。過去管理狐仙堂的一位老婦人不允許香客自帶祭品，引起信眾反感，這位收費較高的管理者最終被撤換：信仰消費中的“神威”居然牽就了“人情”。對狐仙的祭拜地點，同樣具有較大的隨意性。祭拜者除了會前往狐仙堂正殿祭拜外，有的則前往釣魚臺祭拜，有的則前往石公祠祭拜，有的則去呼蘭河沿還愿。對于祭拜地點隨意與多樣的解釋則很有些想當然的味道，一部分人認為狐仙堂內平日里祭拜者過多，不如釣魚臺和石公祠靈驗。信眾祭拜甚至也受天氣等因素影響，項目調研團隊中負責狐黃信仰田野調查的學生在雨夾雪的清明節居然沒有看到前來上香的信眾。

最后，信眾的信仰選擇也具有明顯的民間自主性。在田野調查中發現，小廟群中有些小廟是同一人同時建立的，甚至一座小廟內還會出現多個神仙牌位；調查中也能經常看到熟悉的信眾同一天既在狐仙堂上香，又會跑到三光庵去浴佛。在呼蘭老城區護城河東岸小廟群中，雖然能看出土地神信仰與狐仙、黃仙信仰混雜在一起，但也出現了土地神信仰漸漸盛于狐仙、黃仙信仰的勢頭。有的信眾于是想當然地解釋說：土地公雖是小神，但卻是地方的保護神，福蔭極盛，故而多行祭拜；狐仙、黃仙終為散仙，算不得正統，人們祭祀時自然不會過于留意。此種觀點乍聽起來有些荒謬，卻是人們基于自主選擇的真實理解。這樣隨意性的理解在蕭紅《呼蘭河傳》中也有細致入微的刻畫：“娘娘廟是在北大街上，老爺廟和娘娘廟離不了好遠。那些燒香的人，雖然說是求子求孫，是先該向娘娘來燒香的，但是人們都以為陰間也是一樣的重男輕女，所以不敢倒反天干”，“所以都是先到老爺廟去，打過鐘，磕過頭，好像跪到那里報個到似的，而后才上娘娘廟去”，“比方女子去拜過了娘娘廟，也不過向娘娘討子討孫。討完了就出來了，其余的并沒有什么尊敬的意思。覺得子孫娘娘也不過是個普通的女子而已，只是她的孩子多了一些。”書中又說，當時男人打老婆還會不由自主地罵：“娘娘還得怕老爺打呢！何況你一個長舌婦！”[13]59、61凡此情形無不流露出生活層面的情趣，而生活情致又如水銀瀉地般滲透進信仰文化中，古城信仰節日的稠密繁雜正源于此。

信仰文化是考察呼蘭老城區傳統文化的一條顯性線索，除天主教、伊斯蘭教等具有相對經典的宗教氣質外，大多數信仰的民間氣質則始終揮之不去。呼蘭老城區多樣性的信仰文化，生成于現實生活的需要，并在生活情境中得以延綿傳承。傳統信仰文化與現實生活深切交融，信仰文化為生活所累積的壓力提供了排遣與釋放的途徑與空間，同時又從生活中獲得源源助力；信仰作為生活方式又無法不被統攝于生活的海洋中，無所不在地體現著人的需要與訴求。呼蘭老城區是信仰文化麇集活躍的一個典型，其信眾及獨特的信仰生活，反映了當地對傳統文化的別樣傳承。