霍布斯、黑格爾與霍耐特：個體社會化理論的三種范式

翁 少 龍

(廈門大學 人文學院，福建 廈門 361005)

在當代社會哲學的研究路徑中，無論是自然主義還是歷史主義，無論從微觀視角還是從宏觀視角，也無論是結構功能主義還是經驗現象學，都試圖把個體與社會的二元區分納入到一個有機的框架之內，以協調理論和實踐之間的內在矛盾，同時又保持著個體和社會之間的必要張力。如果借助于當代社會學的研究方法，進而把目光聚焦到這個范式的形成演變過程，最后從哲學的抽象高度去看個體社會化的內在生成邏輯，那么就會對社會哲學的傳統和現實的思想脈絡有清晰的認知。霍布斯作為近代社會哲學的創始人，以一種科學的方式重新思考社會形成的動因及其過程，從而開辟了一條完全不同于傳統的探討范式;黑格爾的社會倫理范式雖然認同霍布斯以科學的方式重構社會哲學，但他并不滿意霍布斯將原子個體置于優先地位，而是突出了共同體的先天優勢;霍耐特的承認理論范式在個體社會化的主題上有其前后連貫的思想關聯性，在綜合霍布斯和黑格爾理論的基礎上，從個體與社會的相互關聯的內在邏輯演進中透視出當代社會的內在結構。

一、范式的由來：霍布斯作為現代社會哲學的創始人

(一)自然與社會

1.自然法中的社會秩序

霍布斯作為現代社會哲學的奠基人，他的自然法理論在很大程度上受近代自然科學的影響，他試圖借此構建起完全不同于統治了歐洲兩千多年的亞里士多德的政治哲學，也就是將亞里士多德所有關于人的政治屬性的設定都去除掉，進而只是從經驗層面上將個體理解為原子式的存在，這樣一來，霍布斯的“所有人反對所有人的戰爭”的自然狀態假說就成了他的現代社會哲學觀念的基礎。

霍布斯的這個從零到一的建構模式自產生以來就備受詬病，但人們現在似乎對他的前提論證已經興趣不大，而更加關注的是，從這個自然狀態前提出發，如何思考權力的運行規則。在現代社會哲學理論的發展過程中，霍布斯的自然狀態假說直接影響到福柯的權力理論，以及帕森斯對社會功能的分析，他們的共同點都是要思考如何實現社會秩序的穩定性，因而，如果從科學層面上來研究這個問題的話，那么現實的力量對于調節社會關系具有根本的作用。

2.國家與社會

在霍布斯看來，人的自然欲望和自然理性是建構現代社會行為規范的根本，在此，可以很清楚地看到霍布斯的人本主義傾向，因為人依靠自然理性所創造出來的法律和國家制度首先就是為了個體的自我保存[1]91，這是歷史進步的原初動因。所以，在霍布斯那里，上帝并不存在，如果一定要說上帝存在的話，那么這個上帝就是自然[2]7，所以人們經常將霍布斯的自然狀態說類比為斯賓諾莎的神學政治論，毫無疑問，霍布斯的創造性構想為黑格爾系統化的倫理體系的構建提供了可能性。因為，至少霍布斯明確地為近代以來的個體主義在國家的合法性提供了論證，并將國家的存在根基設定于個體的權利基礎上，這一系列的開創性成果為此后科學地探討社會學、政治學以及法學等學科奠定了基礎[3]26。

但是，霍布斯的社會哲學也可以被理解為政治哲學，因為在霍布斯的時代，他所能涉及的只能是從上而下地研究君主制國家的合法前提，但是在用利維坦所描述的國家機器中，他的主導觀念卻是自下而上地設想在普遍利益沖突的社會前提下，如何保證國家秩序的存在[4]12。霍布斯采取這種研究策略的原因在于，市民社會的形成已經波及每個個體的生存方式，在商品交易中已經形成了具有自然屬性的社會行為規則，這也決定了現代國家機器運轉的動力源泉必定要來自于個體自身權利的合法性[5]33。這是社會契約論以個人主義為核心的前提，而契約論也被設定為國家主權觀念的核心，霍布斯力圖為國家的社會契約論提供辯護，并為普遍利益的沖突做出哲學上的論證，以此來證明國家治理權利的自然合法性。

3.作為自然與社會存在的個體

霍布斯所構建起來的并不是單一的主宰者的世界，而是一個復雜的綜合體，在其中并非每個部分都能相互配合得當，由于部分在整體結構中的錯綜復雜的關聯性，在他的設想中，個體必定要處在不斷追求權力的過程之中[1]66。而個體所具有的這個身體的感受性也會體現在他的愉悅和痛苦上，由于有了這個功利性的設想，所以整個社會的運行都按照權力大小的秩序在運作。

但霍布斯事實上所探討的人的本性是資本主義關系下的個體，或者說，他的抽象人其實是市民社會中的個體[2]73，這樣的解釋也許能夠更好地理解他關于自然狀態的假說也可以適用于日常生活的社會之中。而他所設定的社會秩序問題之所以會成為現代社會的難題就在于，他所給出的解決方案不是有機整合的類型，而是原子個體的集聚，其中，外力的強制性具有決定性的作用。

但事實上，這更應當按照理想類型來理解，霍布斯的自然傾向論已經將個體的本性設定于其中，這包括人追求知識的稟賦、熱愛和平的理性價值，以及對死亡的恐懼等[2]74。在此，霍布斯認為這些秉性是人的自然，也是避免人在自然狀態中相互取消的關鍵，也就是說，自我保存是自然的法則。但霍布斯作為研究社會哲學的學者，他力圖從這些雜亂的社會斗爭中提取出穩定的因素，因而，他刻意要把人格的因素從環境之中抽離出來，以此來思考人所具有的破壞本能產生的原因。

(二)社會互動與社會契約

1.社會互動與強制

人具有沖突的傾向使社會秩序的構建成為難題，其原因可歸結為人所具有的物質本性，他的身體欲望不斷地要求得到滿足，以便維系自身的生存，所以，斗爭在自然狀況下是本能的需要，在霍布斯看來，有欲望必然要表現為權力，就必然要形成爭斗。而道德意識只是在個體控制自我的身體以及倫理規范的建構中達到秩序的暫時和諧，所以，人是經驗和演繹的綜合體。在經驗層面上，他們是具有外在感受性的，并借此與外在對象互動中形成合作或者對抗的關系，但與此同時，人也具有理性的演繹能力，能夠從現象中找到適合自身的生存方式。

在此，霍布斯似乎力圖用他的經驗方式為他的理性演繹做準備，進而將現代社會秩序以他特有的理解方式呈現出來。在他看來，這個論證過程或許是讓人感覺詫異的，因為他的起點是人與人爭斗的混亂狀態，也就是首先將個體設定為反社會化的存在，緊接著以此為前提去探討人性的構成要素，最后形成社會總的框架，這同時也表明他對外在強制力的論證的正確性，因為個體的本能就是不斷地擴張自我的力量[3]50。

2.契約與行動理論中的共同體

霍布斯設想的斗爭的轉化理想模型是這樣的，由于個體與他者雙方的不可阻遏的力量擴張已經危及彼此的生存，所以，契約在此就是個妥協的產物，也就是說，個體期望在物質和心理上達到滿足自我的效果[4]50。在契約中，一些原則就被確定下來，其中對生命權的保障是最重要的要求，這是霍布斯的論證方式，即從自然的混亂秩序中找到合法的原則，這些原則對他們自身而言是最為有利的，因而，在此意義上，有了這些根本原則的存在，個體才能從破壞的秩序中恢復過來[4]29。那么，除了外在強力的約束，社會秩序要能夠持久的保存，還必須依靠個體的道德意識，在霍布斯看來，人天生就具有道德情感，但關于善惡的分別要放在特定的場景之中來進行區分[1]110。

霍布斯并不是預先就規定了善惡的本性，這是由他的經驗主義哲學傳統決定的，在此意義上，所謂的善其實就是對于個體的生存有所作用的，而惡則是不利于個體生存的，以此為基礎，霍布斯規劃了他的社會行動理論。雖然霍布斯在社會契約論和國家理論上具有非常清晰的邏輯論證思路，但是也存在著致命的缺陷。因為從社會本體論上看，既然已經將國家存在的合理性設定在每個個體為自我保護而斗爭上，那么由此出發，在經驗的原子論基礎上，如何能夠實現社會團結的社會共同體？這個“霍布斯問題”或者關于社會秩序的合法性前提是黑格爾所要面對和亟待解決的。

二、社會沖突的倫理范式：黑格爾對霍布斯社會哲學的改造

(一)倫理的精神屬性

1.倫理體系與社會現實

面對“霍布斯問題”，黑格爾在自己的理論中做了些許的改造以實現重塑倫理體系的意圖，但是，在這個改造中，他保留了霍布斯的自然狀態假說的合理成分，也就是關于人和人相互沖突的設想。對于沖突的根源，黑格爾作了批判性的改造，認為沖突不是自我保護的動機，其形成是由于道德規范使然。但是這個規范設定也完全不同于康德的純粹形式化的道德主義。黑格爾稱之為社會沖突的道德語法，是具有明確的現實指向性的社會分析方法。黑格爾要改變的就是純粹應然狀態的設定，個體不是康德所設想的那樣在道德上的個體自主，而是要被設定為能夠改變歷史的社會現實要素，由此出發，黑格爾更加推崇倫理的價值，因為倫理更具有社會現實的總體性特征，是超越個體自主的絕對維度[6]182。

2.哲學中的社會公共屬性

黑格爾直到耶拿時期才開始將上述設想闡述出來，也就是從社會承認的倫理視角去改造霍布斯的社會沖突模式，進而將道德和倫理協調起來以成為設定現代社會的行為規范。讓黑格爾做出超越霍布斯和康德的個體主義的原因還在于，此時的黑格爾接受了荷爾德林的同一性哲學，這使得他更傾向于從絕對性上設想社會有機體的屬性。另外，就是對霍布斯徹底否定古典政治學的批判，在其中，黑格爾恰恰發現了社會共同生活并不因為現代市民社會的形成而解體，相反，這個公共生活的領域只會被論證為更重要的范疇。因為盡管市場的變革性發展使得近代的個體主義原則得以大大拓展，但市場的組織化也表明，個體必須要依靠生產勞動組織才得以實現自身的欲望，因而在現代社會中，在生產和交換領域，在國家和社會治理領域無所不在地包含著公共性的范疇。

3.精神的倫理架構

黑格爾在耶拿實在哲學中給出了關于意識哲學的基本框架，這集中體現在他對何謂精神的解讀上。在黑格爾的體系化哲學中，他綜合了費希特的承認哲學，將自我與他我的辯證關系大大地拓展了。因而，精神的展開就是自我與他我的相互區分過程，可以想象，如果沒有一個外在的他我的存在，自我個體的意識是無從談起的[7]273。黑格爾在意識哲學中已經設定了他者的存在，這才有了個體的反思能力，在這個相互承認的過程中，黑格爾構造了完整的行為結構，提出了絕對的知識只能產生于自我與他我的持續互動之中，也就是自我的反思過程之中[7]276。

在此，黑格爾從微觀視角給出了社會結構變化的原因，而他的精神概念的形成是在他者出現之后才成為可能。所以，黑格爾體系的展開過程其實也就是自我的精神不斷得到滿足的過程，這個過程反映在市民社會中就是個體彼此之間互動交換的過程，或者在互動中對彼此人格的相互承認的過程。因而精神在發展的最后階段也就表現為相對穩定的社會結構和制度，這是已經被體制化的社會行動，黑格爾也稱之為倫理，或者道德習俗[8]172。至于個體與他者的互動過程，黑格爾認為是可以被系統地認識的，這首先在意識哲學上具有這樣的能力，使得個體能夠被吸納進倫理的結構。

(二)個體與共同體

1.個體化與體制化

與霍布斯的社會哲學一樣，從個體出發，黑格爾認為，社會的形成就是個體不斷外化自身的過程，它指向的是外在的對象[8]142。但與霍布斯不同的是，黑格爾強調，經過彼此的相互承認，個體能夠從他者返回自身，在這個過程中，黑格爾運用了謝林的契機概念，強調了倫理關系形成的階段性，并由此達到對絕對知識的把握。

黑格爾這樣做的目的是想將倫理設定為核心的概念，并由此來討論個體的社會行動方式，所以，個體的意識自身就具有這樣的社會屬性，它能夠借此構建起相應的社會關系，而精神也在這個階段性的過程中產生了，黑格爾就這樣在意識哲學上構造出了作為倫理整體的社會體系。在黑格爾看來，精神的實現過程必定是要在體制化的社會關系中實現的，盡管在最開始的意識階段，精神是產生于個體之中的，但只要個體還具有反思的功能，就必定要形成這樣的關系。

2.倫理作為對個體具有規范價值的共同體

在黑格爾看來，個體為承認而斗爭的動力就源自于這個已經形成的倫理共同體的發展，這是作為絕對精神的客觀要求，而且，個體在這個被社會化的過程中，也在不斷地形成關于自我的觀念，這就是主觀精神的自我建構[6]270。而在這個總體觀念的建構過程中，個體會感受到否定力量的存在，但它被黑格爾設定為達到理想秩序的必然階段，是主觀精神客觀化的必要程序，這個客觀化過程就是主體的實踐，是主觀意識見之于客觀物質世界的過程。因而，意識也就有了相應的內容，但在此，黑格爾用的是意志這個概念，這是從意識哲學轉向實在哲學的關鍵，也就是主體自我將其自身對象化的過程，由此可以看出，個體的社會化就是他的意志外化的過程[6]310。

在此之中，個體建立了他與外在對象的關系，同時也將其內在的動機顯現出來，黑格爾認為，在這個社會化過程中，個體實現了從自然人向法人的轉變，人被抽象化了，在倫理體系中得到了合法的詮釋。因而，在黑格爾看來，這個社會秩序的合法存在開始了個體在社會之中的自我體驗的過程，個體在其中所感受到的是作為整體的意識形態，也就是在共同的勞動和交換過程中，人的行為被體制化和規范化了，個體的實踐只有在總體的社會規范之下才是可行的。

3.城邦與立法

要追溯黑格爾的社會秩序的總體觀，必須要回到古希臘哲學，因為黑格爾對古希臘城邦情有獨鐘，他相信即使是在現代社會也能夠實現這個理想的藍圖，因而對于近代自然法的絕對原子主義構想提出了嚴厲的批判，事實上，黑格爾在他的《哲學史講演錄》中，就已經將希臘作為德國古典哲學的故鄉。因為在對柏拉圖和亞里士多德著作的閱讀中，黑格爾欣喜地看到自己的倫理同一性設想在城邦社會中能夠得以實現，而毋寧可以認為，恰恰是這個公共生活空間使得個體自由得以實現，那些具有普遍利益的公共立法體系并不排斥個體的利益訴求，而是能夠將個體納入整體之中[6]315。黑格爾相信市民社會是他實現城邦理想的現實依據，因為當代社會必定要以市場作為中介才能將個體的私利綜合起來，這也成為黑格爾超越古希臘政治哲學的關鍵。

(三)現代性及其認同模式

1.社會的現代性與民族觀念

在將古希臘城邦思想和霍布斯的現代社會模型結合起來后，黑格爾試圖闡發出自己對現代社會的理解，以便提供一個完全不同于自然法原子論的認識范式，只有如此才能恢復已經被自然法所摒棄的社會共同體的優先性，進而恢復人是政治動物的前提。為達到這個理論目的，黑格爾首先必須要給社會哲學提供新的基礎，使得主體間性的社會關系范疇能夠取代原子主義的個體概念[9]109。

所以，黑格爾要恢復已經被霍布斯完全否定的亞里士多德的權威，進而將民族共同體而非近代意義上的個體設定為社會哲學的核心和前提，唯有如此才能擺脫霍布斯將個體與社會完全撕裂開來的理論困境。因而，從耶拿時期的實在法體系和倫理體系出發，黑格爾就已經找到了從自然倫理過渡到社會倫理的準確路徑，并通過組織化或者體制化的范式將這些理論上的構想演變為社會現實。

2.原子個體及其社會認同模式

黑格爾看重亞里士多德的理論是因為他看到了倫理關系對闡發社會總體性的重要價值，因為很明確的是，近代社會哲學從原子個體出發，雖然效仿自然科學的方法論在一定程度上具有區別于古典政治哲學的創造性，但是這對于公共生活的優先性具有根本性的損害。在此意義上，主體間性的社會化模型讓位于個體自主的行為模型，但黑格爾并不刻意排斥近代自然法理論的自然概念，而是將它轉變為人的社會化的倫理關系，黑格爾運用承認概念所要達到的就是這個目的。這樣一來，自然倫理只是實現具有強大而穩定的社會規范的準備階段，而真正的法權最終能夠把個體的價值以國家總體的絕對化方式實現出來，所以，黑格爾對霍布斯的斗爭概念予以全新的改造，將社會承認的模式作為斗爭的目標，而法權就是這個目標得以規范化實現的穩定結構。

總之，所有人對所有人的戰爭必定要在倫理關系中走向成熟，進而在社會承認的更高維度中實現社會的團結和穩定。但是，盡管黑格爾為了改造霍布斯的自然法模式作了最大的努力，他的社會承認模式依然存在著巨大的缺陷：首先就是他沒有闡明社會承認究竟可以在多大程度上用來論述人類的倫理關系；其次就是他實際上貶低了霍布斯的斗爭概念，使得倫理體系在現實社會中對于構造倫理總體的動因缺乏完整的描述。總之，黑格爾改造霍布斯的理論具有創造性的構想，但是從歷史發展的邏輯來看，黑格爾的理論必定要在當代社會中加以重新改造，而這也是霍耐特的社會哲學理論所要達到的目的。

三、社會團結的倫理范式：霍耐特對黑格爾社會哲學的改造

(一)社會認同與社會斗爭

1.社會認同在社會團結與社會運動中的作用

霍耐特力圖用當代的視角重構黑格爾的承認理論，用以表述自己的作為社會團結的倫理范式，這里被改造過的承認理論依然是其核心，但是霍耐特緊緊抓住被黑格爾所忽視的社會蔑視現象，并將之設定為道德反抗的動機。正是借助于對社會蔑視結構的深層解剖，霍耐特闡述了不同的主體間性的承認形式，并由此形成相應的蔑視形式，進而構建出承認理論的基本構架，其目的是要把黑格爾靜態化的承認模式向以斗爭和沖突為核心的動態化的承認模式拓展。霍耐特設想，經過改造后的承認概念可以更好地用來解釋工人運動和工人組織的建構，因為承認關涉工人在勞動中的尊嚴，而且近代以來的社會學家都把精神和心理層面的需求看作斗爭的重要因素，它們可以作為理解當代社會沖突的關鍵[9]108。

2.社會斗爭及其道德邏輯

在霍耐特看來，由于承認的缺失導致了斗爭的形成，所以社會斗爭已經暗含著社會中的承認規則，因而他設想如何將這些斗爭看作社會現實性的構成要素。事實上，社會整體的形成都是其克服道德危機的產物，而社會團結的前提就是在道德領域還存在著沖突現象，因而個體的社會化具有了相應的競爭模型[9]111。從這些模型中，霍耐特總結出所有斗爭都是源于個體之間的敵對情緒，而敵對情緒的產生就是沒有獲得相應主體的承認，因而從道德上來說，個體感受到被蔑視，這因而也就被視為社會沖突的首要因素，這些沖突的因素可以被歸為榮譽，也可以被設定為物質利益，總之，就是達到對外在事物的支配權。

3.法權與社會認同

無可否認，在法權狀態下，依然存在社會沖突，霍耐特試圖在道德的蔑視和社會沖突的關聯性中解釋社會運動的原因，因而，承認模型可以清晰地展現這個動態結構，從而對黑格爾的承認結構做了當代意義上的重構。因為很顯然，承認關系到個體身份的認同感，在此意義上，無論是斗爭還是沖突都是把個體所具有的社會屬性顯現出來，其中，個體之間的主體間性作為斗爭的存在維度包含著承認的基本形式[10]。因而，在互動之中，個體與他者之間的界限也就變得清晰起來，但是在社會心理學中，個體之間的這個動態的斗爭過程被大大地拓展了，成為結成社會共同體的關鍵。

而在共同體之中，個體才真正地作為法權人格而存在，所以，承認模型事實上構造出了這樣的關于個體與社會的互動關系，其中個體接受了社會總體的規范和行為準則，而社會的價值觀也被內化為個體行為的標準。由此，法權狀態下的蔑視現象被霍耐特視為社會沖突中更為關鍵的東西，因為在共同的價值基礎上所形成的社會共同體把每個人都設想為具有同樣價值的行為者，他們有各自獨立的行為能力去表達和行動，所以個體在遭受蔑視時，必定要關涉到承認的缺失問題[9]150。

(二)社會認同的分析模型

1.認同的社會語境

在此，霍耐特又回到了霍布斯的否定動機，在實踐意識中引入否定性概念，以此來構造社會規范的合法基礎，經過蔑視這一過程，可以清晰地看到個體組成團體的內在動因，進而由此形成了共同體的身份特征。蔑視被視為是對公共性的破壞，因為在道德經驗中，受人尊敬是個體的內在要求和社會規范，個體會為了受到承認而進行斗爭，所以，社會沖突和運動可以在道德框架內被詮釋[9]151。從宏觀上看，它表現為社會運動，但在微觀上，它則與個體的身份認同有關，因而，承認的社會范式表明個體在競爭的社會中必定要被視為是自主的，同時也是社會的存在。

在霍耐特看來，如果社會成員對于規范還有所期待的話，那么對于由蔑視所形成的道德體驗就會出現[9]212。這個建立在互為主體性基礎上的概念表明，社會運動的起因可以被歸為個體成員對于社會總體的失望體驗，因而經過對社會蔑視的分析，可以把承認模型作為個體法權人格建立的社會情境[9]215。

2.個體及其社會分析模型

從上述分析可以看到，為了彌補黑格爾社會承認模式過于抽象和形式化的缺陷，霍耐特引入了米德的社會心理學，將黑格爾的模糊的承認理論予以具體化和階段化。經過這番改造之后，黑格爾的承認模型就具有了可供具體分析社會問題的用處，達到了社會整合或者社會秩序穩定的目的，這樣一來，不僅大大拓展了承認理論的維度，也使得個體與社會的關系能在更為寬廣社會倫理維度重新思考。

為了賦予黑格爾的社會承認模式以新的內涵，霍耐特在對法權的普遍人格作出分析之后，期望當代的法權結構能夠對個體的法律行為能力予以新的合法性認定，進而在法律程序上將個體設定為自由的個體，并承認個體具有合理的道德自主能力[11]45。因為由此而形成的歸屬能力才能將個體作為主體納入普遍的法律秩序之中，在此，霍耐特力圖將法律的客觀有效性建構在個體的道德根基之上，并借助于共同體的合法性來平衡經驗層面上的因為權力結構的不平衡而導致的社會沖突[11]134。個體在共同體之中的合法性是依據于他們各自的道德責任能力而被設定的，所以，個體所作出的決定必定是要基于已經具有廣泛共識的道德責任之上的，在此意義上，道德無非就是個體的理性能力，這與法權關系具有相應的關聯性。

(三)社會團結的倫理價值

1.社會團結及其責任意識

在霍耐特看來，社會團結作為普遍的倫理準則，要求人們尊重個體所具有的一般的道德責任能力，因而，黑格爾的“為承認而斗爭”在當代就具有了新的內涵，那就是為爭取個體的普遍權利而斗爭，霍耐特對此改造的意義在于揭示后現代狀況下的社會變革的深層結構。因為毫無疑問，現代的法權理論和民權運動都說明了個體道德責任意識的覺醒，這也為法權關系的重新界定奠定了基礎。

所以，霍耐特期望借此能夠將社會團結的倫理準則推向更高的水準，以促進社會財富的增長，并將更多的個體納入法權關系的承認結構之中，這樣就意味著在社會團結的倫理情境中，伴隨著法權實質內容的增加，法權關系的普遍化使得法權人格不僅在經驗層面上，更重要的是在普遍的社會層面上得以擴展。

2.社會價值及其倫理

從對黑格爾的社會承認模式歷史發展邏輯的解讀中，霍耐特認為現代社會價值作為維持社會穩定秩序的工具如果還能夠起到參照作用的話，那么它只能來自于對其自身的認知。因而，只要是對這個認知還具有效力的工具，不論是宗教信仰還是形而上學傳統，都可以被理解為個體自我理解的參照物，這樣才能使現代的法權關系得到普遍而有效的論證[11]147。

正是出于完善黑格爾的社會承認范式的目的，霍耐特認識到社會團結也是闡述社會運動的關鍵因素，因為在共同的社會體驗中，個體與他者都是為了爭取符合自身利益的社會規范而斗爭。其中，個體必定會有關于社會團結的認知，因為任何個體都要被納入組織關系之中，個體也借助于團結概念而返回到自身，所以，社會尊重當然需要多元化的社會價值觀，此外也依賴于為了普遍的認同而具有的社會團結觀念，因而，在霍耐特關于社會團結的倫理模式中，社會團結和多元正義具有內在的相關性和必然性。

總之，霍耐特力圖完善社會蔑視的道德反抗動機，并引入米德的社會心理學來改造黑格爾的的過于抽象的承認理論，更加強調社會斗爭在促進法權關系形成中的積極作用，這些理論上的修正是建立在對黑格爾社會承認模式的準確解讀之上的，而他對黑格爾哲學的理論重構也為承認理論打開了更為寬廣的社會倫理維度，這對于從總體結構上理解當代的社會結構變革具有創造性和前瞻性。