晚明陶詩評點(diǎn)研究

王 征

（天津師范大學(xué)津沽學(xué)院 文學(xué)院，天津 300387）

評點(diǎn)是中國古代文學(xué)批評的一種傳統(tǒng)方式。隨著評點(diǎn)閱讀方式的成熟，明代出現(xiàn)了較多小說、戲曲的評點(diǎn)之作，詩文評點(diǎn)也得到了長足發(fā)展。晚明時期，陶詩評點(diǎn)逐漸增多，如鐘惺與譚元春的《古詩歸》、陳龍正的《陶詩衍》、黃文煥的《陶詩析義》以及張自烈的《箋注陶淵明集》等，均顯示出此時期陶詩評點(diǎn)的成就。上述著作，改變了以往對陶詩字句、內(nèi)蘊(yùn)、風(fēng)格以及陶淵明思想的籠統(tǒng)敘述而趨向細(xì)致化。比如《古詩歸》對陶詩語言真率曠達(dá)的揭示，對陶淵明“溫慎憂勤”性格的展示；陳龍正對陶詩風(fēng)格多樣性的揭示，對陶詩字句運(yùn)用的評點(diǎn)以及對陶詩所表達(dá)的作者情感的闡發(fā)，皆較為細(xì)致而深入；張自烈在對陶詩具體的評點(diǎn)中不囿于前人成見，對前人評陶中的不足之處多有批評，對陶詩的主旨及陶淵明心態(tài)作了較為深入細(xì)致的體悟；黃文煥更是深入陶詩內(nèi)部，從練句練章、憂時念亂、理學(xué)標(biāo)宗三個義例出發(fā)，對陶詩作了深刻而又新穎的解讀。總之，從總體上來看，晚明陶詩評點(diǎn)取得了較大成績。

對晚明陶詩評點(diǎn)的研究，有岳進(jìn)《〈詩歸〉中的陶淵明——兼論明代復(fù)古派對陶淵明的評價》[1]、鄧富華《明末陳龍正〈陶詩衍〉考論》[2]等論文。岳文對鐘、譚二氏以真性情評點(diǎn)陶詩論述細(xì)致，但未涉及他們對陶詩風(fēng)格及陶詩中儒家氣象的評點(diǎn)；鄧文著重對《陶詩衍》一書的陶詩接受譜系、陳龍正的詩學(xué)思想以及《陶詩衍》的影響展開論述，但《陶詩衍》中的陶詩評點(diǎn)僅占全文的四分之一，沒有展開。筆者有《張自烈〈箋注陶淵明集〉中的陶詩評點(diǎn)》[3]一文，僅就張自烈的陶詩評點(diǎn)而論，未與同時的同類著作相比較。陶學(xué)研究專著方面，戴建業(yè)《澄明之境：陶淵明新論》[4]一書列專章討論陶詩的接受，其中對黃文煥的陶詩評點(diǎn)論述較詳細(xì)，但只局限于黃氏對陶詩字句的評點(diǎn)；對《古詩歸》的陶詩評點(diǎn)略有論述，但沒有展開；對陳龍正、張自烈二人的陶詩評點(diǎn)略而不論。鐘優(yōu)民《陶學(xué)發(fā)展史》[5]一書對鐘惺與譚元春、黃文煥、張自烈等人的陶詩評點(diǎn)著作亦有論述，但是由于篇幅的問題沒有展開，只就他們對陶詩字句的評點(diǎn)作了一些論述。基于此，本文擬以上述四部陶詩評點(diǎn)著作為基礎(chǔ)，從對陶詩章句的評點(diǎn)、對陶詩風(fēng)格的評點(diǎn)、對淵明儒家氣象的肯定等方面，對晚明陶詩評點(diǎn)作較為深入的探究。不當(dāng)之處，請方家指正。

一、對陶詩章句的評點(diǎn)

晚明陶詩評點(diǎn)特別注重對陶詩用字、用句以及練章等的評點(diǎn)。在這一方面黃文煥陶詩評點(diǎn)表現(xiàn)得最為突出，他在《陶詩析義》自序中指出：“古今尊陶，統(tǒng)歸平淡；以平淡概陶，陶不得見也。析之以練句練章，字字奇奧，分合隱現(xiàn)，險峭多端，斯陶之手眼出矣。”[6]卷首由此可見，黃氏主張對陶詩的具體字句、章法進(jìn)行細(xì)致的評點(diǎn)，以體現(xiàn)陶詩平淡之外的意味。

黃文煥對陶詩用字分析之細(xì)致，歷來為人所稱道，如他在分析《游斜川》一詩時，評“弱湍馳文魴”句曰：“‘弱湍’字奇。湍壯則魚避，至于漸緩而勢弱，魚斯敢于馳矣。”評“迥澤散游目”句曰：“‘散’字奇。意紛于四顧，睛不得專聚也。”評“顧瞻無匹儔”句曰：“既曰‘散游目’，又曰‘顧瞻無匹儔’，眼中意中，去取選汰，不遺不茍。”對“中觴縱遙情”一句，他的分析極其細(xì)致，可謂勘透淵明心境：“曰‘中觴’，酒趣深遠(yuǎn)，初觴之情矜持，未能縱也。席至半而為中觴之候，酒漸以多，情漸以縱矣。一切近俗之懷，杳然喪矣。近者喪，則遙者出矣。”[6]卷二從這種細(xì)致的分析中，我們能夠體會到淵明作詩選字的用心之處。

黃文煥在分析陶詩用字奇奧時不只用“奇”字表述，如評《與殷晉安別》“山川千里外，言笑難為因”時曰“‘因’字深”，評“脫有經(jīng)過便，念來存故人”曰“不念則成過門不入，念從中來，則必相存。‘來’字冷”[6]卷二。他用“深”“冷”等字來評說陶詩用字，也能說明陶詩用字之奇奧。

黃文煥認(rèn)為，陶詩奇奧處還表現(xiàn)在善于描寫情狀，如評《雜詩》其二“終曉不能靜”句曰“觸緒牢騷。‘不靜’字善狀”[6]卷四；評《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠(yuǎn)》“凄凄歲暮風(fēng)，翳翳經(jīng)日雪。傾耳無希聲，在目皓已潔”句曰“‘翳翳’微雪之況也，聲之‘希’者，并無可聞，善寫微雪之狀”[6]卷三；評《歸園田居》其一“曖曖暖人村，依依墟里煙”曰“遠(yuǎn)村隔而遙視微茫，故曰‘曖曖’；里居密而煙起相傍，故曰‘依依’，善分狀”[6]卷二；評《影答形》“未嘗異悲悅”曰“‘悲悅’二字善狀”[6]卷二。從對具體事物情狀的描寫來看，陶詩用字確實奇奧，“奇”表現(xiàn)在用字準(zhǔn)確，“奧”則表現(xiàn)在用字善于摹寫情狀而意義深遠(yuǎn)。除了展現(xiàn)陶詩用字善于摹寫情狀，黃文煥還注意到陶詩修辭的奇特效果。如評《和劉柴桑》“弱女雖非男，慰情良勝無”曰“杯酒豈真解饑劬哉？聊自慰耳。承上句，忽創(chuàng)此奇喻”[6]卷二，以弱女非男聊以自慰，比喻杯酒非能解饑劬，真是奇喻。所有這些，黃氏在《陶詩析義》中還有多處揭示，表現(xiàn)了其析陶之細(xì)化的特點(diǎn)。

“練章”之技巧是陶詩奇奧的藝術(shù)手法在章法結(jié)構(gòu)上的具體表現(xiàn)。黃文煥《陶詩析義》對陶詩“練章”之技巧也有較為深刻的揭示，如評《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠(yuǎn)》曰：

無一可悅，俯首自嘆；時見遺烈，昂首自命。非所攀，又俯首自遜；茍不由，又昂首自尊。章法如層波疊浪。[6]卷三

按照詩人的感情變化，從章法的角度指出其層波疊浪之特點(diǎn)，把陶淵明欲有為而不可得，退而隱居又有所不甘之心態(tài)變化表露無遺。這是往哲時賢所沒有注意到的。黃文煥之后，清人孫人龍習(xí)得黃氏評論方法，對此詩批評曰：“有不欲見聞意。既俯首自嘆，復(fù)昂首自命，語意層折。”[7]孫氏此評與黃氏之評如出一轍。

從練章的角度對陶詩中作者感情變化的揭示，在《陶詩析義》一書中還有多處，如其評《榮木》曰：

四章互相翻洗。初首憔悴悵念，若寄之人生，與夕喪之晨華同脆，無可自仗，說得氣索。次首拈出貞脆由人，有善有道，可仗俱在，不須念悵，說得氣起。三首安此日富，有道不能依，有善不能敦，怛焉內(nèi)疚，倍于悵矣，又說得氣索。卒章痛自猛厲，脂車策驥，贖罪無聞，何疚之有？又說得氣起。[6]卷一陶淵明在《榮木》一詩中表達(dá)了自己念念不忘的功名之心，這是世所公認(rèn)的，但其中的感情變化向來無人揭示。黃文煥從四章詩歌的前后勾連中，分析出詩人的感情變化：氣索→氣起→氣索→氣起，展示了陶淵明內(nèi)心深處的矛盾心情。此前，宋代湯漢評此詩曰：“老而好學(xué)，辭氣壯烈如此，可謂有勇矣。”[8]只看到了詩歌結(jié)尾的“氣起”，沒有觀照整首詩歌，稍顯簡略。譚元春評此詩曰“簡質(zhì)之中，多少感慨在內(nèi)”[9]169，陳祚明評之曰“言簡情殷”[10]，都是泛泛而論，皆不如黃文煥分析透徹。

陳龍正《陶詩衍》對陶詩字句的評點(diǎn)也頗為出色。如評《時運(yùn)》其一“翼彼新苗”之“翼”字曰：“‘翼’字寫出性情。”[11]上卷評《癸卯歲始春懷古田舍》“鳥弄?dú)g新節(jié)，泠風(fēng)送余善”二句曰：“清妙之俱，詩人無偶。”[11]上卷如此等等，皆注意到陶詩字句的深刻含義。陳龍正在對陶詩的評點(diǎn)中，對作者之情感也有深刻的體悟，如《時運(yùn)》序下評：“數(shù)字點(diǎn)綴，如見其懷抱，無復(fù)今古。”[11]上卷評《詠貧士》曰：“士伸于知己，亦倔強(qiáng)亦安命。”[11]上卷評《還舊居》“步步尋往跡，有處特依依”二句曰：“感舊之意，有悲有喜。”[11]上卷評《丙辰歲八月中于下潠田舍獲》“悲風(fēng)愛靜夜，林鳥喜晨凡”二句曰：“夜靜則風(fēng)愈鳴，是可愛也，鳥喜晨興，與人情同。”[11]上卷以上諸評，皆指出陶詩中所蘊(yùn)含的詩人之情感。

鐘惺、譚元春對陶詩具體章句的評點(diǎn)多受他們本身曠達(dá)心態(tài)的影響。晚明思想解放，文士們大都提倡重情，要求個性解放，鐘惺、譚元春亦是如此。鐘惺“居喪作詩文，游山水，不盡拘乎禮俗，哀樂奇到，非俗儒所能測也”[12]683。后于京察中竟被定“棄名教而不顧”[13]的罪名。譚元春也直言自己愛官、愛財、愛色、愛交游玩好[12]783。所有這一切表明了鐘、譚二氏的曠達(dá)心態(tài)。鐘、譚二人以自己的曠達(dá)去觀照陶詩，對陶詩字句的評點(diǎn)多用“曠士”“曠達(dá)”“曠遠(yuǎn)”等詞。鐘評《時運(yùn)》“欣慨交心”曰：“游覽詩，人只說得‘欣’字，說不得‘慨’字，合此二字，始為真曠真遠(yuǎn)，淺人不知。”評《時運(yùn)》“我愛其靜”曰：“千古高人曠士，少此一‘靜’字不得。淵明自傳神。”[9]168-169評《勸農(nóng)六首》其三曰：“即從作息勤厲中，寫景觀物，討出一段快樂。高人性情，細(xì)民職業(yè)，不作二義看，惟真曠遠(yuǎn)人知之。”[9]170鐘評《飲酒》“心遠(yuǎn)地自偏”句曰“‘心遠(yuǎn)’二字千古名士高人之根”[9]181，也是從陶淵明之曠達(dá)著眼的。譚評《責(zé)子》“天運(yùn)茍如此，且進(jìn)杯中物”曰：“極敗興語，說得高曠。”[9]182如此頻繁地對陶淵明及其詩歌作曠達(dá)之闡釋，在陶詩闡釋史上實屬罕見。

張自烈也善于對陶詩字句作具體的闡釋。如評《和劉柴桑》“弱女雖非男，慰情良勝無”曰：“‘弱女’二句，即詩人食魚不必河魴之意。老氏亦云：‘知足常樂’。”[14]卷三“弱女”二句，前文黃文煥曾解之曰：“杯酒豈真解饑劬哉？聊自慰耳。承上句，忽創(chuàng)此奇喻。”[6]卷二認(rèn)為陶淵明杯酒不能解饑劬。清人丘嘉穗曰：“弱女非男，喻酒之薄也。”[15]張自烈卻得出知足常樂之意，與他人解陶迥異，亦可備一說。張自烈評陶詩，有時就陶詩中的一句即可悟出陶詩旨意，如評《飲酒》其六“雷同共譽(yù)毀”一句曰：“括盡末世情態(tài)。是非皆不可知，如何如何！”評《飲酒》其七“杯盡壺自傾”一句曰：“悟出達(dá)人順命委運(yùn)之妙，深心人自得之。”評《飲酒》其十六“游好在六經(jīng)”句曰：“見淵明隱處有獲，非煙霞痼疾而已。遙想孟公，所謂同調(diào)之慨，知我希矣。”[14]卷三張自烈對陶詩的用字也給予高評。如評《影答形》“立善有遺愛，胡為不自竭”中的“立善”二字曰：“‘立善’二字得圣賢實際，宜靜思之，不然則吾生泡幻耳。”[14]卷二評《癸卯歲始春懷古田舍》“鳥弄?dú)g新節(jié)”二句曰：“‘歡’字、‘送’字，巧麗天然。”[14]卷三評《止酒》中“止”的用法曰：“錯落二十個‘止’字，有奇致。然淵明會心在‘止’字，如人私有所嗜，言之津津不置口也。‘平生不止酒’一句尤奇，無往不止，所不止者獨(dú)酒耳。不止之止，寓意更恬，此當(dāng)于言外得之。”[14]卷三

總之，晚明陶詩評點(diǎn)諸家真正深入陶詩內(nèi)部，重視對陶詩文本的細(xì)讀，改變了中國古典詩學(xué)一直重感悟的論詩傳統(tǒng)。他們以條分縷析、劈肌分理的評析方式，對陶詩具體字句與章法做了深入細(xì)致的解讀，取得了較大的成績。

二、對陶詩風(fēng)格的評點(diǎn)

對陶詩風(fēng)格的評價是一個漸進(jìn)而又逐步豐富的過程。最早關(guān)注陶淵明詩文的顏延之稱陶淵明“弱不好弄，長實素心，學(xué)非稱師，文取指達(dá)”[16]，指出陶淵明的性格與其詩文的內(nèi)在聯(lián)系——文如其人，人既素心，文亦樸素自然，辭達(dá)而已。稍后的鐘嶸，指出陶淵明文章具有“文體省凈，殆無長語。篤意真古，辭興婉愜”[17]的風(fēng)格，但也承認(rèn)其詩文有不同于田家語的“風(fēng)華清靡”的特點(diǎn)。蘇軾對陶詩“質(zhì)而實綺，癯而實腴”[18]的評價最為人熟悉，指出陶詩平淡質(zhì)樸中有深刻的蘊(yùn)涵。張戒繼而指出“陶淵明詩，專以味勝”[19]的特點(diǎn)。朱熹論陶詩風(fēng)格兼取平淡與豪放兩端，他一方面說“淵明詩平淡，出于自然”[20]74，“淵明詩所以為高，正在不待安排，胸中自然流出”[20]76，另一方面又說“陶淵明詩，人皆說是平淡。據(jù)某看他自豪放，但豪放得來不覺耳。其露出本相者，是《詠荊軻》一篇。平淡底人，如何說得這樣言語出來”[20]74。在朱熹看來，陶詩具有豪放之美，但其豪放的顯現(xiàn)又是不自覺的。這是因為陶淵明是一位帶性負(fù)氣的隱士，欲有為而不能，所以于詩中顯示出其內(nèi)心深處所本有的豪放之氣，表現(xiàn)在詩歌中即為豪放之美。此后論陶者對陶詩風(fēng)格的評價雖表述不同，但大體不出平淡與豪放兩端。晚明諸家對陶詩風(fēng)格的評點(diǎn)，既有對以往陶詩風(fēng)格評價的繼承，也有一定的創(chuàng)新。

陳龍正在《陶詩衍》中對陶詩風(fēng)格的多樣性給予高評。首先是對陶詩平淡風(fēng)格的評定，他在《讀山海經(jīng)·其一》“微雨從東來，好風(fēng)與之俱”二句時云：“極平淡，何人道得？”評《和郭主簿》曰：“景物奇卓，詩句便奇卓，平平寫出，不煩刻畫。”[11]上卷陳龍正認(rèn)為，陶詩的平淡和不煩刻畫與陶淵明自身人格修養(yǎng)有關(guān)，陶詩的平淡風(fēng)格是詩人樂天安命精神在詩歌中的體現(xiàn)，陳龍正評《飲酒·十五》曰：“有抱者多求達(dá)，豈知惟委窮達(dá)乃不負(fù)素抱。”[11]上卷將陶詩風(fēng)格與淵明精神境界通而觀之。陳龍正認(rèn)為陶詩平淡質(zhì)樸的風(fēng)格，后人雖學(xué)之但較難達(dá)到陶詩的高度。他在評《歸園田居》時曰：“儲、王極力擬之，然終似微隔，厚處樸處不能到也。”[11]上卷除了評點(diǎn)陶詩平淡風(fēng)格外，陳龍正還對陶詩的豪放本色予以揭示。他評《詠荊軻》曰：“此豈隱者耶？全露出英豪本色。”[11]上卷這與之前朱熹對本詩的評價相同。評《庚戌歲九月中于西田獲早稻》曰：“農(nóng)夫情事，豪杰語氣，惟陶詩往往兼之，他人說農(nóng)家便椎魯吐豪氣，又失農(nóng)夫本色。”[11]上卷陳龍正認(rèn)為陶公能將農(nóng)夫情事用豪杰語氣道出，他人則失之。陳龍正認(rèn)為，陶詩豪放風(fēng)格的形成與晉宋易代之際的世運(yùn)有緊密的關(guān)系。他評《擬古》（其四）曰：“晉室傾頹，題雖擬古，有俯仰無窮之痛。”[11]上卷陶詩的這種豪放風(fēng)格有時還表現(xiàn)為抑揚(yáng)爽朗的行文，陳龍正評《辛丑歲七月赴假還江陵夜行途口》曰：“梁昭明所稱抑揚(yáng)爽朗，頌此詩可概見。”[11]上卷指出了此詩抑揚(yáng)爽朗的特點(diǎn)。除了平淡、豪放風(fēng)格外，陳龍正還注意到陶詩綿婉的風(fēng)格，此為其首創(chuàng)。他在《擬古·其一》篇末評曰“此篇情詞，獨(dú)近綿婉”[11]上卷。陶淵明《擬古·其一》云：

榮榮窗下蘭，密密堂前柳。初與君別時，不謂行當(dāng)久。出門萬里客，中道逢嘉友。未言心先醉，不在接杯酒。蘭枯柳亦衰，遂令此言負(fù)。多謝諸少年，相知不忠厚。意氣傾人命，離隔復(fù)何有。[11]上卷

歷來解此詩者多認(rèn)為其有寄托，如元劉履曰：“‘君’謂晉君……靖節(jié)見幾而作，由建威參軍即求為彭澤令，未幾賦歸。及晉、宋易代之后，終身不仕，豈在朝諸親舊或有諷勸之者，故作此詩以寄意歟？”[21]222清陳沆稱此詩為“有晉征士之《哀郢》也”[22][21]224。陳龍正認(rèn)為此詩只是一篇情詞，無甚寄托，因此給以綿婉之評價。可備一說。

鐘、譚二氏詩學(xué)師古與師心并重，講究“靈”與“厚”的融合，重情亦重理，情、理互滲。關(guān)于竟陵派“厚”的含義，鄔國平認(rèn)為包括三點(diǎn)：體現(xiàn)溫柔敦厚、主文譎諫的儒家詩教；能把真摯深厚的感情和豐富充實的內(nèi)容渾然融為一體，使詩歌具有無窮的興味和較強(qiáng)的內(nèi)聚力；具有言簡意賅、語短義豐的藝術(shù)特色[23]。第一點(diǎn)主要針對竟陵派詩學(xué)的儒家詩教而言，下節(jié)再論，后兩點(diǎn)則主要針對竟陵派詩歌風(fēng)格論而言，本節(jié)論述。

以“厚”為標(biāo)準(zhǔn)，鐘惺認(rèn)為蘇軾對陶詩“外枯中腴”的評價還是沒有體會到陶詩的本質(zhì)——“厚”。他在《古詩歸》卷九開篇總評陶詩曰：

坡公謂陶詩外枯中腴，似未讀儲光羲、王昌齡古詩耳。儲、王古詩極深厚處，方能仿佛陶詩。知此，則“枯”“腴”二字俱說不著矣。古人論詩文曰樸茂，曰清深，曰雄渾，曰積厚流光，不樸不茂，不深不清，不渾不雄，不厚不光。了此可讀陶詩。[9]168

鐘惺以“厚”評陶，主要著眼于陶詩的藝術(shù)風(fēng)格。我們知道，陶詩之美在很大程度上表現(xiàn)為人格化的審美，看似平淡無奇、以散緩之語氣道來的詩句往往包藏著幽厚的內(nèi)在，這由陶淵明高超的作詩能力所致。鐘、譚在評價陶詩過程中，能頗具眼力地指出陶詩簡淡質(zhì)樸中的幽厚之氣。鐘惺評《歸園田居》曰：“幽厚之氣，有似樂府。”[9]176陶淵明《歸園田居》描寫了令人難忘的田園風(fēng)光，這是有目共睹的。遠(yuǎn)村炊煙，狗吠深巷，雞鳴樹顛，種豆南山，草盛豆稀，這些田園美景是真實存在的，但該詩還借此表達(dá)了作者“復(fù)得返自然”的解脫以及“晨興理荒穢，戴月荷鋤歸”的辛勞等內(nèi)在意蘊(yùn)。鐘惺“有似樂府”的評價，當(dāng)是看透了此詩幽厚意蘊(yùn)之所在。如此之評價，在《古詩歸》卷九中處處皆是，如鐘評《與殷晉安別》曰：“陶公于物有簡處，無傲處，只是一厚字。古今傲人終淺。”[9]173鐘評《癸卯歲始春懷古田舍》曰：“幽生于樸，清出于老，高本于厚，逸原于細(xì)。”[9]178譚評《時運(yùn)》曰：“溫甚，厚甚。”[9]168鐘評《擬古二首》曰：“二詩皆嘆交道衰薄，朋友不足倚賴。然寓意立言，感慨深厚。”[9]183如此等等，不一而足。

上述鐘、譚所謂“厚”，主要從陶詩語言之渾厚、風(fēng)格之幽厚、情感之深厚論述之。從鐘、譚對陶詩影響下的儲光羲、王昌齡等人詩歌的評價，亦可反觀他們對陶詩之“厚”的深刻領(lǐng)悟。鐘惺總評王昌齡詩曰：“人知王孟出于陶，不知細(xì)讀儲光羲及王昌齡詩，深（渾）厚處益見陶詩淵源脈絡(luò)。善學(xué)陶者寧從二公入，莫從王孟入。”[9]206韋應(yīng)物詩也多受陶詩影響，鐘惺評韋應(yīng)物的詩也多言“厚”，如評《觀田家》“方慚不耕者，祿食出閭里”說：“‘慚’字入得厚。”[9]525評《答暢校書當(dāng)》曰：“亦以其氣韻淳古處似陶，不在效其清響。”對詩中“且忻百谷成，仰嘆造化工”二句只用一“厚”字評之[9]524。

前文所引黃文煥《陶詩析義》序言中對古今以平淡論陶表示不滿，也表現(xiàn)出黃氏對陶詩風(fēng)格評價力求出新的觀點(diǎn)。他以練句練章的具體分析法論陶，認(rèn)為陶詩字字奇奧，章法分合隱現(xiàn)，前后照應(yīng)而又險峭多端，只有這樣，才能得陶詩藝術(shù)之真諦。鐘優(yōu)民說：“所謂‘練句練章’即為詩篇驅(qū)詞遣字和章法結(jié)構(gòu)的剖析，以見其造句之工、謀篇之巧。”[5]191-192具體來講，“奇奧”之“奇”蓋指陶詩用字用詞之奇特，“奧”則為奇字奇詞所表達(dá)出的深遠(yuǎn)含義。黃文煥在對陶詩具體析義時，有時單指出詩中所用奇字，有時則連奇字所表達(dá)的深刻含義也一并指出，此其一。其二，黃氏所謂奇奧，還兼指陶詩章法之勾連，他認(rèn)為，陶詩在具體行文中善于使各章之間勾連起來，形成一個完整的體系，這樣便會使詩歌章法結(jié)構(gòu)不再顯得那么平淡，而表現(xiàn)出詩歌深遠(yuǎn)的意境來。對陶詩風(fēng)格從章法結(jié)構(gòu)上進(jìn)行探究，發(fā)前人所未發(fā)，是黃氏論陶的一大創(chuàng)見。

三、對陶淵明儒家氣象的評點(diǎn)

陶淵明思想較為復(fù)雜，其中以儒、道思想為主，往哲時賢對陶淵明儒、道思想孰多孰少問題爭論不休，本文不糾結(jié)于此。筆者認(rèn)為，儒、道思想已完全融合在淵明身上。蘇軾對此曾有較為準(zhǔn)確的概括，他在《書淵明飲酒詩后》一文中說：“《飲酒》詩云：‘客養(yǎng)千金方，臨化消其寶’。寶不過軀，軀化則寶亡矣。人言靖節(jié)不知道，吾不信也。”[24]蘇軾所謂“道”，蓋指中國古代士人所提倡的對生死、禍福、窮達(dá)等問題的通達(dá)認(rèn)識，是儒、道思想并提的。至南宋真德秀、明初臺閣諸子、安磐等人始充分認(rèn)識到陶詩的儒學(xué)宗旨。安磐說：“陶淵明詩，沖澹深粹，出于自然，人皆知之；至其有志圣賢之學(xué)，人或不能知也。……予謂：漢魏以來，知遵孔子而有志于圣賢之學(xué)者，淵明也。故表而出之。”[25]安磐等人所論是有根據(jù)的。陶淵明生活的時代，雖然玄學(xué)思想盛行，但儒家經(jīng)學(xué)思想還保持著一貫的發(fā)展態(tài)勢。《晉書·儒林傳》在論述江州儒學(xué)情況時曰：“范宣字宣子，陳留人也。年十歲，能誦《詩》《書》。……少尚隱遁，加以好學(xué)，手不釋卷，以夜繼日，遂博綜眾書，尤善《三禮》。……家于豫章，太守殷羨見宣茅茨不完，欲為改宅，宣固辭之。……宣雖閑居屢空，常以讀誦為業(yè)。譙國戴逵等皆聞風(fēng)宗仰，自遠(yuǎn)而至，諷誦之聲，有若齊魯。太元中，順陽范寧為豫章太守，寧亦儒博通綜，在郡立鄉(xiāng)校，教授恒數(shù)百人。由是江州人士并好經(jīng)學(xué)，化‘二范’之風(fēng)也。”[26]陶淵明與“二范”同時代，必定受江州經(jīng)學(xué)繁榮的影響。陶淵明早年生活在一個貴族家庭中，《詩》《書》等六經(jīng)的儒家教育必不可少。陶淵明后來說自己“少年罕人事，游好在六經(jīng)”（《飲酒》其十六），“總角聞道，白首無成”（《榮木》），這是有事實根據(jù)的。

明代晚期，社會政治敗壞，國家走向衰亡。此時期正直士人皆能保持民族氣節(jié)，本文所論晚明陶詩評點(diǎn)諸家亦是如此。黃文煥曾與黃道周、葉廷秀一起講學(xué)。黃道周正言直行，彈劾朝中重臣楊嗣昌、陳新甲等，遭權(quán)臣陷害，加之其直言敢諫，奏對失旨而觸怒崇禎帝，被以“黨邪亂政”[27]罪下獄，黃文煥因牽連亦下獄。黃文煥在獄中著《陶詩析義》四卷，蓋借陶詩與楚辭以抒己之憂憤，表現(xiàn)了其正直的士人品格。黃文煥在獄中近一年，被釋后乞身歸里，寓居金陵，卜筑鐘山之畔，入清，洪承疇曾舉薦之，不應(yīng)，表現(xiàn)出一個文人應(yīng)有的民族氣節(jié)。黃文煥本身就是一個儒者，自幼好學(xué)篤行，后入《永泰縣志》之《儒林傳》，其所著述也多儒家經(jīng)典注釋。陳龍正為明崇禎七年（1634 年）進(jìn)士，清順治二年（1645 年）六月清軍攻陷南京后，他絕食而死，表現(xiàn)出高尚的民族氣節(jié)。張自烈為明清之際著名學(xué)者，具有敦忠孝、黜聲利、不合于世的鮮明個性；崇禎六年（1633年）加入復(fù)社，與復(fù)社成員交往甚密，后成為復(fù)社七子之一；明亡，隱居廬山，累征不就。因此，晚明陶詩評點(diǎn)諸家皆能注意對陶淵明儒家氣象的評點(diǎn)與闡釋。

黃文煥《陶詩析義》自序曰：“若夫理學(xué)標(biāo)宗，圣賢自任，重華、孔子，耿耿不忘，六籍無親，悠悠生嘆，漢魏諸詩，誰及此解？斯則靖節(jié)之品位，竟當(dāng)俎豆于孔廡之間，彌朽而彌高者也。”[6]卷首黃氏指出，陶淵明能夠在玄風(fēng)甚熾的東晉時代，圣賢自任，以重華、孔子為人格之榜樣，保持了一個儒者的形象。在《陶詩析義》的具體闡釋中，黃文煥較為深刻地揭示了陶淵明的儒者情懷，并對陶詩的儒家宗旨進(jìn)行了廣泛的釋讀，無論廣度還是深度都超越了之前任何一家。其評《飲酒·其二十》“汲汲魯中叟，彌縫使其淳”曰：“‘彌縫’二字，道盡孔子苦心。決裂多端，補(bǔ)綻費(fèi)手”；評“區(qū)區(qū)諸老翁，為事誠殷勤”二句曰：“‘區(qū)區(qū)’二字有斟酌，是故不敢與孔子并，然用力亦勞矣。”黃文煥認(rèn)為陶淵明儼然以孔子自我標(biāo)榜，并引弟子沃儀仲之言曰：“‘舉世少復(fù)真’，開口憤世，到末卻又自恨多謬誤，我亦未能復(fù)真也。以圣賢自勖自愧，此近里著己之言，宋儒謂漢、魏以降無此人，信然。”[6]卷三黃文煥在析義《詠貧士》時，曾指出陶淵明以孔子、舜為貧士兩大榜樣，他說：“貧士多列古人，初首嘆今世之無知音，后六首追古人之有同調(diào)。志趣所宗，以受厄陳蔡之孔氏，耕稼陶漁之重華，立貧士兩大榜樣，此是何等地步。”[6]卷四孔子、重華豈非只為古之貧士榜樣，亦是陶淵明的榜樣，他一再于詩中稱揚(yáng)之：“豫章抗高門，重華固靈墳”（《述酒》）；“重華去我久，貧士世相尋”（《詠貧士》其三）；“舜既躬耕，禹亦稼穡”（《勸農(nóng)》）；“先師有遺訓(xùn)，憂道不憂貧。瞻望邈難逮，轉(zhuǎn)欲志長勤”（《癸卯歲始春懷古田舍二首》其二）。

在陶淵明的哲理詩中，黃文煥也能發(fā)現(xiàn)陶淵明的儒家氣象，其評《神釋》曰：“文心已窮，無可出奇，輕視生死，亦是道家口中恒套，卻于‘不懼’上拈出‘不喜’，‘宜委’上拈出‘甚念’，居然儒者俟命真諦，意味無盡。”[6]卷二黃文煥評《命子》“淡焉虛止”云：“虛處可以著腳，則無往而不得所止矣。淡者，蹈虛之津梁也。情一濃而隨波逐浪，豈復(fù)有駐足之時哉？理學(xué)名言。”[6]卷一黃文煥只從一詩句，便能體會“淡焉虛止”為理學(xué)名言，可謂理解之深刻。

黃文煥從陶淵明的躬耕生活中，體會其保全節(jié)義身名的思想。他評《癸卯歲始春懷古田舍二首·其一》“即理愧通識，所保詎乃淺”二句曰：“往田舍乃著此閎論作結(jié)。躬耕之內(nèi)，節(jié)義身名，皆可以自全，縱不能為顏?zhàn)樱皇檎扇恕！盵6]卷三躬耕可以保全節(jié)義身名，縱然不能同顏淵一樣，也能與古之隱逸之丈人相似，肯定了陶淵明躬耕生活的價值所在。

陳龍正的陶詩評點(diǎn)也著重于對陶淵明儒家氣象的揭示。熊開元《陳幾亭先生全書序》說陳龍正“學(xué)術(shù)一準(zhǔn)于考亭、正叔。”[28]卷首指出其學(xué)術(shù)以程朱理學(xué)為宗。陳氏又得東林黨首高攀龍真學(xué)。因此，其詩學(xué)思想以崇道經(jīng)世為主。他在《學(xué)陶有法》中說：

聞淵明之風(fēng)者，濁夫潔，躁夫閑，閑潔是善學(xué)陶也。若學(xué)其飲酒，于陶何與？又淵明有二事：送錢二萬，盡與酒家；以巾漉酒，還自著之。因大節(jié)質(zhì)行，并成高致，不礙其為陶也，豈以此成陶？而不善觀古人者，每每稱之，使淵明生無大節(jié)，死不蟬蛻，此二事直世俗不善治生、不守德隅者耳。今有人焉，不孝不弟，不信不敬，獨(dú)于泉石魚鳥間，時見悠然之態(tài)。使果出肺腑，其與春風(fēng)詠歸，固自霄壤也，寧云高致幽韻，足參上流賞列耶。[29]285

陳龍正指出陶淵明之風(fēng)對世人具有道德教化作用，認(rèn)為淵明之風(fēng)可以使?jié)岱驖崱⒃攴蜷e，學(xué)陶不應(yīng)只學(xué)其飲酒，批評當(dāng)時人雖“不孝不弟，不信不敬”，卻有悠然之態(tài)的虛偽。這主要是從傳統(tǒng)儒家思想認(rèn)識陶淵明對后人的教化作用。陳龍正生當(dāng)明末，對其時社會政治的危機(jī)以及由此帶來的世風(fēng)日下的不良習(xí)氣皆有較多的批評，如“每見士大夫卑孔孟、薄六經(jīng)，未見僧家非佛祖、笑菩薩，是士大夫之智反不如僧也”[29]260；“士子閉戶者有之，居官不奔趨、不酣樂，林下不求田問舍、不驕侈逸游，十不得一矣”[29]276。此類批評與其在《學(xué)陶有法》中對那些只見泉石魚鳥、悠然作態(tài)者的批評是一致的。陳龍正論詩強(qiáng)調(diào)主道說，他在《高子遺書序例》中有明確的表達(dá)：“言志陶情，莫先于詩，《三百》而下，詩人不知道，有道之士不工詩，亦精孟子以從，余業(yè)分岐，治學(xué)者忘身心，而學(xué)道者遺世務(wù)也。”[28]卷五十三其《借竹樓詩序》又說：“學(xué)不以貫詩，不足以言學(xué)；詩不以貫政，不足以古詩。況誦詩則達(dá)政，政固詩中事也。”[28]卷五十六陳龍正上述論述強(qiáng)調(diào)了詩歌抒情言志的功能，他認(rèn)為詩歌要以道德、學(xué)問為根基，強(qiáng)調(diào)詩歌與政事的緊密關(guān)系。因此，陳龍正評點(diǎn)陶詩，認(rèn)為陶詩“不可以聲色求，不必以意味索”，主要還是著重于陶淵明的儒家思想。他在《陶詩衍序》中說：

陶詩不可以聲色求也，不必以意味索也。其有聲也為亮節(jié)，如風(fēng)鶴云鴻，不以煉響得也。其色為素采，如積雪之有光。不以點(diǎn)染紫碧成也。其意味，則至情或流焉，近事或感焉，卓創(chuàng)而自然，夷質(zhì)而難詣，懸鏡花于千載之上，望水月于千載之下。知是，始足與觀陶也己矣。[11]上卷

陶詩不必以聲色、意味求索，其有聲也即是亮節(jié)，其意味也即為至情。陳龍正認(rèn)為陶詩是陶淵明道德修養(yǎng)及其至情至性自胸中的自然流出，卓創(chuàng)自然，夷質(zhì)難詣。

前文指出，鐘、譚評陶以“厚”為標(biāo)準(zhǔn)，鄔國平認(rèn)為“厚”體現(xiàn)出了溫柔敦厚、主文譎諫的儒家詩教。由此可見，鐘、譚評陶之“厚”亦指陶淵明人格之淳厚，指出陶淵明受儒家思想影響所形成的敦厚的道德境界。譚元春評《榮木》“匪道曷依？匪善奚敦”二句曰“真是六經(jīng)胸中”[9]169，實是看出陶淵明受儒家影響之深。譚元春評《與殷晉安》“游好非久長，一遇盡殷勤”二句云：“讀此知淵明接物，非一概疏簡。”[9]173指出淵明待人接物謹(jǐn)慎的特點(diǎn)。鐘惺對此有較為詳細(xì)的議論，他說：“人知陶公高逸，讀《榮木》《勸農(nóng)》《命子》諸四言，竟是一小心翼翼，溫慎憂勤之人。東晉放達(dá)，少此一段原委，公實補(bǔ)之。”[9]170鐘氏認(rèn)為，在東晉這個士人普遍放達(dá)的朝代，陶淵明能夠表現(xiàn)得小心翼翼，溫慎憂勤，突破了人人所知陶公高逸的一面。譚元春評《乞食》“銜戢知何謝？冥報以相貽”曰“是厚道，不是卑鄙”[9]176，也是從陶淵明的儒家思想方面進(jìn)行考慮的。此論陶方法也得到后人看重，趙士喆在《石室談詩》中就曾說：“陶詩不多，吾不難其選，而難其評。其不滿子瞻外枯中腴之言，而直以‘厚’之一字盡之，可謂卓識。”這也是趙士喆一直認(rèn)為鐘惺“所評往往出人意表”[30]的一個表現(xiàn)吧。

四、結(jié)語

除此之外，晚明陶詩評點(diǎn)諸家還善于通過陶詩評點(diǎn)批評其時敗壞的社會風(fēng)氣，如前文所引陳龍正《學(xué)陶有法》中對時人不孝不弟、不信不敬而故作悠然之態(tài)的批判。又如張自烈評淵明《乞食》詩說：

今世并無有如淵明之乞食者，稍有聰明力量，便劫積貲財，如南面百城，何等雄豪！淵明乞食，正放倒一生，為后世達(dá)人說法，意味劫掠多財，不如守貧乞食也。今人聞此事，必大笑淵明作癡兒矣。[14]卷二

關(guān)于陶淵明《乞食》詩，歷來評論較多，大都就詩論詩，較少以之論當(dāng)世之事。張自烈認(rèn)為當(dāng)世再無如淵明乞食者，稍有聰明力量者，便大肆劫積貲財，淵明乞食事被他們視為笑柄。又如評陶淵明《飲酒·其十八》“子云性嗜酒，家貧無由得。時賴好事人，載醪祛所惑”曰：“如此好事人不多得，今人則計較田舍耳。人或不解，良可悲也。”[14]卷三指出當(dāng)時熱愛讀書者少，計較田舍者多。

綜上所述，明代之前的陶詩批評，多屬批評者隨意性的直觀印象概括，而明人卻能對陶詩的字句、內(nèi)蘊(yùn)、風(fēng)格、表現(xiàn)手法以及陶淵明的思想等各方面作較為深入的探究，這在晚明時期陶詩評點(diǎn)中表現(xiàn)得極為突出。鐘惺與譚元春的《古詩歸》、陳龍正的《陶詩衍》、黃文煥的《陶詩析義》以及張自烈的《箋注陶淵明集》等，均顯示出此時期陶詩批評的特點(diǎn)。他們改變了以往陶詩批評的籠統(tǒng)性而趨于細(xì)致化，對陶詩章句、風(fēng)格以及陶詩中淵明的儒家氣象作了較為準(zhǔn)確而細(xì)化的評點(diǎn)，表現(xiàn)出明代陶詩接受與批評史上的新趨向。