塔 娜
(內蒙古大學馬克思主義學院,內蒙古 呼和浩特 010000)
在《傳統理論與批判理論》一文中,霍克海默對當時資本主義社會中存在的理論思潮進行了具體闡述,“自由主義時代的資產階級學者的錯誤的自我意識顯現在極不相同的哲學體系里。世紀之交時,它尤其明顯地表現在新康德主義的馬堡學派中。在他們那里,專家的理論活動的具體特性被提升為普遍的范疇、世界精神的契機、永恒的“邏各斯”的高度。更確切的說,社會生活的決定因素被簡化為學者的理論活動。”“在自由主義階段,這種理論則表現主導類型,為大多數人所接受。今天,發展與其說是由改變物質生產手段和在產品方面相互競爭的普通人的存在所決定的,不如說是由在各個層面上支配著經濟和國家的相互沖突的全國性和國際性集團所決定的。”對這一社會現象的闡述與分析,就是霍克海默批判理論提出的前提和根本原因。在霍克海默等西方馬克思主義代表的組織領導下,法蘭克福學派繼承了馬克思主義的哲學批判精神,對當代資本主義社會存在的問題進行了綜合研究,在理論與實際不斷結合的過程中,他們探索出了一條與傳統理論道路截然相反的、具有時代批判特征的社會理論。
霍克海默稱自己的理論是一種與傳統理論相對立的“批判理論”,首先這是由于在理論研究的過程中,他發現馬克思很多思想與著作中都使用了“批判”二字,如《黑格爾法哲學批判導言》《政治經濟學批判》 《哥達綱領批判》等。馬克思在他的這些著作中對資本主義社會進行了全面的批判,并深刻地闡明了其批判思維的重要性,一種“批判性”思維開始逐漸滲透在理論和實踐的各個層面。由此霍克海默認為馬克思主義就是批判理論,而自己創立的批判理論就是對馬克思主義批判理論的繼承和發展;其次,霍克海默認為馬克思在后期的理論發展過程中缺失了批判性這一維度,因此在創立一種新的批判理論時,他想以此來重新引用馬克思的社會批判理論,恢復馬克思主義理論對資本主義社會以及各種落后理論的批判,增強其自身的理論批判性;再次是由于霍克海默當時身處于資本主義虛假的社會制度中,他渴望通過自身創立的新理論能對一些以科學技術、實證主義為代表的社會傳統理論和方法予以批判,從而進一步批判資本主義內在的文化思想和意識形態。對此,霍克海默認為,當今資本主義社會的基本矛盾越發嚴重,其他矛盾也隨資本主義的發展而逐漸顯露,為了讓人們更清楚地看到資本主義的真實面目,需要以一種批判的態度來看待資本主義社會當前所出現的問題,并通過所建立的社會批判理論對現代資本主義進行多方位的研究批判,努力使當前的社會成為一個公正合理、人道的社會。
霍克海默認為,傳統理論就是積累起來的經驗知識,這種理論是對數學等具體科學的研究,“大體說來,這就是今天關于‘理論是什么?’這個問題的普遍看法。它一般是從現代哲學中產生出來的,與現代哲學的開端同步。笛卡爾的科學方法的第三條準則、亦即其結論是,數學中通用的推導方法將應用于所有學科。人們通過演繹的思想鏈來把握世界的秩序。”傳統理論的開創者培根和笛卡爾,就是把逐步積累起來的經驗上升為具有理論高度的科學,由此創立了以“歸納”和“演繹”為主要研究方法的傳統理論。在這些科學哲學家把傳統理論視為了一般的、普遍的、內在一致的認識論原則,在描述人類客觀世界的過程中,以笛卡爾為代表的傳統理論學者曾用“普遍數學”將一切事物以相同的方式相互聯系起來,讓人們通過統一的理論命題來把握世界的發展規律。然而在霍克海默眼中,這種具體的數學理論原則卻是一種形而上學的世界觀。
霍克海默認為,當代資本主義社會中存在的各種學派都秉持著相同的理論觀點,這些唯理論者和經驗論者都將理論作為一種特殊的邏輯技術。在他們看來,這種以具體數學和邏輯知識累積起來的傳統理論在當時是進步的,它擺脫了舊教條主義的束縛,推動了科學理論與現存社會制度質的飛躍。因此,霍克海默認為,以實證主義、理性主義為核心的傳統理論就是這些傳統理論學者制造出來的違背事實的、空虛的理論,與自身所創立的批判理論相比,缺少了一種時代理論所應具備的批判性。
與此同時,霍克海默借用胡塞爾《邏輯研究》一書,對傳統理論及其建立的目的做了進一步說明,“理論被定義為,‘一個完整而封閉的科學命題體系’……這種傳統的理論概念表現了一種傾向,目的在于建立純數學的符號系統。作為理論要素,作為命題和結論的組成部分,實驗對象的名稱越來越少,而數學符號則越來越多。邏輯運算本身也已經相當地理性化了,以至于至少在自然科學的許多領域內,理論形式已經變成了數學結構。”“任何人,一旦掌握了演繹規則、符號以及比較被推導出來的命題與可觀察的事實的過程就能隨時運用這一概念結構”。這就是說,傳統理論是一個封閉在數學命題中完整的理論體系,在命題不斷循環衍生的過程中逐漸形成系統、總體的命題,而這一理論自建立之初就是要扣造一種純粹數學符號的世界,在這個科學理論主導的世界中,數學結構便成為了一切事物存在發展的邏輯框架。換句話說,傳統理論的總目的就是要將一切“特殊”理論囊括在這一普遍的系統的科學之中,要盡可能地包羅、說明一切客體。
第一,霍克海默關于科學理論與資本主義社會的關系作了具體闡述,“資產階級時期的技術進步與科學研究的這種功能是緊密相連,不可分割的。一方面,它使在一定條件下能夠利用的知識得到證實;另一方面,它又能把現有的知識運用到實際中去。毫無疑問,這種工作是那個社會的物質基礎的持續變革和發展的一個環節。但是,理論的概念被絕對化了,似乎它根據的是知識的內在本質,或要由某種非歷史的方式來證明,因此它變成了一種物化的意識形態范疇。”在這里,霍克海默批判了傳統理論的錯誤內涵,指出了資產階級社會的虛假本質,并明確說明雖然科學理論使人們從封建社會的束縛中脫離出來,抨擊了舊社會的生活方式,推動了資產階級社會的向前發展,然而科學理論卻變成了資產階級獨有的知識構架,理論的獨立性變成了資產階級虛假意識的開端,在科學理論應用之初,它就物化成了資產階級所固有的意識形態,用以維護當前資本主義社會的穩定基礎。
因此,以霍克海默為代表的批判理論揭露了傳統理論的階級性和資產階級虛假的社會意識形態,深刻表明了其批判理論的批判精神,指出社會批判理論是現實最先進的理論,它不僅批判現存資本主義制度,而且主張從社會多方面入手,在對傳統理論進行批判的同時將社會改造成一個合理的社會。
第二,社會批判理論對科學的傳統功能進行了批判,重新闡述了科學理論在社會發展中的作用。首先,霍克海默批判了傳統理論沒有考慮科學在社會分工中的功能,他認為,作為傳統理論的技術支撐,科學在滿足資本主義商品經濟發展的過程中導致了主體與客體、內容與形式的分離。具體來說,科學在傳統理論那里變成了一種能夠獲取價值的工具,在社會生產過程中,科學的功能由原來的理論原則變成了更改社會秩序的工具。其次,霍克海默闡明了科學真正的社會功能,他否定了科學在資產階級生產要素中的獨特性,主張要在人類生活的方方面面滲透科學的功能,而不是僅僅在某一孤立的領域談論科學,強調科學是社會生產過程的環節,是歷史進程中的一個要素。最后,霍克海默批判了實證主義和實用主義對科學理論的態度,“在各種哲學流派中,實證主義和實用主義顯然最關注理論工作和社會生活過程之間的聯系。這些學派把預測和成果的效用視為科學的任務。但事實上,對于實際目的的這種意識、對其職業的社會價值的這種信仰,純粹是學者個人的信念。”在法蘭克福學派眼中,這些理論學派把他們信奉的科學納入到了概念的框架之中,而這些實證主義和實用主義所研究的科學和理論知識只有與既定“概念”相符合,科學才能稱之為有用的理論。對此,批判理論認為,不能讓科學的功能僅僅局限在“概念”原則之中,更不能讓科學成為學者個人獨享的理論知識,科學應該跳出原有的固定的概念框架,讓更多的人在探索和掌握客觀事實的過程中認識科學,科學只有在理論與實踐相結合的過程中才能真正實現它的社會功能。
第三,霍克海默對傳統理論中理論與實踐、主體與客體相分離的現象進行了批判。首先,霍克海默認為傳統理論所持有的態度沒有真正使理論知識和現實活動結合起來,不管是作為科學家還是公民,他們都把現實看成是外在于他們的東西,由此傳統理論在社會中產生了異化,正如他在《傳統理論與批判理論》一文中所闡述的:“在傳統理論思想中,具體的客觀事實的起源、思想藉以把握事實的概念體系的實際運用以及概念體系在實踐中的作用,這一切都被當做是理論思想本身之外的東西。這種異化用哲學術語來表達就是價值與研究、知識與實踐的分離以及其他的分離。”與傳統理論不同的是,作為一種社會理論,霍海默建立的批判理論強調的是其理論的社會性,它注重理論知識與現實活動的結合,認為理論不應僅僅成為個人思想的附屬品,它應該深入到社會現實中,與社會生活產生關聯,這樣才能讓科學理論在實踐中產生價值,實現理論與實踐、科學與價值的統一。其次,霍克海默反對傳統理論關于主體與客體分裂的觀念,他認為,出現在人們生活中的城市、村莊、田野、森林都是人類社會實踐的產物,這些客體都帶有人類勞動的痕跡,并且人類一切感知也都是通過自身活動塑造的。同時,批判理論否定了資產階級抽象主體的思想,認為主體是處于自然界和人類社會的確定的個人,他完全有權根據現存社會對其制定的行為準則而付諸有意識的行動,社會主體應該發揮主觀能動性去掌握和改造客觀世界,而不是讓這個世界變為資本主義掌控的世界。在這里,批判理論深刻說明了人類主體與客體的關系,揭示了個體與社會的既定聯系。
第四,霍克海默指出,傳統理論是一種維護現存制度的理論,而社會批判理論是一種能夠促使社會變革的理論。在霍克海默看來,“思想和建構理論是回事,而思想的對象無產階級則是另一回事。但是,如果人們認為理論家及其特殊對象與壓迫階級形成一種動態的統一,如果他對社會矛盾的表現不僅是具體歷史狀況的表現,而且是一種促進變革的力量,那么他的真正作用就會顯現出來。”傳統理論是以維護資本主義現存制度為主要目的的理論,作為與資產階級相對立的無產階級,他們在傳統理論主導的階級社會中遭受到了不斷增加的罪惡和非正義,傳統理論這種意識沒有給無產階級帶來地位上的變化,反而發展成了一種阻礙社會變革的理論。盡管批判理論看到了傳統理論的局限性以及無產階級遭遇的苦難與不公,但是在批判理論與無產階級之間,二者也存在著緊張關系。批判理論作為與傳統理論相對立的意識形態,還沒有被廣大理論界和群眾所接受和認可,無產階級所處的困境也還沒有使其意識變成“社會力量”,他們的意識還處于“被奴役的依賴”狀態。對于批判理論而言,批判思想追求的是社會的一種理性狀態,而要想實現這種理性的狀態就必須產生一種具有批判性的理論,在與被壓迫階級即無產階級達到動態統一的過程中發展為社會的批判因素和推動因素。
1.認識論來源不同。
傳統理論的認識論來源主要取決于理論家的實證方法和經驗方法以及自然科學領域的基本觀點。它是從現存的經驗事實出發,并以“普遍數學”為主要形式的命題匯總。因此,在傳統理論的思維定式中,“概念”“原理”等這些理論性詞匯通通都可以用來解釋社會中存在的一切客觀事物,一切被定義的概念都是純客觀的,都是外在于主體思維的,從而抬高了理論知識的地位。
批判理論則與傳統理論不同,作為一種社會批判理論,它在認識論來源方面繼承了馬克思恩格斯的批判理論,并認同馬克思恩格斯關于資本主義虛假意識形態的批判。在他們看來,實證主義和經驗主義更多的是依賴形式和事實,是當代資本主義社會虛假形態的反映。因此,批判理論運用了馬克思主義唯物論和辯證法的觀點重新對傳統理論進行了審視、批判與反思。
2.理論目標不同。
傳統理論產生于十八世紀的自由資本主義時期,在新舊思想交替的社會里,傳統理論建立的目標就是把已經存在的資產階級經濟從封建束縛中解放出來,讓其實現自由發展,資產階級只需要運用傳統理論的思想砸碎舊的教條主義就行了。從深層次來看,傳統理論是維護現存社會制度和社會秩序的思想體系,在理論立場上缺乏批判性,在實踐立場上缺乏革命性。
出現在壟斷資本主義時期的批判理論,其首要目的是讓人成為有意識的主體,并通過批判傳統思想建設一種公正、合理的現實社會。其次是通過批判具體科學中闡述的傳統理論,揭示和解釋當前資本主義社會的真相和虛假的意識形態,徹底地否定現存不合理的社會秩序。
3.理論本質不同。
傳統理論的本質是“概念”。首先,它反映的是專家學者的理論思想,在資本主義向新型社會轉變的過程中,科學理論被絕對化為一種僵固的、抽象的“概念”,理論家的活動也被限制在對客觀事物的分類、概和描述上,他們忘記了自己作為知識分子的社會責任,因而就其本質來說傳統理論屬于一種物化的、意識形態的范疇;其次,傳統理論只重視理論在社會發展中的地位,認為科學理論可以包羅一切客觀事物,由于沒有認識到主體以及實踐的作用,傳統理論導致了主體與客體、理論與實踐相分離的形而上學的傾向。
批判理論和傳統理論最根本的區別就在于“批判”二字。霍克海默認為批判理論不是一種純粹的理論概念,而是一種“政治經濟學的辯證批判”思維,它更多涉及的是人類的社會性活動。在理論構建的過程中,霍克海默把社會本身當作批判的對象,先后批判了傳統理論的源頭、傳統理論形而上學的特征以及整個資本主義制度、社會結構和社會關系不合理的狀態。在他看來,批判理論不僅要致力于理論上的批判,還要通過理論批判對現存秩序進行變革,從而把資本的世界改造成我們的世界。
霍克海默在繼承馬克思主義批判性精神的基礎上,對傳統理論所擁護的科學、文化、社會秩序等進行了批判,揭示了當前社會科學與價值、主體與客體之間的必然聯系,并肯定了人這一社會主體的能動作用。然而從批判的特點來看,首先,批判理論是對傳統理論不加肯定的批判,強調的是一種意識形態領域內絕對的、徹底的否定。雖然批判理論在當時具有一定的進步意義,但其批判的角度太過絕對,對一切事物都保持否定的態度,沒有辯證的看待科學理論的社會價值。其次,早期批判理論沒有真正把理論與實踐結合起來。雖然霍克海默在批判傳統理論脫離實踐時滲透了馬克思的實踐認識論思想,但是在法蘭克福學派真正運用革命手段對抗資本主義的時候,批判理論所強調的理論與實踐相結合卻成為了一種空想。
從辯證否定觀出發的馬克思主義批判理論,在關于“否定”方面有著與霍克海默本質的不同。馬克思主義批判理論所講的“否定”不是絕對的否定,而是包含著肯定因素的否定,是否定之否定,是一種更高層次上的揚棄。在看待事物聯系與發展的過程中,馬克思秉持的始終是一種辯證的觀點,在提出否定的同時也能看到事物肯定的方面。正如馬克思在批判罪惡的資產階級和資本主義同時,也曾肯定過其在歷史發展過程中所發揮的作用,“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力,比過去一切時代所創造的全部生產力還要多,還要大”。在理論與實踐相結合的原則上,馬克思既是這一理論原則的提出者,更是這一理論原則的實踐者。在闡述科學原理的同時,馬克思不斷將其理論運用于無產階級革命的實踐當中,在理論與實踐相結合的過程中推動了人類社會的發展與進步。
霍克海默的批判理論是一種對實證主義、實用主義、邏輯經驗主義以及科學理論等意識形態的批判。這種局限在文化領域內的批判僅僅只是否定了傳統理論所包含的理論體系和概念框架。雖然理論性的批判活動能夠幫助人們看清資本主義社會的虛假意識形態,但是它并沒有對社會變革起到實質性的推動作用。從一定意義上來講,以霍克海默為代表的早期法蘭克福學派更傾向于單純的理論批判,他們并沒有繼承馬克思的無產階級革命學說,更沒有看到無產階級在推動社會變革中“革命的”“實踐的”力量。
馬克思主義的批判理論是具體的、全面的批判理論。從批判的領域來看,馬克思對資本主義的批判是一種從意識形態領域上升到社會實踐領域的批判。與霍克海默單純的理論批判不同,馬克思的批判理論深入到了資本主義政治經濟社會的內部,是一種對人與人之間異化、人與物之間異化現象以及以資本主義剝削本質為特征的私有制的批判。從思想意識領域到政治經濟學領域,再到整個人類社會歷史領域,馬克思從更深層次對資本、商品和貨幣拜物教進行了分析,全面批判了資本主義虛假的魯識形態和罪惡的剝削本質。并在理論與實踐的高度上對無產階級奪取革命勝利進行了科學論證,強調了無產階級在推翻資產階級國家機器中的重要地位,指為人類未來社會的發展道路指明了方向。
從理論建立的目的來看,霍克海默最初是想通過理論批判來說明其文化革命的重要性,雖然批判理論也對資本主義現存秩序和意識形態作了批判,但其批判的目的僅僅是想要恢復人的主體性意識,讓人們了解批判理論與傳統理論之間的對立點。因此說,霍克海默的社會批判理論缺乏階級立場和革命訴求,批判的矛盾點也只停留在理論上,對于批判這一行為能否引發制度變革和無產階級革命,他們似乎并不關心。
“批判”二字在馬克思的著作中隨處可見,但“批判”并不是馬克思的根本目的。對于馬克思而言,批判只不過是他揭露資本主義丑惡嘴臉的理論武器,而批判的最終目的是要聯合全世界無產階級進行革命,從而推翻資產階級的統治。一切的批判理論都是為最后的無產階級革命服務的,都是為建立共產主義社會、實現人類的自由全面發展而提出的,正如馬克思所說,“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界”。