姚廣孝《二燕說》三題

牛 鵬

(安徽師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 蕪湖 241002)

姚廣孝為明初極為重要的詩僧，其十四歲為僧，法號(hào)道衍，明朝政治家、佛學(xué)家，文學(xué)家，又是靖難之役的主要策劃者。成祖繼位后，姚廣孝擔(dān)任僧錄司左善世，又加太子少師，史稱為“黑衣宰相”。姚廣孝有著極深的文學(xué)修養(yǎng)，但作為政治家，其思想內(nèi)涵多隱藏于其文字之下。《二燕說》是一篇寓言，其中包含著豐富的文學(xué)思想及歷史信息。

《二燕說》是一篇寓言，見于姚廣孝《獨(dú)庵外集續(xù)稿》卷五，全文分為兩個(gè)部分：

“燕有二，一巧而一拙。拙之頷紫，而巧之頷斑白也。巧者擇廬而營(yíng)壘，壘密綴，邃且固，銜泥于遠(yuǎn)涂，力殫口弊，數(shù)日而后就。雛成，涼候一來即捐去。拙者，不擇廬而營(yíng)壘，壘草緝，淺且陋。銜泥于近洫，從容紆徐，不終日而就，雛成，涼候一來亦捐去。

何北人愛巧，而惡拙耶？巧者至，則延而進(jìn)之。拙者至，則揮而退之。夫巧者難而勞，拙者易而佚。難而勞者，未必為巧；易而佚者，未必為拙。雛成，涼候一來，即皆捐去。若然，則難而勞者，徒費(fèi)其力，不如易而佚者之自得也。吁！世之用心于機(jī)巧者，猶燕歟。雖或快意于一時(shí)，然終至于顛覆，乃與拙者同歸于盡也。幾何不被拙者之所哂邪？悲夫！”[1](P199)

僅從表面來看，姚廣孝就是借“巧燕”與“拙燕”表達(dá)對(duì)“巧”與“拙”的看法。但此則寓言的第二部分，有一個(gè)極為特殊的稱謂——“北人”，其言：“何北人愛巧，而惡拙耶？”這種稱謂似乎有所指向。且姚廣孝在討論“巧與拙”之后，又言：“雖或快意于一時(shí)，然終至于顛覆，乃與拙者同歸于盡也。幾何不被拙者之所哂邪？悲夫！”此句中，“顛覆”“同歸于盡”“悲乎”這樣的言辭似乎包含了作者強(qiáng)烈的主觀感情。在姚廣孝傳世的文集中，僅有此一篇寓言。事實(shí)上，通過對(duì)此則寓言的深入分析，發(fā)現(xiàn)其中蘊(yùn)含著深邃的禪理，并富含時(shí)代精神。

因此，若想知曉《二燕說》背后隱藏的歷史信息，體會(huì)其更為深刻的內(nèi)涵，就必須先推測(cè)《二燕說》的創(chuàng)作年代，再結(jié)合當(dāng)時(shí)的歷史時(shí)代背景推敲出姚廣孝創(chuàng)作這篇寓言的目的，最后才能體會(huì)出隱藏在文字背后，作者的禪思與情思。

一、《二燕說》創(chuàng)作時(shí)間的推測(cè)

《二燕說》中并沒有標(biāo)注確切的創(chuàng)作年代。此篇寓言見于《獨(dú)庵外集續(xù)稿》，其卷首有《獨(dú)庵外集續(xù)稿題記》一文，其言：

獨(dú)庵外集續(xù)稿已謄入梓，茲續(xù)稿二冊(cè)，付與扶桑小比丘等。聞持歸本國(guó)可出，似乃師絕海和尚必有以見教也。永樂元年蒼龍癸末冬十一月十一日。道衍。[1](P156)

由此可知，《獨(dú)庵外集續(xù)稿》應(yīng)該編于永樂元年(1403年)之前。但僅以此為據(jù)，并不能確切地判斷《二燕說》的創(chuàng)作時(shí)間。因此需對(duì)姚廣孝的人生軌跡進(jìn)行簡(jiǎn)單的考察。

姚廣孝在其親撰的《相城妙智庵姚氏祠堂記》也記載了自己家族的事跡：“亦避兵來江南，首至長(zhǎng)洲，蘇州府之屬邑也。不居市。因家相城焉。”[1](P281)由此則材料可以斷定姚廣孝出生于當(dāng)時(shí)的蘇州府長(zhǎng)洲縣相城。

又據(jù)《明史》記載：“年十四，度為僧，名道衍，字斯道。”[2](P4079)以及《相城妙智庵姚氏祠堂記》記載：“年十四即從佛，父不奪吾志，遂出家與里之妙智庵，禮宗傅為師，訓(xùn)名道衍，十八稚發(fā)為僧。”[1](P281)由此兩則史料相互佐證可知，姚廣孝在十四歲時(shí)進(jìn)入妙智庵學(xué)習(xí)，十八歲正式出家，出家的地點(diǎn)就是妙智庵，且就在蘇州府境內(nèi)。雖然姚廣孝在十八歲之前的生活經(jīng)歷并無明確的記載，但從他初次出家的情況來看，其在十八歲之前應(yīng)該并未遠(yuǎn)離當(dāng)時(shí)的蘇州地區(qū)。姚廣孝在妙智庵出家后不久，妙智庵就在兵亂中焚毀，據(jù)《妙智院佛殿碑》記載：“幾十年而再毀于兵，況諸祖皆化去。兵后復(fù)業(yè)，衍年始越冠，遇歲饑，無力。”[1](P222)由此可知,在姚廣孝二十多歲時(shí)，曾試圖振興毀于兵亂的智妙庵，但因?yàn)橛龅搅损嚮模虼酥缓米髁T。

在姚廣孝近三十歲時(shí)，收到徑山愚庵和尚的邀請(qǐng)，前去徑山習(xí)禪。據(jù)姚廣孝所作《逃虛子道余錄序》記載：“余曩為僧，時(shí)值元季兵亂，年近三十，從愚庵及和尚于徑山習(xí)禪學(xué)。”[1](P382)徑山位于杭州城西北，姚廣孝往徑山習(xí)禪之后的大部分時(shí)光也都在江南地區(qū)。

在姚廣孝赴徑山習(xí)禪之后，一直到了洪武十五年(1382年)，姚廣孝的人生有了一次重大的轉(zhuǎn)折。據(jù)《明史》記載：“高皇后崩，太祖選高僧侍諸王，為誦經(jīng)薦福。宗泐時(shí)為左善世舉道衍。燕王與語甚合，請(qǐng)以從。至北平，住持慶壽寺。出入府中，跡甚密時(shí)時(shí)屏人語。”[2](P4080)高皇后崩于洪武十五年，此年姚廣孝與燕王朱棣相識(shí)，且隨朱棣赴北平主持慶壽寺。從洪武十五年至朱棣稱帝，此二十余年間姚廣孝一直追隨燕王朱棣，一方面主持北平的佛教事務(wù)，另一方面也是朱棣身邊極為重要的謀臣。關(guān)于姚廣孝在北平的事跡，在其詩文中亦有記載。如洪武二十一年(1388年)，姚廣孝曾奉旨去考察北平的石經(jīng)山并作《石經(jīng)山》一文，文中言：“洪武二十一年，歲在戊辰，春正月二十一日余奉旨往觀。”[1](P9)又如在《逃虛子集》中亦記載其因公事從燕還吳的經(jīng)歷：“夏四月，余因清理佛教事，自燕還吳。客于西麓，主者家事忙不暇，問于花木也。”[1](P18)這些記載都反映出姚廣孝在北平的一些經(jīng)歷。

簡(jiǎn)要的考察姚廣孝的一生，可以明晰其生活的大致軌跡。在洪武十五年之前，姚廣孝出家智及庵，后去徑山習(xí)禪，在此期間一直生活在江南地區(qū)。而洪武十五年后，便隨燕王朱棣前往北京主持慶壽寺，而姚廣孝的后半生又多居于北方。這種生活經(jīng)歷就為判斷《二燕說》的創(chuàng)作時(shí)間提供了依據(jù)。

《二燕說》中言：“何北人愛巧，而惡拙耶？”“北人”這一稱謂的出現(xiàn)說明此則寓言應(yīng)該寫于洪武十五年，也就是1382年之后。從上文可知，姚廣孝生于江南，兩任授業(yè)恩師也是江南人士，其好友也大都為南人。因此在他評(píng)價(jià)一些人“愛巧厭拙”時(shí)將“南人”排除在外也可以理解。但若是姚廣孝對(duì)“北人”沒有一定的了解，他也不會(huì)妄下斷言。且從姚廣孝現(xiàn)存的文集來看，“北人”這一稱謂僅出現(xiàn)兩次，其中一次出現(xiàn)在《折杏花一枝寄白范兼懷東鄰故友》一詩中[1](P44)。姚廣孝曾在吳中地區(qū)參加高啟發(fā)起的北郭詩社，由其所述內(nèi)容來看，此詩應(yīng)該做于北平。據(jù)此推測(cè)，“北人”應(yīng)不是其習(xí)慣用語，且《二燕說》中的“北人”一詞有明顯的諷刺意味，因此寓言中“北人”一詞的使用應(yīng)有所考慮。

從“北人”這一特殊稱謂的判斷，大致可以將《二燕說》的寫作時(shí)間推至洪武十五至永樂元年之間，也就是1382年至1403年之間。但這期間仍有二十一年之久。因此若想更為精確地?cái)喽ā抖嗾f》的寫作時(shí)間，只能從其詩文集中部分篇章含義的相似性上去考察。

在姚廣孝的詩文集中，關(guān)于“巧”與“拙”的論述僅此一例，但《二燕說》中所論的亦有對(duì)世人投機(jī)取巧，辛苦鉆營(yíng)的批評(píng)，其中包含著作者極為強(qiáng)烈的主觀情感。從這一角度出發(fā)，考察姚廣孝的詩文集，只有其在六十四歲時(shí)所作的《自適二首》與之頗為相似。其《自適二首》其二言：

“老年雖在客，與世無所求。止饑瓶有栗，御寒篋有裘。淡泊乃常事，素?fù)咳斡^。身死隨地藏，胡用首故丘。吁彼世間士，奔競(jìng)曾無休。得之又恐失，日夕長(zhǎng)懷憂。富貴不足榮，貧賤不足羞。吾看古今人，獨(dú)有魯黔婁。”[1](P160)

“巧燕”的特質(zhì)是“難而勞”且“用心于機(jī)巧”，這與此詩“吁彼世間士，奔競(jìng)曾無休。得之又恐失，日夕長(zhǎng)懷憂。”句所體現(xiàn)的思想十分相似，皆是在表達(dá)對(duì)世人爭(zhēng)名逐利，身心俱疲之態(tài)的惋惜。其后又言：“富貴不足榮，貧賤不足羞。吾看古今人，獨(dú)有魯黔婁。”“魯黔婁”的典故出自西漢劉向的《魯黔婁妻》，其文末有言：“黔婁既死，妻獨(dú)主喪，曾子吊焉，布衣褐衾，安賤甘淡，不求豐美，尸不掩蔽，猶謚曰康。”[3](P90)由此來看，不管是《自適二首》中“富貴不足榮，貧賤不足羞”句，或是《魯黔婁妻》中“安賤甘淡，不求豐美”句，此兩句的意思與拙燕“易而佚者之自得也”有著相同的含義。

從內(nèi)容的相似性這一角度去判斷，《二燕說》應(yīng)該與《自適二首》所作的時(shí)間應(yīng)十分相近。從時(shí)間上來看，《自適二首》作于洪武三十一年(1398年)，而洪武三十二年就爆發(fā)了明朝歷史上極為著名的戰(zhàn)爭(zhēng)——“靖難之役”，姚廣孝作為朱棣身邊極為重要的謀臣，在此戰(zhàn)役中扮演了重要的角色。《明史》記載：“及太祖崩，惠帝立……道衍遂密勸成祖舉兵……道衍未嘗臨戰(zhàn)陣，然帝用兵有天下，道衍力為多，論功以為第一。”[1](P4081)從洪武三十二年(1399年)至朱棣即位，之間不過短短的四年。且此四年正是姚廣孝施展自己才華，實(shí)現(xiàn)自己人生抱負(fù)的時(shí)候，應(yīng)該不會(huì)去創(chuàng)作《二燕說》這種富含禪理且具有批判精神的寓言。從內(nèi)容所體現(xiàn)的思想來看，《二燕說》所表達(dá)的感情更為強(qiáng)烈，而《自適二首》則更為平和，由此也可推測(cè)，《二燕說》應(yīng)該作于《自適二首》之前。

由以上史料推論，《二燕說》創(chuàng)作時(shí)間應(yīng)該與《自適二首》相近，也就是洪武三十一年之前的幾年時(shí)間內(nèi)。再考察當(dāng)時(shí)的歷史，可大致將此篇寓言創(chuàng)作的時(shí)間定在洪武三十年。

洪武三十年，明朝歷史上發(fā)生了著名的“南北榜”案。《明史》中載：

“榜發(fā)，泰和宋琮第一，北士無預(yù)者。于是諸生言三吾等南人，私其鄉(xiāng)。帝怒，命侍講張信等覆閱，不稱旨。或言信等故以陋卷呈，三吾等實(shí)屬之。帝益怒，信蹈等論死。三吾以老戍邊，琮亦遣戍。帝親賜策問，更擢六十一人，皆北士。時(shí)謂之‘南北榜”又曰“春夏榜’。”[2](P3942)

“南北榜”案發(fā)生于洪武三十年，為明朝開科以來的第六次科舉，當(dāng)時(shí)以劉三吾、白信蹈為主考。此次科考的中考者五十一人皆為南人，北方士人由此認(rèn)為主考劉三吾等勾結(jié)南方士人排擠北人。于是朱元璋下令讓張信、戴彝等人復(fù)查，增錄北方士人，但結(jié)果沒有達(dá)到朱元璋的預(yù)期。因此朱元璋震怒，劉三吾以八十五歲高齡被流放戍邊，而張信、白信蹈則被凌遲處死。六月，朱元璋親自策問，中者六十一人，皆為北方士人。“南北榜”案是朱元璋文化專制的體現(xiàn)，也是南北方士人爭(zhēng)奪文化話語權(quán)的體現(xiàn)，而這場(chǎng)爭(zhēng)斗最終以北方士人的勝利告終。結(jié)合此段歷史，從姚廣孝所言“何北人愛巧，而惡拙耶？”“世之用心于機(jī)巧者，猶燕歟。”等句分析，其言下之意似乎正是在反映“南人”與“北人”的這場(chǎng)看似如鬧劇，實(shí)際上卻十分殘酷的政治斗爭(zhēng)。姚廣孝本為南人，且其廣交文人雅士，與諸多南方友人交游唱和，被后人稱為“北郭十友”之一。因此，面對(duì)這場(chǎng)慘案姚廣孝心有所感，借助寓言的形式去表達(dá)對(duì)這段歷史的看法也是可以理解的。

綜上所述，從姚廣孝的人生經(jīng)歷，“北人”一詞出現(xiàn)的情況，與《自適二首》在表達(dá)思想感情上的相似程度，以及“南北榜”案中所反映出的歷史信息，這四個(gè)角度去分析，可以大致將《二燕說》的創(chuàng)作時(shí)間定為洪武三十年，即1397年。

二、《二燕說》的創(chuàng)作目的

從上文論述來看，基本可以推測(cè)《二燕說》的創(chuàng)作時(shí)間為洪武三十年。而考察明朝這一時(shí)期的歷史，除卻“南北榜案”之外，亦有諸多與姚廣孝息息相關(guān)的歷史事件，能為之提供有力的證據(jù)。且這些歷史事件也成為姚廣孝創(chuàng)作《二燕說》的契機(jī)。

《二燕說》中言：

“雛成，涼候一來，即皆捐去。若然，則難而勞者，徒費(fèi)其力，不如易而佚者之自得也。吁！世之用心于機(jī)巧者，猶燕歟。雖或快意于一時(shí)，然終至于顛覆，乃與拙者同歸于盡也。”

結(jié)合歷史考察這段話，就能清楚的明晰姚廣孝創(chuàng)作《二燕說》的真正目的：即以僧人的視角去描述明初殘酷的政治環(huán)境。

此句中，從表面來看只有兩個(gè)意象，即“易而佚”的“拙燕”與“難而勞”的“巧燕”。

“拙燕”所代表的就是當(dāng)時(shí)茍存于朝堂上下，只想安逸自得的人。“拙燕”的典型代表就是姚廣孝的好友王行抑或是姚廣孝自己。王行，子止仲，與高啟、徐賁、張羽等號(hào)為十友，又稱十才子。《明史》載：“洪武初，有司延為學(xué)校師。已，謝去，隱于石湖。其二子役于京，行往視之，涼國(guó)公藍(lán)玉館于家，數(shù)薦之太祖，得召見。”[2](P7329)從《明史》的記載可知，王行曾隱于石湖，亦被涼國(guó)公數(shù)次舉薦給明太祖朱元璋，但并未收到太祖賞識(shí)。又《明史》載：“洪武中，詔通儒書僧試禮部，不受官，賜僧服還。”姚廣孝亦曾受到朝廷的征召，但并未受到重用。《二燕說》中言：“拙者至，則揮而退之。”王行與姚廣孝的經(jīng)歷與此說法極為相似，顯然這并不巧合，而是作者有意為之。

“巧燕”所代表的就是明朝政府中苦心經(jīng)營(yíng)，為求得功名而勞于奔走的人。姚廣孝言：“雖或快意于一時(shí)，然終至于顛覆，乃與拙者同歸于盡也。”這與當(dāng)時(shí)的歷史驚人的相似。在元末明初的這一段時(shí)間里，軍閥割據(jù)，社會(huì)秩序混亂。其中起義軍張士誠(chéng)的軍隊(duì)占據(jù)蘇州地區(qū)長(zhǎng)達(dá)十年之久。期間，不少文人都投入張士誠(chéng)帳下。鄭永華先生曾言：“饒介‘仕于淮張’后，受其影響，姚廣孝的好友，包括著名的‘吳中四杰’高啟、楊基、張羽、徐賁等人，都受到張士誠(chéng)的招撫。”[4](P48)但張士誠(chéng)敗亡，明朝建立后，不少曾經(jīng)服務(wù)過張士誠(chéng)的文人又轉(zhuǎn)投明朝政府。但朱元璋對(duì)這些士人并不信任，甚至是厭惡。鄭永華先生又言：“入明后，朱元璋對(duì)蘇、湖歸順過張士誠(chéng)的士人懷恨在心，曾與東吳政權(quán)有過來往的文人幾乎都遭到疑忌與迫害。”[4](P48)

歷史確實(shí)如此。洪武二十六年(1393年)，此時(shí)姚廣孝五十九歲，與《自適二首》的創(chuàng)作相隔五年。此年發(fā)生了明朝歷史上十分著名的大案，涼國(guó)公藍(lán)玉謀反案。藍(lán)玉謀反案中，受牽連者眾多，其中一人為姚廣孝的摯友，此人就是上文提及的王行。《明史》載：“王行，字止仲，吳縣人……其二子役于京，行往視之，涼國(guó)公藍(lán)玉館于家，數(shù)薦之太祖，得召見。后玉誅，行父子亦坐死。”[2](P7329)父子同死，算得上是人生最大的不幸。

王行一生并未做過官，在藍(lán)玉案的被誅人員中，實(shí)在無足輕重。但此人對(duì)于姚廣孝而言卻十分重要，二人是相交多年摯友。王行曾作《送道衍之徑山序》一文賀姚廣孝赴徑山習(xí)禪：“上人果有徑山書記之召，來告，行則喜予言之有征也。夫徑山天下之大剎，書記、其徒之高選，茍微知上人者，孰能以是任之哉！”[5](P431)上文已知，姚廣孝赴徑山習(xí)禪時(shí)還不到三十歲，由此可知，兩人早年便已經(jīng)相識(shí)且有著深厚的友誼。

在王行被殺的兩年后，洪武二十八年(1396年)又發(fā)生了一件與姚廣孝相關(guān)的歷史事件。《明史》載：“徐賁，字幼文……以政績(jī)卓異，擢河南左布政使。大軍征洮、岷，道其境，坐犒勞不時(shí)，下獄瘐死。”[2](P7329)此年，曾與姚廣孝交好的徐賁因“坐犒勞不時(shí)”屈死于獄中，而徐賁的死亡也標(biāo)志著“吳中四杰”這一團(tuán)體的消亡。

吳中四杰之一的高啟，為姚廣孝的至交，亦是在明初文壇大放異彩的人物。《明史》載：“帝見啟所作上梁文，因發(fā)怒，腰斬于市，年三十有九。”[2](P7328)洪武七年，高啟被腰斬于市，年僅三十九歲。《明史》載：“基，字孟載……進(jìn)按察使，被讒奪官，謫輸作，竟卒于工所。”[2](P7329)高啟死后的第四年，楊基亦死于非命。《明史》載：“張羽，字來儀，后以字行……尋坐事竄嶺南，未半道，召還。羽自知不免，投龍江以死。”[2](P7329)洪武十六年(1383年)，張羽自溺而亡。自高啟因作文而被腰斬，一直到洪武二十八年徐賁亡于獄中，吳中四杰全不得善終。

由以上史料推論，姚廣孝所言“巧燕”與“拙燕”只能“同歸于盡”的背后真實(shí)含義，應(yīng)該就是明初殘酷政治環(huán)境的真實(shí)寫照。在《二燕說》中隱藏著一個(gè)十分重要的意象——涼候。無論是“難而勞”的巧燕，還是“易而佚”的拙燕，最終也難逃“同歸于盡”的結(jié)局，終顛覆于“涼候”。顯然“涼候”這一意象指的就是朱元璋，亦是當(dāng)時(shí)殘酷的政治環(huán)境。從一三五一年元末紅軍起義，至一三六八明朝建立，朱元璋再次建立了漢人政權(quán)。但洪武一朝，朱元璋大興牢獄，興文字獄，使天下士人膽寒。朱元璋對(duì)不與政府合作的士人，唯一的辦法就是殺戮。由此，也可推斷出“北人”這一特殊的稱謂，映射的就是當(dāng)時(shí)已入暮年的明太祖朱元璋。

在歷史環(huán)境的背景下去考察《二燕說》，與上文的結(jié)論一致，可以大致推斷出此篇寓言應(yīng)該做于王行或徐賁死后不久，也就是洪武二十六年之后，加之“南北榜”案，可以推測(cè)其創(chuàng)作時(shí)間應(yīng)該在洪武三十年。

綜上所述，姚廣孝作《二燕說》正是以僧人的視角，借寓言的形式去描述明初殘酷的政治環(huán)境。首先，姚廣孝言“巧燕”與“拙燕”，所指的就是當(dāng)時(shí)的士人階層。但與一般人的創(chuàng)作又不同，姚廣孝并沒有發(fā)悲愴之聲，因?yàn)樗杂琢?xí)禪，對(duì)于生死已有了超越常人的理解。他的好友，雖然在殘酷的政治環(huán)境中身死，但他仍然認(rèn)為他們就如同“巧燕”一般，無法在動(dòng)蕩的社會(huì)中，有著自得的心靈，這只能是可悲的。在姚廣孝看來，辛苦經(jīng)營(yíng)也好，隱逸市野也好，在當(dāng)時(shí)都無法獨(dú)善其身。面對(duì)這一情景，面對(duì)好友身死，面對(duì)社會(huì)黑白顛倒，已六十高齡的姚廣孝也無能為力，更無法作哀悼之文。因此，只能借寓言的形式去描繪這一段歷史的真實(shí)景象。

三、《二燕說》的思想內(nèi)涵

(一)禪思

從前文的論述可知，姚廣孝在此則寓言中，就是借“二燕”去表達(dá)對(duì)“巧”與“拙”的看法。其言：

“夫巧者難而勞，拙者易而佚。難而勞者，未必為巧；易而佚者，未必為拙。”

世人認(rèn)為“難而勞者”是巧，“易而佚者”為拙，但姚廣孝卻認(rèn)為“巧”未必是“巧”，“拙”未必是“拙”，簡(jiǎn)而言之就是告訴世人“非巧非拙”的禪理。但這里有個(gè)問題：其言“巧非巧，拙非拙”，這種“非巧非拙”的思想似乎有些矛盾？若僅僅從字面上去理解，只能得出“世人認(rèn)為是巧的，其實(shí)是拙；世人認(rèn)為是拙的，其實(shí)是巧”這樣的結(jié)論，但這種結(jié)論也有著不符合客觀事實(shí)的矛盾之處。因而若想理解“巧非巧，拙非拙”的確切含義，就必須考察佛教闡述禪理的一種特殊方式。

《二燕說》是一則短小的寓言，其創(chuàng)作的方式卻深受佛教的影響。姚廣孝論“巧與拙”，但并未對(duì)“巧”與“拙”的是非對(duì)錯(cuò)進(jìn)行判斷，而是用了一種邏輯上的推理，從“涼候一來，即皆捐去”這一必然的結(jié)果出發(fā)，去推斷“巧燕”與“拙燕”不同的行為為何會(huì)有著同樣的結(jié)果。由此推斷出“巧非巧、拙非拙”這一道理。在《壇經(jīng)》中有一則十分著名的故事：“時(shí)有風(fēng)吹幡動(dòng)。一僧云風(fēng)動(dòng)，一僧云幡動(dòng)。慧能云：‘非幡動(dòng)、風(fēng)動(dòng)，人心自動(dòng)。”[6](P26)這種“非風(fēng)動(dòng)、非幡動(dòng)”的闡述模式，與“非巧非拙”的模式十分類似。而佛教這種啟發(fā)禪機(jī)的言辭方式，最早可追溯至東晉高僧僧肇對(duì)于“動(dòng)”與“靜”、“有”與“無”的闡述。

關(guān)于“動(dòng)”與“靜”，《肇論·物不遷》中言：“夫人之所謂動(dòng)者，以昔物不至今，故曰動(dòng)而非靜；我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動(dòng)。動(dòng)而非靜，以其不來；靜而非動(dòng)，以其不去。”[7](P15)僧肇認(rèn)為，世人都認(rèn)為過去的事物不會(huì)保持原來的面貌來到現(xiàn)在(昔物不至今)，普通人認(rèn)為這是因?yàn)椤皠?dòng)而非靜”，他們的根據(jù)是“不來”，即過去的事物不會(huì)來到今天。僧肇則認(rèn)為是“靜而非動(dòng)”，其根據(jù)的是“不去”。關(guān)于“有與無”，《肇論·不真空》中言：“有其所以不有，故雖有而非有；有其所以不無，故雖無而非無。雖無而非無，無則不絕虛，雖有而非有，有者非真有。”[3](P52)對(duì)于“有”與“無”，僧肇認(rèn)為世間的萬物都是由因緣和合而成的，而因緣的起點(diǎn)便是“性空”，即佛教所講的“緣起性空”。從這一觀點(diǎn)出發(fā)，僧肇認(rèn)為世間的萬物應(yīng)該是“無”的，但世間萬物皆有著虛幻的表象，因此又是“有”的。所以僧肇認(rèn)為世間的一切都是“非有非無”的。

從僧肇的論述中，可以清晰地看出佛教高僧在闡述佛理時(shí)所運(yùn)用的特殊方法：先從一種特定的現(xiàn)象出發(fā)，而這種現(xiàn)象往往有著相反的一對(duì)概念，但這一相對(duì)的概念都沒有是非對(duì)錯(cuò)的分別。其后從正反兩個(gè)方面對(duì)其進(jìn)行論述，最后再將其統(tǒng)一，從而去揭示事物背后的深邃佛理。僧肇討論“動(dòng)”與“靜”，最后得出了“非動(dòng)非靜”的禪理；討論“有”與“無”，得出了“非有非無”的禪理，但實(shí)質(zhì)上僧肇并不是要在“動(dòng)”與“靜”，“有”與“無”之間做出是非判斷，而是要告誡世人不要執(zhí)著于“動(dòng)”亦不要執(zhí)著于“靜”，因?yàn)槭篱g的萬物是“非動(dòng)非靜”的；不要執(zhí)著于“有”，亦不要執(zhí)著于“無”，因?yàn)槭篱g的萬物是“非有非無”的。這就是佛教“中觀”思想的體現(xiàn)，張春波先生曾評(píng)價(jià)僧肇的《不真空》：“可以說，不真空論的問世，標(biāo)志著中國(guó)人已經(jīng)完全掌握了印度的中觀學(xué)。”[7](P32)

從佛教闡釋佛理的特殊方式來看，對(duì)于姚廣孝在《二燕說》中關(guān)于“非巧非拙”的確切內(nèi)涵，即可明晰了。姚廣孝討論“巧”與“拙”，如果僅僅認(rèn)為是對(duì)“巧”的批評(píng)，而推崇“拙”，那么這種想法就比較片面了。姚廣孝真正想表達(dá)的就是“非巧非拙”的禪理，“非巧”就是告誡世人不要執(zhí)著于“巧”，“非拙”亦是告誡世人不能執(zhí)著于“拙”。因此，姚廣孝論“非巧非拙”并不是一種看似矛盾的詭辯，而是佛家中觀思想的體現(xiàn)。只有用禪宗的思維去理解這則寓言，才能知曉姚廣孝《二燕說》所想表達(dá)真正禪理。

(二)情思

此則寓言也反映出姚廣孝作為一個(gè)僧人，對(duì)人生的反思。

姚廣孝批評(píng)世人過分追求“機(jī)巧”。既然世間的一切事物都是“非巧非拙”的，那就不需要過分地去追求“機(jī)巧”，其言：“世之用心于機(jī)巧者，猶燕歟。雖或快意于一時(shí)，然終至于顛覆，乃與拙者同歸于盡也。幾何不被拙者之所哂邪？悲夫！”姚廣孝把世人比作“燕”，無論是“巧燕”還是“拙燕”，遇到“涼候”都逃不掉“顛覆”的結(jié)局。由此姚廣孝將“巧”與“拙”的態(tài)度延伸到對(duì)世人投機(jī)取巧的批評(píng)上，可以看出姚廣孝對(duì)世人過分追求“巧”抱有批評(píng)的態(tài)度。

“巧”與“拙”在當(dāng)時(shí)的環(huán)境下，最終都難逃顛覆的下場(chǎng)。但盡管如此，姚廣孝還是傾向于過“自得”的生活，這是作為一個(gè)僧人所必然的選擇。況且姚廣孝當(dāng)時(shí)已六十歲左右，對(duì)人生與生命的體悟早已有所超越。且洪武年間政治環(huán)境的高壓狀態(tài)，他又怎么去緬懷那些有罪的朋友呢？但從一個(gè)“悲”字可以看出，他所悲的即包含巧燕，亦包含拙燕，也就是表達(dá)了對(duì)以往所有逝去的生命的惋惜。

考察姚廣孝所有的詩文，并沒有對(duì)當(dāng)時(shí)獲罪友人的緬懷與描述。顯然，這與當(dāng)時(shí)的政治環(huán)境有關(guān)。但正因?yàn)槿绱耍糠謱W(xué)者也希望從其詩文的背后，去探求這位異僧隱藏在文字之后的真實(shí)情感。

如商傳先生就認(rèn)為姚廣孝助燕王起兵，就是源于當(dāng)時(shí)明王朝對(duì)文人迫害，其言：“高啟因文字至禍，于洪武七年腰斬而死……徐賁‘下獄瘐死’。王行受牽連于藍(lán)玉案，父子同坐死……每當(dāng)他思念故人時(shí)，常獨(dú)自淚下。當(dāng)他經(jīng)過井陘淮陰侯廟時(shí)，觸景生情，不由發(fā)出了‘殺身惟恨漢高皇’的怨憤之聲。”[8]商傳先生如此推測(cè)也有一定的道理。但需要注意的是，從這段論述中可以看出，商傳先生將《井陘淮陰侯廟》的時(shí)間推至了徐賁死后，這很不合理。

從前文的論述可知，徐賁死時(shí)已經(jīng)是洪武二十六年，此時(shí)姚廣孝已經(jīng)六十一歲。這里有兩個(gè)問題，其一，姚廣孝所作《井陘淮陰侯廟》的時(shí)間是否在洪武二十六年之后；其二，從姚廣孝于洪武三十一年所作《自適二首》來看，《井陘淮陰侯廟》所述的感情并不符合姚廣孝當(dāng)時(shí)的心境與人生態(tài)度。相較而言，當(dāng)時(shí)姚廣孝已經(jīng)達(dá)六十高齡，面對(duì)好友身死，而自己或許也會(huì)不久于人世，因此作《二燕說》表達(dá)對(duì)當(dāng)時(shí)殘酷政治生活的反思，以及對(duì)好友身死的惋惜哀嘆，則更符合其當(dāng)時(shí)的身份與境遇。