孫吉杰,李松林
(1.泉州醫學高等專科學校 馬克思主義學院,福建 泉州 362000;2.首都師范大學 馬克思主義學院,北京 100048)
泉州南音,作為“音樂活化石”,歷史悠久,遺產豐富,蘊含著深厚的歷史、文化內涵。因為它不僅包含了音樂學,它與歷史學、戲曲學、音韻學、民俗學、社會學以至宗教學都有著交叉關系,其傳承以泉州為中心,輻射港、澳、臺以及東南亞地區。作為海上絲綢之路起點,其獨特的地理區位優勢以及特殊的人文環境,促進了泉州南音在海外的廣泛傳播。由于南音的共同傳承形式和情感凝結特征,逐漸形成了一個約5000萬人口的南音文化圈,成為弘揚中華民族的民族精神的重要文化載體,展現了中華傳統文化的精髓,代表著兩岸南音文化生生不息的傳承。
福建南音歷史悠久、內涵博大精深,其共同傳承形式和情感凝結特征是維系全球華人情感寄托和民族精神的紐帶。“南音的情感凝結特性是南音的情境性情感中的一種氛圍性情感,通過這種情感,我們可以解讀各種南音文化的精神價值,辨識它的歷史年輪,演變規律,以及觸摸蘊含著該民族傳統文化最深厚的根源,民族文化的身份的原生態和原始的生活方式和行為規范,甚至看到該民族祖先們特有的思維方式,生存方式和價值觀念。”[1]南音的演奏樂器、演唱形式及其譜曲都有自身獨特的特點。但其中凝聚的情感是共同的,共同體現在演奏的器樂、演唱的聲樂和承載器樂、聲樂的南音的指、曲、譜當中。所以,承載著鄉音與鄉情的南管樂音,配以富有神韻的南音唱腔,是在心靈最深處鄉音的碰觸與情感的交融,正如民族的血脈一般流淌、交融在一起,成為兩岸同胞的共通歷史和情感的記憶。加強兩岸各個層級的南音交流活動,對于推動兩岸人民心靈契合,推動推動海峽兩岸形成共同的文化認同和民族認同,在彌合兩岸社會心理認同的分歧,推動兩岸華夏兒女為實現中華民族偉大復興的中國夢而共同奮斗中,有著不可替代的作用。
習近平總書記在黨的十九大報告中指出:“推動兩岸同胞共同弘揚中華文化,促進心靈契合。”[2]因此,以增強兩岸文化認同共建兩岸同胞共同的精神家園,實現兩岸國家價值觀的重新塑造,增進心靈契合,是促進海峽兩岸和平發展的重要基石。而南音作為“中國音樂史上的活化石”,蘊含著豐富的中華傳統文化的根脈,是兩岸文化同根同源的重要體現。首先,從南音演奏的核心樂器考察,它體現了兩岸南管音樂的共同器物形制和共同的中華文化傳承。兩岸南音演奏的主要樂器弦管南音簫同源同根,共同發源于我國唐宋遺存的一種稱為尺八的竹管樂器,其共同演繹著南音歷史悠久、內涵博大精深的旋律和音韻。“南音洞簫即我國唐宋遺存的一種稱為尺八的竹管樂器,故而亦稱南音尺八。”[3]這表明兩岸文化同根同源,海峽兩岸有著共同的歷史文化傳承,五千年的中華文化是臺灣地方文化的源頭。其次,從南音演奏的唱腔看,體現了對中國古代漢語言的傳承。泉州南音優美的“泉腔”唱腔和語言是兩岸南音共同的唱腔。南音由于發源于福建泉州,南音唱詞發音以泉腔為準,這里的“泉腔”非當下的泉州話,而是指保留著中原古音的古泉州話。臺灣地區普遍交流的語言為閩南語,是早期從泉州地區、漳州地區的福建人移民到臺灣時帶去的語言。兩岸南音共同的演奏形式理所當然地包含了保留著中原古音的古泉州話,而閩南語被稱為中國古代漢語言的“活化石”。閩南語是海峽兩岸的共同語言,泉州方言又是早期閩南語的代表。臺灣泉籍名畫家余承堯先生指出:“南管音樂是一條河流,流淌著歷史和民族的旋律。”其作為百代鄉音,凝結著對故鄉一點一滴、一草一木的思念,在綿綿的南音聲中,“故鄉明月故鄉音、曲曲喚回赤子心。”南音綿綿的韻律蘊含著海峽兩岸人民共同的民族情感,最能反映兩岸人民共同心聲,尤其是那南音細膩的韻律中蘊含濃濃的“鄉愁”,共同的“鄉愁”更是將兩岸人民骨肉親情緊緊地聯系在一起,從而促進兩岸人民形成共同的心靈契合。臺灣漢唐樂府創始人、南音名家陳美娥認為,南音的感情,從小的方面說是一種鄉音鄉情,從大的方面來說,它蘊涵的是中華民族的民族感情。無論物換星移、時光流轉,千百年來都沒有更改。承載著百代鄉音的南管樂音,輔之以富有神韻的南音唱腔,那是心靈最深處的情感的交融,正如民族的血脈一樣流淌在一起、交融在一起,成為兩岸人民的共同歷史和情感的記憶。因此,南音,作為“中國音樂史上的活化石”,承載的是唐宋甚至東漢以來共同民族文化的印記,有著中華民族幾千年的文化歷史的積淀,是千百年來推動中華民族不斷發展、繁榮的內在精神源動力,是維系海內外中華兒女的民族精神的共同紐帶和共同的身份證明。它內涵著兩岸同根的精神和品質,作為民族認同的標記,不斷為兩岸的民眾光大傳承。在歷史長河中,南音的傳承表現出驚人的穩定性,是兩岸文化同根同源,同屬于一個文化整體的最好明證。因此,加強兩岸南音交流有利于傳承共同的中華文化,推動兩岸人民心靈契合,推動海峽兩岸形成共同的文化認同和民族認同。
南音作為聯合國教科文組織保護非物質文化遺產,包含了歷史、戲曲、民俗、音韻等內容。作為中國古代音樂的活化石,很多傳統南音曲目飽含著傳統文化中愛國愛鄉的深厚民族情感,反對封建束縛的愛國主義民族精神,如《鄭成功·祖訓》等深刻反映了追求國家統一價值觀理念和崇高的愛國主義精神。所以作為弘揚中華優秀傳統文化重要內容之一的兩岸南音交流,反映了中華民族追求合和的價值理念,傳承了愛國主義的價值理念。正如習近平總書記將中華優秀傳統文化的精髓概括為:“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同。”習近平總書記在2014年5月4日講話中指出:“人類社會發展的歷史表明,對一個民族、一個國家來說,最持久、最深層的力量是全社會共同認可的核心價值觀。”而尚和合、求大同的核心價值理念正是千百年來跨越歷史時空為為南音所演繹的、兩岸人民所共同傳承最穩定的價值追求和情感的記憶。其內在包涵著兩岸人民求統一,求團結的價值追求和精神傳承。兩岸人民心靈契合、血肉相親的民族情感和追求統一、為民族振興的價值理念,正如習近平總書記在紀念《告臺灣同胞書》發表40周年紀念大會上的講話所指出的:“兩岸同胞都是中國人,血濃于水、守望相助的天然情感和民族認同,是任何人任何勢力都無法改變的!臺海形勢走向和平穩定、兩岸關系向前發展的時代潮流,是任何人任何勢力都無法阻擋的!國家強大、民族復興、兩岸統一的歷史大勢,更是任何人任何勢力都無法阻擋的!”[4]南音所體現的海峽兩岸中華文化的聯結是中華同胞共同的精神家園和維系紐帶,為兩岸共圓中華民族偉大復興“中國夢”提供最為根本的價值觀基礎。
“文化認同指的是人們在一個民族共同體中長期共同生活所形成的對本民族最有意義的事物的肯定性體認,是凝聚這個民族共同體的精神紐帶,是這個民族共同體生命延續的精神基礎;是民族認同和國家認同的重要基礎。”[5]南音,作為人類非物質文化遺產,其有著深厚的歷史、文化積淀,凝結著兩岸人民共同的歷史記憶和民族情感,也為眾多海外炎黃子孫所認同和傳承。海峽兩岸以南音韻律化作萬縷情絲,在軟儂細語的熟悉鄉音中,在低沉巡回繞指柔的吟唱聲中,緊緊聯接著臺灣海峽兩岸的同胞和海外赤子思鄉之情,以及與祖國的血肉親情。在這個文化圈中,數百年來難以計數的南音館閣堅定不移地延續著南音文化的命脈。他們在對外遷徙的同時,也自然而然地帶去了他們根深蒂固的文化,兩岸南音文化的傳承反映了對于中華傳統文化傳承和認同,反映了兩岸同屬中華民族的民族認同,反映了對兩岸同屬一個中國的價值觀認同,是對李登輝、陳水扁、蔡英文等臺獨勢力領導者妄圖從語言、文化教育、民族認同等方面鼓吹的所謂“新興民族論”的有力鞭撻;更是對蔡英文等臺獨分裂勢力大搞企圖割裂兩岸歷史文化脈絡的“文化臺獨”“教育臺獨”等“隱性臺獨”險惡用心和卑劣行徑的無情回擊。所以,以兩岸南音的共同傳承形式和情感凝結特征為紐帶,開展南音文化交流合作,在對反隱性臺獨中起著正本清源的作用。正如習近平總書記在《告臺灣同胞書》發表40周年紀念大會上的講話所指出的:“祖國必須統一,也必然統一。這是70載兩岸關系發展歷程的歷史定論,也是新時代中華民族偉大復興的必然要求。在中華民族走向偉大復興的進程中,臺灣同胞定然不會缺席。兩岸同胞要攜手同心,共圓中國夢,共擔民族復興的責任,共享民族復興的榮耀。臺灣問題因民族弱亂而產生,必將隨著民族復興而終結!”[4]
要以新時代推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展要求為指引,推動南音傳承的創造性轉化、創新性發展,為推動南音文化在兩岸青年人群中的交流創造條件。習近平總書記在黨的十九大報告中指出,“要推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展。”在學者對臺灣“統”“獨”民意的調查研究顯示:“與20世紀90年代初期相比,主張統一的民意從20%左右下降到目前的不到10%,支持‘臺獨’的民意則從10%左右上升到目前的20%左右。”[6]從2004年以來,大陸學者在對臺灣青年選民的統獨意識調查中得出結論:“臺灣青年選民的統獨意識趨向與一般民眾一樣,呈現‘獨’緩升、‘統’慢降,多數傾向維持現狀之動態;而身份認同卻與一般民眾有別,尤其是低齡低學歷青年更認同是臺灣人;低齡青年所受‘去中國化’的‘獨’害猶深。”[6]2018年,由海峽兩岸藝術家攜手創作的、創新性地將南音與高甲戲融合呈現的《鄭成功·祖訓》,榮獲第十屆中國曲藝牡丹獎全國曲藝大賽提名獎,大大提高了南音藝術表現力。南音的傳統記譜方式為工尺譜,大大限制了南音傳播的深度和廣度,現代科技的發展可以通過電腦程序將工尺譜直接轉化成為五線譜,為南音在更廣闊的舞臺上推廣交流和更為廣泛的人群中的普及推廣創造了條件。未來軟件發展可以使南音下載到手機移動終端,實現南音發音、翻譯功能,南音的傳承更加與時俱進,更容易為兩岸年輕人所接受。這無疑為南音在兩岸人群中的普及尤其是兩岸年青人中的交流奠定了技術基礎。《告臺灣同胞書》發表40周年紀念大會上習總書記指出:“要秉持同胞情、同理心,以正確的歷史觀、民族觀、國家觀化育后人,弘揚偉大民族精神。”[4]隨著對南音文化的創造性轉化、創新性發展,南音文化所承載的愛國主義精神,尚合和、求大同的文化價值觀理念,必將為臺灣島內更廣闊的青年群體所接受和認同,從而推動祖國和平統一進程。
由于從20世紀90年代李登輝當選臺灣地區領導人以來長期推行臺獨路線,加之陳水扁、蔡英文一以貫之的推進臺獨,尤其是修改臺灣歷史課綱的“文化臺獨”,表明“臺獨”勢力要從根上刨斷兩岸歷史文脈連結,其思想流毒對兩岸統一危害極深。習近平總書記在《告臺灣同胞書》發表40周年紀念大會上指出:“兩岸同胞同根同源、同文同種,中華文化是兩岸同胞心靈的根脈和歸屬。人之相交,貴在知心。不管遭遇多少干擾阻礙,兩岸同胞交流合作不能停、不能斷、不能少。”[4]在蔡英文當局“逢中必反”,大力限縮兩岸人員交流往來的背景下,“楊毅周、嚴泉等學者提出要盡快建立兩岸文化合作機制,推動兩岸文化共同體的構建,保證兩岸文化交流可持續的進行。”[7]因此,要以建設兩岸南音的制度化交流為基礎,久久為功,在推動文化、價值觀認同基礎上逐步推動實現兩岸同胞心靈契合。
南音在閩、臺、港、澳地區以及歐、美、東南亞等國家、地區的六百多萬泉籍華僑之中廣泛傳播,體現出“墻內開花墻外香”的傳播特質。南音愛好者以南音化作萬縷情絲,緊縈著海峽兩岸同胞和海外赤子與祖國的血肉關系。旅居海外的華人在面對當地政治、文化的沖擊和壓力下,為保持或維系族群的密切聯系,繼承中華傳統文化就成為海外華人的“自覺”行為,海外華人廣泛的文化認同正是基于這種“自覺”的文化傳承建立起來的。[8]所以加強兩岸各的南音文化交流活動,有利于帶動南音文化圈內的全球華人,為祖國的統一大業,為祖國的繁榮富強貢獻自身的力量。這正是南音的精神力量所在。
促進海峽兩岸同胞的文化認同既要有歷史的角度,又要有立足現實、面向未來的視角。從推動兩岸和平統一的目標出發,增強兩岸文化認同的一個重要方面,就是要促使臺灣同胞具有鄉土情結和家國情懷,確保海峽兩岸同胞心連心、情生情。海峽兩岸長期的分隔與對峙,造成了彼此之間的疏離、猜忌與隔閡,臺灣人民對于“一國兩制”的制度設計缺乏足夠的認知和了解。當前,應該在促進兩岸文化認同的基礎上,以兩岸同胞的文化認同來促進國家認同。從海峽兩岸共同的歷史、共通的文化、共有的價值觀出發,以共同的價值觀凝聚兩岸同胞的力量,通過推動兩岸南音各層級交流,帶動體育、文化、宗教等各方面交流。逐漸消除兩岸人民的心理隔閡,逐步解決臺灣同胞“我是誰”的社會認同問題,在社會認同問題上獲得理解和尊重,為兩岸的和平統一、一國兩制創造社會心理條件,為實現中華民族偉大復興凝聚共識,增強兩岸同胞特別是青年群體對彼此政治社會的了解,以化解矛盾和問題,從而促進臺灣同胞國家認同的深化,為祖國和平統一創造良好的條件。