中國傳統文化與馬克思主義的契合及整合

李心韻 鄭玉恒

【摘 要】 文章認為，唯物論、對立統一規律、共同社會理想是中國傳統文化和馬克思主義的契合之處。中國傳統文化與馬克思主義在當代中國通過兩種途徑進行著文化整合，一是馬克思主義中國化，二是中國文化馬克思主義化。

【關鍵詞】 傳統文化;馬克思主義;文化自信

將中國傳統文化與馬克思主義相比較，在于他們都是當今中國文化自信的重要組成部分——“中國有堅定的道路自信、理論自信、制度自信，其本質是建立在5000多年文明傳承基礎上的文化自信”，[1]中國特色社會主義文化自信首先一定是來于中華民族五千年優秀的傳統文化的;與此同時，中國的和平崛起已經成為不爭的事實，證明了馬克思主義的科學性和真理性，中國特色社會主義的文化自信，同樣也來自于對馬克思主義理論的自信。探索二者的契合之處，并將其進行正確的整合，具有深遠的意義。

一、中國傳統文化和馬克思主義的契合之處

中國傳統文化和馬克思主義的契合之處大體有三：

1、中國傳統文化中的唯物論

在很多人的認知里，古代中國文化充滿著迷信，其實這樣的認識并不全面，在中國的傳統文化中，唯物主義一直是一個重要的組成部分，或者說，中國上古的哲學是唯物的。這一點與西方完全不同，《圣經》中說：“神說，要有光，就有了光。”他們認為世界的運行，是掌握在一個具有“自我意志”的精神體下，世界的規律，都是“神的意志”，而中國人自古以來便不這么認為的。盤古開天辟地、女媧造人，雖然那時的人們并沒有掌控這個世界運行的規律，但不難發現，我們的祖先并沒有屈服于“神的意志”，而是對萬物的產生進行著思考。《道德經》提出，“道可道，非常道，名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母”。我們的祖先認為，世界的運行規律，是有章可循的，形而上的道，是天地的來源，形而下的名，是萬物的起始。這世界的規律與名相，都不是某一個精神體的自由意志，不因為某個精神體的意志而轉移的。因為認知的限制，中國古代也有許多神仙的故事，但中國人所崇拜的神都是受自然規律限制的，從來沒有像西方崇拜上帝一樣存在一個全能的神。以佛陀為例，佛教在漢代從印度傳入中國，與中國文化融合成為我們傳統文化中的重要一部分，但是佛陀也不是全能的，成佛后仍然受到前世的果報：金槍一刺、馬麥三月、頭痛三日。佛教的基礎就在于因果業報之說，所謂萬事皆空，唯獨因果不空。這都是人們認識自然規律，并遵循自然規律去生活的一種表現。

2、中國傳統文化中的對立統一規律

中國傳統文化植根于中華民族五千年的社會實踐經驗，是偉大的中國人民處理人與自然的關系和人與人的關系的智慧總和。在中華民族五千年的燦爛文明中，陰陽思想作為中華文明的內核，具有重要的地位，是我們祖先對世界哲學的重要貢獻。《道德經》講：”一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”萬物皆有背陰向陽的特性，陰陽調和而變化作焉。陰陽是矛盾的兩方面，又相生相克，萬物在陰陽不斷變化中，形成了如此多彩的世界。“故萬物或損之而溢，或益之而損”，陰極而生陽，陽極而生陰，白天黑夜，春夏秋冬，周而復始。矛盾在不斷發展變化中，成為了事物發展的最終推動。

這里需要提出來的是，雖然矛盾同時具有斗爭性與同一性，但是中國人看待問題，更多的講的是矛盾的同一的方面，講究一種平衡，斗爭性并不突出。比如中醫的理論基礎，陰陽五行，陰陽有生克，五行也有生克，但更多的是相互協調。《黃帝內經·素問》中的《陰陽應象大論》與《陵蘭秘典論》中，將人體的五臟六腑各分陰陽，對應五行，闡述了五臟六腑間互相協調制約的關系。五臟六腑各司其職，各在其位，才能使身體機能發揮正常。如果身體出現了問題，中醫講扶正祛邪，使機能恢復正常，而不是像西醫，將病痛作為敵人，采用抗生素等等殺死病毒。這種思想在中國社會的各個層面，特別是在國際關系方面，影響頗深。我們講和而不同，各國需要按照各國實際情況采用不同的制度，國際間出了問題，應該以友好協商為主，反對霸權主義，反對戰爭。在國際問題日益突出的現代世界，中國的傳統文化中的這種和諧包容，對世界格局產生著積極的影響，是為全球化發展做出貢獻的“中國智慧”。

3、中國傳統文化與馬克思主義有著共同社會理想

最重要的一點，中國傳統文化和馬克思主義有著共同的社會理想。如，作為中國傳統文化中的主流，儒家為我們勾勒的理想社會是“大道之行也，天下為公”的大同社會。而馬克思主義則是關于全世界無產階級和全人類徹底解放的學說，共產主義自誕生之日起就是為了全人類自由而全面的發展。這兩個時間、空間都相隔甚遠的思想，在這里不謀而合了。更為細節地，《禮記·禮運》大同篇中的“使老有所終，壯有所用，幼有所長”、“男有分，女有歸”等暢想，與馬克思科學社會主義思想中“各盡所能，各取所需”的共產主義的分配理想相互映照。

中國傳統文化中的大同思想，浸潤著中國傳統社會的社會文化，其文化興趣，為馬克思主義思想在中國生長提供了豐沃土壤。中國的古代學者對社會理想的闡釋主要建立在想象上，并沒有找到實現理想的具體途經;而馬克思主義作為一種現代思潮，在社會理想上與中國傳統文化上相一致，但較古代中國文化，更具有系統性和科學性。馬克思運用歷史唯物主義，科學地論證了由公有制進入私有制、再由私有制進入公有制（現譯社會所有制），是生產關系適應生產力發展的必然結果。[2]更進一步地，馬克思主義使人們認識到，“大同社會”的實現，其根本是要解放和發展社會生產力，從物質上解決人類需求，進而改造生產關系，發展具有更高水平的社會文化，推動社會理想的逐步實現，將人們的美好心愿與客觀實際統一了起來，填補了理想與現實之間的鴻溝。

二、中國傳統文化與馬克思主義的整合

如果說馬克思主義是中國現代社會變革的合法性闡釋與國家建設的指導思想，那么中國傳統文化則是治國理政的具體經驗、生存智慧與道德倫理。習總書記在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會上講到：“我們要善于把弘揚優秀傳統文化和發展現實文化有機統一起來，緊密結合起來，在繼承中發展，在發展中繼承。”[3]中國傳統文化與馬克思主義在當代中國正不斷進行著文化的整合。

其一是馬克思主義中國化。馬克思主義中國化不僅應體現在馬克思主義理論要與中國的社會現實相結合，而且應體現在馬克思主義的傳播過程中，在馬克思主義的傳播過程中，要以中國民眾能夠接受的話語方式，對馬克思主義抽象、深刻的道理進行簡潔易懂的闡釋。[4]把馬克思主義抽象的、深刻的道理用中國話語的方式進行闡釋，使大多數民眾聽得懂，且樂于接受，才能更好地運用于解決中國的現實問題之中。

其二是中國文化馬克思主義化。“中國文化馬克思主義化”較“馬克思主義中國化”并沒有那么被人們所熟知，然而它的重要性同樣不可忽視。對于中國傳統文化之精華，馬克思主義要批判地吸收，并在馬克思主義指導下進行“創造性轉化”和“創新性發展”，使之成為當代中國馬克思主義文化體系的重要構成。在此過程中，關鍵是對中國傳統文化正確地“取”（“取其精華”之“取”）與“用”（“古為今用”之“用”），以馬克思主義為準繩對中國傳統文化進行批判、甄別和總結，并對其進行馬克思主義的闡釋和整合，使之馬克思主義化，成為中國人民政治與社會生活基本遵循的重要組成。[5]

中國文化具有強大的包容性，其文化現實是長期不斷吸收借鑒優秀外來文化，并一直保持自己特色的結果。回溯歷史，每一次大的文化交融，幾乎都帶來了生產力的發展、經濟的繁榮、國力的增強。相信在當前新的歷史時期，傳統文化和馬克思主義的整合也將為中華民族帶來新的騰飛。實事求是、與時俱進的馬克思主義中國化，和去粗取精的中國文化馬克思主義化，使這兩種文化得以愈發緊密地聯系在一起，這樣的整合同時也為今天中國的文化自信帶來了強大底氣。

【參考文獻】

[1] 習近平.會見“讀懂中國”國際會議外方代表[EB/OL].（2016-11-03）. http：//world.people.com.cn/n/2015/1104/c1002-27775505.html.

[2] 李怡.中國傳統的社會理想與馬克思主義[J].華中師范大學學報（人文社會科學版），2001（04）.

[3] 習近平談治國理政（第二卷）[M].北京：外文出版社，2017.313.

[4] 任杰.如何挖掘中國傳統文化的當代價值[J].人民論壇，2017（34）.

[5] 徐家林.馬克思主義、中國傳統文化與當代中國文化整合[J].毛澤東鄧小平理論研究，2017（03）.

【作者簡介】

李心韻（1993.12—）女，漢族，四川成都人，北京郵電大學碩士研究生在讀，研究方向：馬克思主義理論.