《共產黨宣言》的意識形態功能 及其當代啟示

閆曉賢 韓新源

〔摘要〕 《共產黨宣言》作為馬克思主義誕生的標志性著作，蘊含著豐富的意識形態思想。其中，馬克思恩格斯在揭示意識形態歷史性與階級性的基礎上，對資本主義意識形態進行了批判，對無產階級意識形態進行了建構，明確了無產階級意識形態的超越性、先進性和實踐性。《共產黨宣言》關于意識形態一般規律特點的闡述，以及貫穿始終的思想理論原則和視角方法，對于我們今天在紛繁復雜的社會形勢下開展意識形態工作并在意識形態斗爭中掌握主動權具有重要的意義與價值，啟示我們要在批判和整合中發展意識形態，絕不能淡化乃至放棄主流意識形態，并且要充分發揮主流意識形態的引領作用。

〔關鍵詞〕 《共產黨宣言》;意識形態;主流意識形態;功能;當代啟示

〔中圖分類號〕A811 ? 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1009-1203（2019）06-0003-05

隨著經濟全球化、世界多極化、文化多元化、社會信息化的深入發展，意識形態斗爭更加嚴峻復雜。我們要牢牢掌握意識形態斗爭的領導權，打贏意識形態斗爭的主動仗，從《共產黨宣言》中探尋意識形態建設的規律、原則是很有必要的。作為無產階級政黨的第一個黨綱，《共產黨宣言》對社會主義意識形態建構具有標志性意義和價值。馬克思恩格斯在揭示意識形態一般規律的同時，著力建構了無產階級的意識形態，不僅為無產階級政黨的建設和發展提供了核心價值支撐，也為今天我們建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態提供了重要的借鑒，而且在意識形態斗爭的方法論上也具有重要的啟示意義。

一、《共產黨宣言》對意識形態基本屬性的規定

《共產黨宣言》在唯物史觀的基礎上，在主要對資本主義意識形態進行分析的過程中對一般意識形態的基本屬性進行了辯證的分析。《共產黨宣言》一開始就指出，“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史” 〔1 〕31，表明分析問題的歷史視角和階級視角，表明了馬克思恩格斯是在歷史性與階級性的辯證統一中分析意識形態的基本特點和屬性，不僅對資產階級意識形態進行了剖析，同時也為無產階級意識形態的建構提供了理論基礎。

第一，意識形態是普遍存在的。雖然馬克思在《德意志意識形態》中已經使用了“意識形態”的概念，并對其進行了唯物史觀的分析，但在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯并未直接使用“意識形態”這一概念，而是用不同的話語來表達，主要有“精神”“意識”“教育”“觀念”“觀點”“概念”“信仰”“法”“道德”“宗教”“思想”等表達方式，雖然這些表達方式所指的具體內容有所側重，但都表明了意識形態的存在。《共產黨宣言》指出，作為意識形態存在形式的“宗教、道德、哲學、政治和法”等是在一切社會、在歷史發展的各個階段都存在的，僅僅是其觀念內容不斷改變，而各個世紀的社會意識，“盡管形形色色、千差萬別，總是在某些共同的形式中運動的” 〔1 〕51-52，進一步表明了意識形態存在的普遍性。

第二，意識形態是歷史的。《共產黨宣言》以發展的視角對意識形態的歷史屬性進行了規律性分析。首先，各個社會的意識形態都是歷史發展的產物。《共產黨宣言》指出，“人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變” 〔1 〕50-51。恩格斯指出，“每一歷史時代主要的經濟生產方式和交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎” 〔1 〕9，即意識形態是與一定社會的經濟生產和由經濟生產決定的社會結構相一致的，是歷史發展的產物。資產階級意識形態作為資本主義及其諸要素發展的歷史必然，無論作為其基礎的私有制還是作為其主要表現形式的現代市民社會，都并非如倡導社會契約論的思想家所宣稱的那樣，是自然的、先天的。由于“現代資產階級本身是一個長期發展過程的產物，是生產方式和交換方式的一系列變革的產物” 〔1 〕33，因而，建立在資本主義私有制基礎之上與現代市民社會相一致的資產階級意識形態，其產生是社會歷史發展的結果。意識形態的歷史性還表現為其有消亡的進程，“在舊社會內部已經形成了新社會的因素”的情況下，“舊思想的瓦解是同舊生活條件的瓦解步調一致的” 〔1 〕51，也就是說，與舊社會相適應的意識形態伴隨著舊的社會生活條件的消失而走向瓦解。比如，隨著資本主義的發展，“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了” 〔1 〕34，封建的意識形態被拋進了歷史的故紙堆，而與新的生產方式相適應的新的意識形態逐漸占居社會的主導，由此產生了新的社會意識形態。其次，分析了資本主義意識形態的歷史局限性。《共產黨宣言》對這種局限性從產生資本主義意識形態的經濟社會結構的角度進行了兩方面的分析：一方面，從資本主義生產力發展的不可遏制性進行分析。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中分析道，“資產階級除非對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去” 〔1 〕34。也就是說，資本主義社會本身處在不斷的發展變化當中，雖然這種發展性是一切社會的共同特征，但資本主義生產力的發展使之具有不可遏制性，這種變動非但不是被動的、緩慢的，相反它是由資本主義內在規定性所決定的，是主動的、激烈的，是不為資本所控制的變化，突出了生產力發展的不可遏制性與變革生產關系要求之間的內在緊張關系，而這種緊張關系構成了資本主義意識形態歷史局限性的物質基礎。另一方面，從資本主義生產關系的有限性進行分析。《共產黨宣言》指出，“資產階級的關系已經太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了” 〔1 〕37，在生產力飛速發展的過程中，奠基于資本主義生產力的生產關系也不可避免地快速變動，否則就難以適應生產力的發展。但資本的內在規定性卻不斷地將其自身推向兩難境地：資本主義的生產方式以超越過去一切世代的速度創造出巨大的生產力，同時也不斷制造著經濟危機和飲鴆止渴般危機應對方法的惡性循環，從而表明了資本主義生產關系的有限性。這種生產力與生產關系的內在矛盾和局限性，使得與之相適應的資產階級意識形態也必然蘊藏著內在的張力和局限性，注定其要伴隨著社會的發展而被新的意識形態所取代，從而表明了資產階級意識形態發展的歷史性。

第三，意識形態是有階級性的。面對資產階級用與現實相脫離的抽象的平等掩蓋實際的不平等，將“沒有良心的貿易自由” 〔1 〕34粉飾為一般的、無條件的自由，把為階級利益服務的資產階級國家宣揚為普遍理性原則之上的共同體，馬克思恩格斯對包括資本主義意識形態在內的以往一切階級社會的意識形態，作出了“任何一個時代的統治思想始終都不過是統治階級的思想” 〔1 〕51的斷言。《共產黨宣言》主要從兩個方面進行了論證：一方面，意識形態的階級性來源于統治階級“作為思想的生產者進行統治” 〔2 〕551，是統治階級所掌握的權力與資源，通過自身統治的鞏固發展而必然向社會精神領域拓展的體現。《共產黨宣言》寫道，“物質的生產是如此，精神的生產也是如此” 〔1 〕35，這就使得資產者不僅以資本開拓了世界市場，也生產了以資本為基礎的精神產品，包括資產階級的意識形態。特別是與生產的集中相適應，產生了政治的集中，也就產生了與之相適應的意識形態。以自由交換、自由競爭為基礎的“信仰自由和宗教自由的思想”，“不過表明自由競爭在信仰領域里占統治地位罷了” 〔1 〕51。資本主義社會的法律、道德、宗教等的背后，隱藏著的也“全都是資產階級利益” 〔1 〕42。另一方面，意識形態的階級性是由“每一歷史時代主要的經濟生產方式和交換方式以及必然由此產生的社會結構” 〔1 〕9所決定的。馬克思恩格斯對意識形態階級屬性的決定因素進行了揭示，把它放到“經濟生產方式和交換方式以及必然由此產生的社會結構”中進行分析，把握了“意識形態階級性”的核心所在。馬克思恩格斯通過《共產黨宣言》揭示了資產階級的思想觀念“本身是資產階級的生產關系和所有制關系的產物” 〔1 〕48，資產階級的法律作為階級意志的體現，是由資產階級的“物質生活條件來決定的” 〔1 〕48，而作為意識形態表現形式的資產階級教育，也是由進行教育時所處的那種社會關系所決定的。可以說，意識形態的階級性首先是“以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系” 〔2 〕550-551，是“那些使某一個階級成為統治階級的關系在觀念上的表現” 〔2 〕550，其次才是統治階級自覺的有目的的建構，是階級占居統治地位的結果。馬克思恩格斯對意識形態階級性的揭示，所表明的不僅僅是意識形態作為中介實現統治階級對被統治階級的思想控制，更重要的是強調了統治階級和被統治階級共同所處的那個時代的物質生產關系和社會關系對意識形態的決定性作用。

二、《共產黨宣言》對無產階級意識形態的建構

《共產黨宣言》作為世界上第一個無產階級政黨共產主義者同盟的黨綱，在深入分析意識形態規律特點的基礎上，“向全世界公開說明自己的觀點、自己的目的、自己的意圖” 〔1 〕30，著重對無產階級意識形態進行了建構，向全世界表明了一種不同于資本主義社會價值的新的意識形態的誕生。《共產黨宣言》第二章“無產者和共產黨人”集中對無產階級意識形態進行了建構，在論證中表明了無產階級意識形態的超越性、先進性和實踐性，使無產階級自此真正開始了有理論指導的自覺的階級存在，開啟了無產階級運動的新時代。

第一，明確了無產階級意識形態的超越性。既然一個時代的統治思想是統治階級的思想，因而無產階級上升為統治階級后，不僅“必須對所有權和資產階級生產關系實行強制性的干涉” 〔1 〕52，取代資產階級在物質生產領域的統治地位，還要取代其在思想領域的統治地位，要使“精神生產隨著物質生產的改造而改造” 〔1 〕51，正如封建所有制被資產階級所有制所取代、封建貴族思想被資產階級的思想所取代一樣，這是觀念史發展進步的必然結果。“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂;毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂” 〔1 〕52。從中可以看出，不僅是制度重建特別是經濟制度重建的問題，更有一個思想上層建筑重建的問題，也就是意識形態的建構問題。無產階級所要建立的意識形態與以往一切意識形態均不同，是一種同無產階級專政國家掌握一切生產工具相適應的意識形態，是與“消滅私有制”的社會相一致的意識形態，是與盡可能利用政治統治的力量盡快地增加生產力總量的社會發展相一致的意識形態。因此，無產階級意識形態不同于包括資產階級意識形態在內的以往一切意識形態，超越了以往一切以階級對立為特點的意識形態。《共產黨宣言》指出，各種千差萬別的社會意識存在形式，“只有當階級對立完全消失的時候才會完全消失” 〔1 〕52。無產階級意識形態作為一種意識存在形式，是以消滅階級對立為目標的，是要消滅階級統治，建立一個“自由人的聯合體”。因此，無產階級的意識形態具有歷史的超越性。

第二，明確了無產階級意識形態的先進性。馬克思恩格斯基于“歷史性”與“階級性”對資本主義意識形態所展開的批判，在指出其狹隘的剝削階級本質的同時，闡明了無產階級意識形態的先進性所在。首先，《共產黨宣言》在對資本主義意識形態的批判中，闡述了無產階級意識形態具有遠超以往一切意識形態的普遍性。“過去的一切運動都是少數人的，或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的，為絕大多數人謀利益的獨立的運動” 〔1 〕42。不同于資本主義意識形態為少數人壓迫多數人提供辯護，無產階級意識形態則是旗幟鮮明地站在大多數人的立場上、站在全人類的立場上。無產階級解放自身，最終是要解放全人類，包括當下作為敵人但很快就會被迫加入無產者隊伍的小資產階級，也包括被資本異化為其機器零部件而依然陶醉于“主人”身份的資本家們。無產階級在過渡性的專政之后所要實現的，是要消滅階級對立和階級本身的存在條件，最終消滅它自己這個階級的統治，為階級斗爭和階級壓迫的歷史畫上句號。正是立足于唯物史觀，無產階級意識形態真正改變了資本主義意識形態對少數人利益的關注，以“無產階級和人民群眾的利益”為價值訴求，以建立“自由人的聯合體”為最高追求，最終實現了價值的跨越，是人類價值的整體實現，充分體現了無產階級意識形態的先進性。其次，無產階級意識形態公開坦率地承認自身的歷史性和階級性。同資本主義意識形態從誕生之初就自詡為現實中自然的、邏輯中先天自明的理念不同，馬克思主義公開承認自身存在的歷史有限性和階級性，指明自身的存在限度和發展取向。《共產黨宣言》指出，無產階級沒有不同于廣大人民的特殊利益，由此無產階級意識形態公開表明其為無產階級及其政黨服務的階級立場。馬克思主義的先進性體現了對資產階級意識形態中先進理念的發揚，意味著那些作為抽象形式的美好理念得以落實，體現了在社會運動和歷史發展的進程中對資產階級意識形態的超越和對人類價值的整體關懷。

第三，明確了無產階級意識形態的實踐性。意識形態都根源于社會實踐，但這一事實被意識形態自覺地加以把握卻是馬克思主義的理論特質，實踐性是無產階級意識形態的根本屬性。首先，人民是無產階級意識形態的主體。人民作為社會生產的主體，是社會財富的創造者，與社會生產實踐直接關聯。馬克思恩格斯立足于對現代市民社會的解剖，發現“人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西” 〔3 〕，因此物質資料生產方式成為人類社會存在發展的決定性因素。進入階級社會后，無論非勞動階層的形態及其內部結構如何變化，社會的存系始終需要勞動者階層的供養。特別是資本主義生產關系的發展，使階級關系簡單化，只有“資產階級和無產階級”兩個相互對立的階級，而無產階級作為與現代大工業相聯系的生產勞動者，是與社會先進生產力聯系在一起的勞動者，所以包括無產者、小農和城市貧民等在內的人民就成為人類社會歷史發展的主體，成為無產階級意識形態的實踐主體。其次，共產黨人是無產階級意識形態的具體踐行者。以無產階級先鋒隊組織這一具體的行動主體來把握整個無產階級運動的方向，實現對無產階級的領導，推動無產階級運動的發展，體現了無產階級意識形態強烈的實踐價值。《共產黨宣言》指出，“共產黨人強調和堅持整個無產階級共同的不分民族的利益” 〔1 〕44，強調了共產黨人代表無產階級整個運動的方向。正是有了共產黨人這一行動主體，使得無產階級意識形態同時具有了強烈的現實性。《共產黨宣言》指出，無產階級的意識形態要同傳統的所有制關系和傳統的觀念進行最徹底的決裂。這表明了無產階級要在共產黨的領導下，在無產階級意識形態的指導下，不斷推進無產階級運動的發展。在這一進程中，共產黨人作為對整個運動規律和方向的把握者，決定了其意識形態集中體現了無產階級的意識形態，代表著社會發展的方向。“無產階級，現今社會的最下層，如果不炸毀構成官方社會的整個上層，就不能抬起頭來，挺起胸來” 〔1 〕42，也進一步表明了無產階級意識形態強烈的實踐指導價值，突出了無產階級意識形態的革命性特點。無產階級意識形態正是通過共產黨人的不斷實踐，逐步實現了人民的主體性地位，為人類自由歷史的發展拉開了新的序幕。

三、《共產黨宣言》意識形態功能的當代啟示

《共產黨宣言》在批判資本主義意識形態的基礎上建構了無產階級意識形態，指導著無產階級社會主義運動的不斷發展，充分體現了無產階級意識形態的實踐價值。現在距離《共產黨宣言》發表已有170多年，雖然與馬克思恩格斯據以謀劃共產主義者同盟綱領的歷史境況已經迥然不同，但其關于意識形態一般規律特點的闡述，以及貫穿始終的思想理論原則和視角方法，對于我們今天在紛繁復雜的社會形勢下開展意識形態工作并在意識形態斗爭中掌握主動權具有重要的意義與價值。

第一，意識形態要在批判和整合中發展。意識形態就其本源來講，是一定歷史階段統治階級對各種各樣的現實意識進行批判和不斷整合的結果，因此需要在批判中撥清迷霧，在整合中引領發展。《共產黨宣言》對意識形態的建構大多是在批判和面對批判中給出的。馬克思對舊意識形態的批判，不是為了批判而批判，而是在批判基礎上進行革命的建構。社會主義意識形態就是對舊意識形態的深刻批判基礎上的揚棄。同樣，在共產黨執政的社會主義中國，我們要堅持“四個自信”，就要理直氣壯地批判各種非馬克思主義思潮，旗幟鮮明地宣揚馬克思主義，捍衛社會主義的意識形態。一方面，要勇于面對隨著全球化發展而日漸開放的輿論態勢，要直面一切來自外部的輿論沖擊。隨著網絡技術的進步、出入境人員的增多和翻譯軟件的智能化發展，信息傳播成本不斷降低，這就意味著阻斷信息傳播的成本不斷升高。為此，做好意識形態工作一定要積極作為，主動研究適應新態勢的舉旗鑄魂工作，基于理論建設展開批判，在批判中加強理論建設。對于意識形態領域的多樣化要區分對待：對反映社會各階層合法權益的正當的、合理的訴求，應給予肯定和支持;對試圖假借社會名義為謀取非正當利益而大造輿論的行為，必須旗幟鮮明地批判;對那些打著各種旗號歪曲甚至否定社會主義制度，丑化黨的領導人、否定中國共產黨的歷史功績進而否定中國共產黨的領導，以各種借口否定改革開放、否定中國特色社會主義的極端錯誤言論和行為，必須堅決駁斥、果斷打擊。另一方面，馬克思主義、無產階級思想必須積極主動地占領現實的思想陣地。對于思想陣地，如果正確的思想不去占領，錯誤的思想就會去占領;馬克思主義的科學思想不去占領，各種非馬克思主義甚至反馬克思主義的思想就會去占領。因此，我們要積極營造主流鞏固而又多元包容的內部環境，正如《共產黨宣言》將支持一切革命力量和保持批判態度統一起來一樣，要把堅持馬克思主義指導思想一元化和在多元思想文化交流中引領社會思潮統一起來。為此，做好新時代的意識形態工作必須深刻把握馬克思主義經典著作的思想精髓，認真總結歷史，積極展望未來，在批判和整合中凝聚實現中華民族偉大復興和共產主義理想的精神力量。

第二，絕不能淡化乃至放棄主流意識形態。《共產黨宣言》的意識形態功能非常重要的一個方面，就是建構了無產階級的意識形態，建構了無產階級的思想上層建筑，從而使社會主義運動開始處于無產階級意識形態的指導之下。任何時代占居統治地位的思想都是統治階級的思想，在“形形色色、千差萬別”的社會意識中，統治階級的思想必然就是一個國家的主流意識形態。同時，任何一個社會，都需要主流意識形態發揮整合作用，沒有主流意識形態對社會的整合，就會使社會處于混亂甚至分裂狀態，不符合人類社會發展的方向。在階級對立還沒有消失的當今時代，以馬克思主義為核心內容和理論指導的社會主義意識形態，作為我國這個無產階級專政的國家的主流意識形態，為中國特色社會主義制度服務，是實現國家歷史使命的價值支撐和理論支撐，因此絕不能淡化乃至放棄。當前意識形態領域的多樣化直接表現為價值觀念、社會理想、道德規范等方面的多樣化，這無疑給承擔著從思想觀念上整合社會責任的主流意識形態帶來了巨大的壓力。在意識形態整合過程中堅持而不是淡化乃至放棄馬克思主義的主流意識形態，是新時代我們黨實現歷史使命的必然要求。階級性是意識形態的基本屬性，我們黨的階級性和先進性決定了其意識形態的階級性和先進性。要實現中華民族偉大復興的歷史使命，就必須有穩固的執政地位，這就要求我們黨必須掌握意識形態的領導權，占領傳播主陣地，保證并鞏固主流意識形態的指導地位。“任何政權及其經濟制度、政治制度、文化制度和社會制度及其施政行為的合理性與正當性，都必須通過主流意識形態系統化的理論論證，才能得到民眾的理解和認同” 〔4 〕。中國共產黨領導是中國特色社會主義最本質的特征，因此，強化中國共產黨的主流意識形態是發展中國特色社會主義、實現中華民族偉大復興的內在要求。馬克思主義及其中國化理論成果是中國共產黨不斷推進理論創新的源泉和鞏固自身執政地位的必要條件，所以在意識形態多樣化的今天，絕不能淡化乃至放棄主流意識形態，否則中國共產黨將失去其執政的理論依據，更遑論實現中華民族偉大復興的歷史使命。

第三，要充分發揮主流意識形態的引領作用。意識形態作為實踐基礎上產生的思想觀念，其生命力最終表現為對實踐的反作用。今天，處于社會主義初級階段的中國，依然要重視社會意識對社會存在的反作用，善于發揮主流意識形態對社會實踐的引領功能。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中批判了資本主義意識形態，把握的一個基本點就是社會化大生產對意識形態提出了新要求，正是與社會化大生產和世界歷史相聯系，才使無產階級意識形態具備了強大的社會引領功能。《共產黨宣言》強調共產黨必須一刻都不能放松對民眾的教育。馬克思主義作為中國共產黨的指導思想，需要在新的歷史條件下更好地推進時代化大眾化，不僅要實現其內涵的與時俱進，還要在方式方法上不斷革新，不斷增強其作為我國主流意識形態的教育功能。《共產黨宣言》深刻闡明了社會觀念和社會現實之間的內在關聯：任何觀念的、意識形態方面的問題都有其現實的社會基礎，用觀念作用于觀念所發揮的效果是表面的，根本的在于真實存在的社會問題的解決。這就要求我們立足于唯物史觀的高度，深刻把握意識形態歷史性與階級性相統一的本質規律，堅持現實問題和意識形態問題相結合。當今時代網絡信息技術革命方興未艾，各領域的技術革新已經并將繼續對社會意識形態的存在方式、觀點理念產生重大影響，因此，我們必須高度關注、妥善應對社會意識形態在技術沖擊下可能出現的各種狀況，充分發揮馬克思主義主流意識形態對社會實踐的引領作用。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕馬克思恩格斯文集：第2卷〔M〕.北京：人民出版社，2009.

〔2〕馬克思恩格斯文集：第1卷〔M〕.北京：人民出版社，2009.

〔3〕馬克思恩格斯選集：第1卷〔M〕.北京：人民出版社，2012：158.

〔4〕劉明君，鄭來春，陳少嵐.多元文化沖突與主流意識形態建構〔M〕.北京：中國社會科學出版社，2008：58.

責任編輯 梁華林