淺析郭店楚簡《窮達以時》天人關系

何羽添

摘要：郭店楚簡系戰國中期的書籍，自出土以來備受關注，并因其中《老子》篇目成為學術研究的熱點。郭店楚簡當中《窮達以時》一篇，簡文在荀子之前首次提出了“天人有分”的觀點，但意義卻不相同，并用大量事例證明了天人關系的重要性，體現出先秦時期“天人”觀念的穩固。本文試就《窮達以時》簡文內容分析其“時”的內涵及當中表達的天人關系思想。

關鍵詞：郭店楚簡;《窮達以時》;天人關系

一、《窮達以時》“時”的含義

《窮達以時》一篇原無標題，整理者將其擬為《窮達以時》，張立文先生認為：“《窮達以時》可改為《天人》。按現在荊門市博物館所作的《窮達以時釋文注釋》，首句為‘有天有人，天人有分。天人分合問題為先秦每一個思想家所關注和需要對其作出回應的時代課題。通篇意思亦以天人關系為核心而展開。據先秦之書篇題取名原則，取句首重要兩字為《天人》。”[1]而《窮達以時》的篇名已被廣泛的流傳和接受，本篇的主旨即是探討“天人”關系。

孔子認為“天”、“時”的因素深刻地影響著人的社會活動，并且是人事命運的指向標。《窮達以時》（第1-2簡）“有天有人，天人有分。察天人之分，而知所行矣。有其人，無其世，雖賢弗行矣。茍有其世，何難之有哉？”就是說天和人各有各的職分。明察天人的職分，人們才知道應該怎樣做。若有這樣的賢才，如果沒有遇到時機，即使有才能也不會有所作為。但如果有好的機會，那成功又有什么難的呢？

“時”是客觀存在的，不以人的意志為轉移，人無法選擇自己所希望的機遇，即“遇不遇，天也。”“賢者因不遇時而窮，是天而不是人。”[2]所謂“生死有命，富貴在天”。（《顏淵》）生死富貴的命數都由天定，君子不僅要恪守德行就能達到通達幸福，也要有時運的助益才能實現。《論語·衛靈公》中講陷于“陳蔡之厄”的孔子，在面對子路“君子亦有窮乎？”的提問時，回答說：“君子固窮，小人窮斯濫矣”，即是表示德行與通達并非同氣連枝，這種“遇不遇”需得益于“時”的思想，在先秦文學作品中較為多見，整理者認為《窮達以時》“其內容與《荀子·宥坐》、《孔子家語·在厄》、《韓詩外傳》卷七、《說苑·雜言》所載孔子困于陳蔡之間時答子路的一段話類似，與后二書所載尤為相近。”[3]在這些篇章當中，“時”、“世”是相同的含義，“不遇世”則是“不遇時”，而他們都是在講人的德行、命運的關系與時運緊密相連，這也表明了先秦文獻當中對于“天”、“時”的思考是廣泛存在的。

《窮達以時》篇通過大量事例證明，雖然“時”非人所能干預，但人應當在時運到來的時候緊緊把握，以求創造成功。“梅伯（簡14）初韜晦，后名揚，非其德加。子胥前多功，后戮死，非其智（簡9）衰也。”這段是說初始懷才平平淡淡，而后揚名四海，并不是德行有提高。伍子胥輔佐吳王闔閭，修法制任賢能，獎農商實倉廩，治城郭設守備，整軍經武功績非凡。后因力諫停止攻齊拒絕越國求和而被疏遠。到了吳王夫差，又因為讒言被懷疑其有二心，賜劍自裁浮尸江上，也不因為他的才智衰退造成。因此就有：“（簡8）窮達以時，德行一也。譽毀在旁，聽之弋母，緇白不釐，窮達以時。幽明不再，故君子敦于反己。（簡15）”即表現和行動要達成一致，窮困還是通達，一切都是天意，要看時機，正因為時光飛逝，君子要時時刻刻記住反省自己。不能因為天明的不確定性就放棄對于通達幸福的追求，要以人為的求善為基礎，符合儒家追求修身的思想。

二、《窮達以時》與孟子、荀子天人觀的聯系

《窮達以時》即闡釋了天人關系，當中“時”的含義即是儒家思想“天命”的范疇。《孟子·盡心上》中孟子直言“天命”是存在的，他否定了“天”對人事的決定作用，這里的天命并不是“君權神授”的上天命令，而是指人在現實中的境遇和運氣。在《孟子·萬章上》中他用“天命”來解釋堯舜繼位而益失位于啟，“舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也”，孟子對于“天命”的定義是“莫之為而為者，天也;莫之致而至者，命也。”也就是說不做而成的是天意，不求而至的是命數。這與孔子在《窮達以時》中表達的積極的天命觀念是相同的，通達得益于人的天命的同時，也不否定人的德行的作用。

孟子的天人觀念發展于其主張理解天性、知天命，即人們需要通過理解人性之道來得知“天命”，通過教天性、知天命來取得安身立命的根本，“求之有道”才能“得之有命”。因此有孟子“天時不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孫丑下》）這樣的觀念，人心要比天意重要得多，雖“天命”固然存在，然而事在人為，孟子進一步強調了人的主體性作用。

《窮達以時》中“天人之分”的提出，撼動了荀子思想“天人之分”的先行性，一般普遍認為荀子的“天人之分”含有自然的天地和本源的心性兩層含義。《荀子·王制》中有“天地者，生之始也”的說法，就是指天地生萬物，這里的“天”即是自然天，荀子主張敬天、祭天，將“天”作為本源。荀子跳出以往對于“天”的盲目迷信，理性客觀的承認自然界的規律，天地生出萬物不是神明的杰作，也不是人為所成，而是一個自然過程。《荀子·天論》：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”是要明白自然界有其深奧莫測的變化，是客觀存在的，與人事的紛亂是沒有直接關系的，也是說明自然有其運行的規律，不會被人為所干擾，這都是講自然界層面的“天”，即是明確“天人有分”的觀念，“天”與“人”共同依據“禮”而存在變化，表現和遵循著一定的秩序性和規律性，因而荀子的“天人”觀正是以“天人合一”為根基進行思辨的。

荀子亦有言：“大天而思之，孰與物畜而制之？……故錯人而思天，則失萬物之情。”（《荀子·天論》）在明確“天人有分”的基礎上，人要“制天命而用”，祭天敬天固然重要，但要端正德行來配合自然規律，合理利用自然規律造福人事，從而完善自身，是真正應該做的。《荀子·宥坐》中有“故君子博學深謀。修身端行，以俟其時。”直言君子要博學廣記并且深謀遠慮，修身養性等待時機的到來，這與《窮達以時》中“遇不遇，天也。”的俟時觀念是相同的，縱觀荀子的天人觀念與孔子《窮達以時》中表現的觀念有著緊密的聯系，但并不相同，荀子的“天人”觀念相較于孔孟，更加的注重實用性和對人教化的作用。

《窮達以時》具體闡釋了孔子的天命觀念，孟子的“天人合一”和荀子的“天人有分”思想與之一同構成了先秦儒學天人關系的觀念。《窮達以時》講明了天人關系的重要性，正因為“遇不遇，天也。”天時與人的際遇運數緊密相連，因此人們能夠通過洞察天時與人的分別來決定自身的動向，此時的“天人有分”顯然是以“天人合一”的思想為基礎的。因此與孟子“天時不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孫丑下》），荀子“故明于天人之分，則可謂至人矣。”（《荀子·天論》）的思想是一脈相承的，并不沖突。

三、先秦時代“天人”觀念

自先秦以來就受推崇的“天人”的概念，在先秦文獻中屢見不鮮，《周易》將自然的時間和人事運行的軌跡規整成為普遍規律，以豫卦為例，《彖》辭曰：“天地以順動，故日月不過，而四時不忒。”天地皆有其根本而規律的順動之時，因此日月的軌跡遵循著天地的運作規律，一年四季才能夠按照準確的時間到來。其意指統治者應當如自然界的規律一般，勤政愛民，得順天意民心，才能江山永固，不起紛爭。這里的“時義”指順時依勢，豫卦和隨卦都有“順時”的卦象，所以其“時義”大矣，其在于自覺遵循天道、地道、人道運行的規律。《荀子·修身》中有“宜於時通，利以處窮，禮信是也。”也表達了同樣的思想。

“天人之際即是天人關系，亦即自然與人的關系，實為中國古代哲學思考的主題。”[4]先秦典籍《詩經·商頌·玄鳥》有“天命玄鳥，降而生商。”之說，于今人看來是縹緲不可信的，但對于當時的人們而言，則是神圣不可侵犯的，象征著商王至高無上的地位和為天受命的尊貴。即言天是人的主宰，世間萬物萬事都是天意。《尚書·甘誓》中作“有夏服天命”，《尚書·湯誓》中也有“予畏上帝，不敢不正。”當時的人堅信“天命”的唯一決定權，“天命”即是不可違逆的旨意，統治者重視“天”的地位和指示，也取決于“天”是統治者把握民心的思想手段。不僅僅統治者自身受“德以配天”的約束，百姓也會因為“天命所授”而更加臣服擁戴統治者。

老子則將天道與人道完全的區分開來，認為人道關乎人事，有親疏之分，而天道循環，并沒有所謂的親疏之分，因而老子的“天人”觀念是以“天道無親”（《老子》第七十九章）為核心的，是真正意義上的區分“天”與“人”，這與老子“無為而治”的政治思想是分不開的。而莊子的“天人”觀則不僅僅是分別二者，而是完全剔除了人事的自然論，《莊子·秋水》中有“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。”主張謹慎的保持自然的稟性，返璞歸真，體現了道家對于人道和人事的批判，用“人與天一”的思想，實際上是滅人文復自然的“天人之分”，與儒家所倡導“天人合一”的核心背道而馳，因此荀子評說“莊子蔽于天而不知人。”（《荀子·解蔽》）在先秦時期，也同時存在一些直接質疑“天人”觀的文獻記載，如《尚書·君奭》中有“天不可信”，《詩經·大雅·文王》則有“天命靡常”的說法，雖然這些都是西周統治者想要證明殷商非天命之主的說辭，但也能夠體現古人對傳統“天命”觀念的挑戰。

參考文獻：

[1]張立文.《郭店楚墓竹簡》的篇題.中國哲學第二十輯[M].沈陽：遼寧教育出版社，1999.

[2]李學勤.天人之分.中國傳統哲學新論[M].北京：九州圖書出版社，1999.

[3]荊門市博物館編.郭店楚墓竹簡[M].北京：文物出版社，1998.

[4]張岱年.天人之道辨析[J].中國文化研究，1998.