“非物質文化遺產保護”語境下萊蕪梆子的傳承與發展

按照聯合國教科文組織頒布的《保護非物質文化遺產公約》的定義，“非物質文化遺產”（intangible cultural heritage）指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。非物質文化遺產具有深厚的民族歷史積淀和鮮明的民族文化特色，它的申報、傳承和保護被越來越多的人了解和關注。

非物質文化遺產與群眾聯系密切，是人類生活樣式的一個扇面，展現了民族的生活面貌和精神追求，蘊含著倫理、道德、正義等人文因素。“萊蕪梆子”因其獨特的歷史、科學和文化價值，體現了萊蕪人民的創造力和精神活力深受人們喜愛，并在歷史的演變中流傳下來，在當地乃至全國有較大影響力和文化魅力。萊蕪梆子在2006年被評為“山東省非物質文化遺產”， 2008年6月被評為“第二批國家級非物質文化遺產”。在“非物質文化遺產保護”語境下，作為國家級物質文化遺產的萊蕪梆子該如何立足實際、把握時機，更好地擔負起傳承與發展非物質文化遺產的重任，是新時代萊蕪梆子面臨的重大挑戰。

一、萊蕪梆子的源流與形成考辯

萊蕪梆子原名“靠山梆子”，又稱“溜山梆”“萊梆”。 因其男女腔尾音多帶“謳”，又稱“萊蕪謳”，流行于萊蕪、泰安、新泰一帶。萊蕪梆子高亢激昂，豪邁奔放，風格獨特，歷史悠久，已有三百多年的歷史，不僅是中國地方戲曲劇種中的一朵奇葩，也是山東梆子劇中一個極具時代特色和鄉土氣息的代表。萊蕪梆子不僅傳承了一些經典曲目，還結合時代特點，推陳出新，走在山東地方戲曲發展的前沿，對山東文化建設影響深遠。由于萊蕪梆子多采用萊蕪方言，貼近群眾生活實際，且劇目與當地民俗文化因素和精神需要緊密結合，如《送豬記》《借閨女》《王華買爹》等，深受當地群眾喜愛。同時，萊蕪梆子唱腔挺拔奔放、粗獷高昂、剛勁豪爽，符合當地群眾篤厚爽直、耿直剛強的性格特征和樸實無華的審美特點。但由于年代久遠，萊蕪梆子的傳承變得困難，特別是由于解放前長期的戰亂災荒和解放后社會生活的巨大變化，梆子演唱者日趨減少，曲牌和曲目也失傳很多。因此，關于萊蕪梆子的起源和發展問題，長期以來眾說紛紜。另外，有人認為萊蕪梆子是由魯西南的梆子腔演變過來的，有人認為是由徽戲班傳授的，也有人認為是二者的結合。如李順發在《萊蕪梆子的形成、流傳與發展》中認為：“萊蕪梆子由秦晉的梆子腔傳入山東形成，同時，在歷史上與徽戲有長期同臺并存的過程。”

（一）萊蕪梆子與梆子腔、徽戲的關系

顧名思義，萊蕪梆子具有梆子的特色，它在萊蕪這片土地生根發芽。在山東也有很多這種叫法，如棗莊梆子、章丘梆子等。因此萊蕪梆子的名稱是由指示地域概念的“萊蕪”和所屬的聲腔類型的“梆子”兩部分構成。梆子腔是中國戲曲四大聲腔之一，因其用硬木梆子擊節發聲而得名。梆子腔最初被稱為“秦腔”，起源于陜西、甘肅一帶。據李磊在《萊蕪梆子研究》中考證，萊蕪梆子與梆子腔在板式、調式、伴奏樂器、行腔和曲目等方面存在血緣關系：萊蕪梆子與魯西南地區流行的山東梆子和大平調在板式上都采用慢板、流水板等，萊蕪梆子的調式與梆子腔都是“5”調式，即徵調式，萊蕪梆子的伴奏樂器和梆子腔一樣多采用定弦的大胡琴，行腔和劇目在很大程度上也相似。

徽戲產生于明嘉靖年間，在弋陽腔的基礎上吸收明末清初四大聲腔而發展起來。其人物特征鮮明、情節緊湊、熱鬧有趣，有著很強的感染力。徽戲形成之后，隨徽商的足跡走南闖北。由于泰山廟會吸引了徽班駐足，同治十三年的小陽春班就與萊蕪梆子劇組同臺競技。據考證，萊蕪梆子確實有部分與山東梆子不同，如萊蕪梆子劇組供奉的是唐明皇，而山東梆子供奉莊王，萊蕪梆子的念白也有一定的“湖廣音”成分，如把“歡樂”念為“歡勞”。

（二）萊蕪梆子的興與衰

從清光緒末年到抗日戰爭爆發（1886-1937）的五十年間，靠山梆子的發展進入黃金時期，該期間萊蕪梆子蓬勃發展。萊蕪梆子扎根于萊蕪及周邊地區，有著深厚的群眾基礎和發展基礎。從演出區域上看，劇組蔓延到泰安、沂蒙山區，東至日照，南到臨沂以南，西到平陰，北到濟南、淄博一帶，流行的地域得到增加。從劇組數量、演員和演出上看，有十多個科班，三四百名演員，上演劇目約300出。然而，抗日戰爭的爆發使萊蕪梆子遭受了嚴重的摧殘，著名的萊蕪戰役打響，日本帝國主義占領了萊蕪梆子活動區域，導致劇組被迫解散，藝人進入漂泊時期。直至解放戰爭結束，萊蕪梆子演員才慢慢集聚重新走上舞臺。新中國成立之后，萊蕪政府和熱心人士開始對這種民族藝術進行搶救。

（三）現代的萊蕪梆子

萊蕪梆子在萊蕪扎根之后，科班的藝徒大多是萊蕪人，同時為了適應觀眾的欣賞品味，增強戲劇效果，在借鑒其他藝術的基礎上，萊蕪梆子在唱腔、板式、念白等方面逐步進行了改進和完善。現代的萊蕪梆子劇目分為傳統劇目和現代劇目兩部分：傳統劇目代表性作品有《兩狼山》《八件衣》等；現代劇目有常演的《三定樁》《送豬記》等，還有一批2008年新創作的具有鮮明時代性的劇目，如《兒行千里》《桃花紅桃花白》《汶水謠》《沃土仁心》等。

二、萊蕪梆子的發展困境及原因

近年來，萊蕪市政府更加重視萊蕪梆子的發展，在物質方面和精神方面均給予萊蕪梆子劇團以大力支持。萊蕪梆子劇團自身也在不懈努力，增強自身創新創作能力，結合新時代精神和人民的實際需求創作了《沃土人心》《養老榜》等一系列深入人心的作品，獲得了專家學者和人民群眾的一致好評。在此，對于萊蕪梆子的發展成就不再贅述，重點調研分析萊蕪梆子目前的發展困境，并試圖針對其困境探索合理的發展路徑。

2008年，萊蕪梆子被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄，一方面，這意味著萊蕪梆子有著重要的文化價值；另一方面，我們不可否認的是，萊蕪梆子的發展情況不再像以前一樣樂觀。目前，我們已步入中國特色社會主義建設的新時代，隨著時代的發展變化，萊蕪梆子面臨著新的生存困境，而突破藩籬、探索新的發展模式成為萊蕪梆子不得不面對的時代課題。

（一）劇團主體：人才補充面臨危機

戲曲是中華民族的文化瑰寶，具有一定的傳承性，而萊蕪梆子作為地方小劇種，方言、生活方式都是影響其創作的重要因素，傳承人也就成為萊蕪梆子的重要人物。萊蕪梆子劇團的演員年齡跨度較大，出生時期從上世紀50年代到90年代都有，五代同堂演出，滿足了不同角色的需求。但是老一輩藝術家正在慢慢老去，新一輩年輕演員補充不足成為萊蕪梆子劇團面臨的重大困境，一人分飾兩角的情況也時有發生。

其一，對于老一輩傳承人的重視不夠。老一輩萊蕪梆子傳承人帶頭創立各種班社，為萊蕪梆子曾經的輝煌發展做出了不可磨滅的貢獻，他們是新一代年輕演員的榜樣和參照者。目前，老一輩傳承人沒有受到足夠的重視，在極大程度上影響了劇團的發展和年輕演員對劇團的認識。

其二，沒有專業的培訓學校或學科。萊蕪梆子是專業性極強的藝術表演形式，從創作到舞臺表演都需要接受專門的教育培訓，但是目前并沒有針對萊蕪梆子設立的專門性培訓機構。目前對于萊蕪梆子的培訓主要集中于藝術學校的暑期培訓和劇團開辦的小型培訓班，這在一定程度上影響了人才培養的質量。

其三，新一代年輕人沒有形成正確的觀念。一方面，受傳統觀念的影響，很多人不愿從事戲曲行業，尤其是地方小劇種。另一方面，現代職業種類越來越豐富，萊蕪梆子被看作是傳統的代名詞，仿佛與現代社會格格不入，很多年輕人自身不想從事這一行業。

綜合多方面的因素，老一輩藝術傳承人在老去的同時，新一代年輕演員補充不足、專業素質不夠，人才結構斷裂，阻礙了萊蕪梆子的發展。

（二）劇團受眾：年輕觀眾銳減

萊蕪梆子直接面向群眾，觀眾在萊蕪梆子中接受地方文化的熏陶、社會主義核心價值觀的教育，因此，觀眾接不接受、認不認可是評判萊蕪梆子發展狀況的重要因素。而年輕觀眾減少是戲曲發展面臨的大趨勢，再加上萊蕪梆子使用方言表演，受眾本身就有一定的局限性。隨著城市化的發展，普通話正在逐漸代替方言，使用方言創作的萊蕪梆子更是“深受其害”。除此之外，在發展速度加快、互聯網普及、物質和精神生活豐富的快節奏時代，快文化成為人們特別是青年群體的青睞對象，流行歌曲、電視電影、網絡游戲、短視頻充斥在生活的每一個角落，人們的娛樂方式變得多樣而簡單。相比之下，萊蕪梆子便成為人們舍棄的對象。萊蕪梆子劇團近年來多次在市政府廣場、各鄉鎮組織演出，但是駐足的觀眾大多是老年人，年輕人往往對此不屑一顧。在組織事業單位人員觀看的場次中，觀眾被指定，在這種“帶著任務”的觀看中，鮮少有人是發自內心的想看、想聽。

（三）劇團創作：傳播新技術亟需增強

近年來，萊蕪梆子創作越來越結合人民大眾的實際情況，吸引了大眾的眼球，實現了教育人、引導人的目的，同時傳承了萊蕪地方文化傳統。但是，在新媒體技術高速發展的今天，僅僅在劇目創作上下工夫還是不夠的，面對各種自媒體、網絡平臺的興起，面對多種娛樂形式的沖擊，如果萊蕪梆子不在傳播技術上下功夫，就可能被各種各樣的娛樂形式所淹沒。

我們發現90后中有一部分人并不知道萊蕪梆子這一劇種，還有一部分人雖然知道萊蕪梆子這一劇種存在，但是并未聽過，00后的情況更是不樂觀。以《兒行千里》為例，我們邀請了90后年輕人通過網絡視頻觀看《兒行千里》這一演出，劇情真實貼近大眾，其節奏鮮明不拖沓的風格也非常容易被人接受。但是在這之前，這群90后并沒不知道“萊蕪梆子”是什么，或者僅限于知道但沒有聽過“萊蕪梆子”。相比之下，最近比較火的電視劇、電影、短視頻、綜藝節目、娛樂八卦，大家聊起來頭頭是道。大家并不是特意去關注這些內容，而是這些充斥在網絡信息里的內容在不知不覺間影響到大家。在網絡化、信息化的時代里，搭臺唱戲已然不能吸引大眾，因此，萊蕪梆子必須和互聯網相結合，充分利用新媒體，才能走出去，被更多人熟知和接納。

三、萊蕪梆子的發展路徑

前面已經提到，萊蕪梆子目前通過多方面努力來實現自身的突破發展，比如結合實際創作新的劇目、吸收新元素等。現在，我們主要就其發展中的困境進行合理的路徑探索。

（一）儲備人才：增強老一輩傳承人的榮譽感，培育專業性年輕一代

萊蕪梆子的傳承人問題可以說是制約其長期發展的關鍵性問題。為萊蕪梆子的后續發展儲備人才，需要從兩方面做出努力。一方面，要增強老一輩傳承人從事這一職業的榮譽感和自豪感，對于他們的工作業績要適時給予一定的物質獎勵和榮譽獎勵，讓老一輩傳承人更加堅定地為萊蕪梆子的發展和后續人才培養出謀劃策，也能使年輕一代以他們為榜樣，看到萊蕪梆子的前景，增加年輕一代對萊蕪梆子發展的信心。另一方面，大力培育年輕一代萊蕪梆子演員。可以通過劇團與學校、劇團與社會聯合的方式，充分挖掘有天分的年輕學生，以專業化、長期化的培養模式代替非專業化、短期化的培養模式，培育綜合素質高、專業技能強的萊蕪梆子演員。同時，以物質和精神獎勵吸引優秀的人才加入萊蕪梆子劇團。形成一個新老接續、充滿活力、傳承與創新同在、統一與多樣同在的劇團組織。

（二）加強傳播：借助媒體進行傳播

“互聯網+”已經滲透進生活的方方面面，萊蕪梆子也不能避開互聯網的影響，在這樣的形勢下，新媒體技術的學習和運用迫在眉睫。萊蕪梆子劇團成員是在藝術表演方面的專業人才，卻不是新媒體方面的專業人才。因此，政府要加大對萊蕪梆子劇團在資金和人力方面的支持力度，引進新型人才；或促使萊蕪梆子劇團與其他宣傳部門、技術部門相結合，形成通過新媒體傳播的良好成效。在新時代下，萊蕪梆子已經難以滿足人民大眾的文化生活需要，萊蕪梆子要走進人民大眾，不僅要體現在劇本創作上，也要表現在傳播形式上。通過電視、電腦、廣播、手機等進行傳播，可以方便觀眾和聽眾，擴大受眾群體，同時還可以及時得到他們的反饋，以此來完善萊蕪梆子的創作和演出。另外，媒體要加大對萊蕪梆子的宣傳力度，舉辦相關綜藝節目，喚起大眾的興趣，讓萊蕪梆子走出去。

（三）培養觀眾：擴大群眾市場

觀眾是促進萊蕪梆子發展的動力，只有培育廣大的觀眾市場，才能實現需求對生產的激勵和促進作用。面對萊蕪梆子觀眾銳減的情況，要以不同受眾為目標，培育觀眾市場。對于中小學學生，實施萊蕪梆子走進中小學課堂的策略，創作與學生生活密切相關的劇目，編寫校本課程，讓中小學學生從小接受地方傳統文化的熏陶。對于高等院校學生，萊蕪梆子劇團要與高校聯手，走進高校，舉辦演出活動，開展相關培訓，挖掘可造人才。對于城市中青年，可以通過劇團與企事業單位聯合的辦法，適時舉辦貼近人民生活的演出。對于老年人，劇團可以與社區聯手，走進社區，走到老年人的身邊，為他們舉辦演出。對于農村群眾，要經常舉辦下鄉演出，把與農村群眾相關的劇目放到農村群眾中去演出，滿足農村群眾的精神文化需求。