試議幾點鄒魯文化價值內涵

曹巍巍

傳統文化積淀著一個民族的精神標識和人文觀念，凝聚著一個民族深沉的精神追求、道德向往和價值取向，代表著一個民族生生不息、發展壯大的歷史軌跡，是民族文化發展的結晶和載體，是一個國家文化自信和崛起的不竭動力。

“鄒魯之風”在漢代以后的兩千余年里，已經成為“儒風”及傳統文明之風的代稱。《唐代拾遺》卷四十五載《文宗御注孝經賦》言：“萬門翕集，清傳鄒魯之風；萬室雍熙，普詠文明之德。”將“鄒魯之風”和“文明之德”相聯系，不難發現對“鄒魯之風”的仰慕和推崇。

鄒魯文化之所以能成為一個文化的標識，與其早期的文化淵源和后來鄒魯文化融合后形成的風氣有著重要的聯系。相較于后來通稱的鄒魯，鄒與魯早期其實是兩支淵源不同的文化脈絡。在春秋以前，魯為周之封國，鄒為周之土著附屬國。在“興滅國，繼絕世”的周禮文化生態環境下，鄒、魯兩國主要傳承著各自的部族文化。鄒為土著東夷古國，保留和傳承著東夷土著文化的諸多特色；魯為周文化在東方的代表，傳承著以周禮為核心的周禮文化傳統。兩國和平關系的維持主要表現為邾（鄒）以禮朝魯、尊魯；魯以禮安邾，關系平穩，各承傳統。春秋末到戰國中期，鄒、魯兩國文化受儒家學派影響，演進到融二為一的完成期，并逐漸出現了“鄒魯之士”的稱呼。莊子在《天下篇》中提到：“其在于《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士，縉紳先生，多能明之。”在鄒魯之士的大力推動下，尊孔讀經的儒風和崇尚道德教化之風逐漸匯聚成鄒魯之風，后隨著儒家學派思想的影響和擴大，鄒魯之風影響隨之不斷擴大，許多地區都以“鄒魯”作為傳承儒家文化的重要標識。

今天我們談的鄒魯文化，在史料中并沒有準確的記載，主要是今人的概括和提煉，既可以包括從孔子到孟子一脈相承的儒家學說思想，也應該包括鄒魯早期保留的文化傳統。從地域上看，鄒魯之地素有“孔孟之鄉，禮儀之邦”的美譽，是儒家文化的重要發源地，這里誕生了孔子、顏回、曾子、子思、孟子等古代圣賢，創立發展了儒家學派，奠定了早期中華文化的核心價值，深深影響了后世中華文化的精神走向，對整個中國乃至東亞文化圈都產生了廣泛而深刻的影響。

一、尚和合、求大同的世界觀

習近平指出，要深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值，使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。如果說“和合”如同儒家的仁義君子一樣，傳遞出“有朋自遠方來，不亦樂乎”的謙和，那么大同則是儒家君子所追求的“各美其美，美人之美，美美與共”的美好奮斗光景。

和合，我們可以從三個方面去理解其內涵。一是自己內心的平和。儒家一直講君子的修養之道，非常注重對內心“自得”“真樂”的探尋，如顏回之樂、曾點之樂，是一種如同內心照見鳶飛魚躍的灑脫與真樂，那種由內而外所呈現出來的就是一種平和，心有所安，方不為所動。二是個人與社會的和合。不論是“己所不欲，勿施于人”，還是“君子和而不同，小人同而不和”，亦或是“入則孝，出則弟”，儒家知識分子追求的是對自我不當行為的約束，對正義、真理的堅持，對家庭和社會的忠義。和合里面保有的是仁愛的溫度，是一種“窮則獨善其身，達者兼濟天下”的擔當。如同《大學》講的修身、齊家、治國、平天下一樣，是一種從內而外、從小到大的和諧，是“和也者，天下之達道也”的和合。三是個人與自然、宇宙的和合。在儒家傳統思想里，“天人合一”一直是矢志不渝的追求趨向。《周易》里提到：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”把合天地的德放在了首要位置，就是要實現人德與天德的統一，實現自我道德修養、精神境界與天地自然的統一。人德主要體現在儒家對仁的追求，通過求內在仁（德性）來實現外合于天道（德）。

大同世界同樣是儒家知識分子所期許的。《禮記》講：“大道之行，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”如果說孔子為我們所描繪的是人人彬彬有禮、處處尊卑有序的禮樂大同的話，那么“乃所愿，則學孔子也”的孟子則是通過他的仁政、民本思想為我們闡釋了“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒”。不難看出，追崇和諧穩定一直是孔孟代表的鄒魯文化重要的價值取向。

厚德載物、兼收并蓄、和而不同正不斷熔鑄在中華民族的血液里，更激發著我們不斷去尋求更好的發展，擔負更大的責任。

二、保民而王的民本思想

所謂民本意識，也就是尊重人和推崇人，宏揚人生命存在的意義和主體獨立自覺的價值。鄒魯文化自古以來就包含著濃厚的民本意識，邾文公卜遷于繹的故事可以充分體現出這一點。《左傳》記載，邾文公為了遷都到繹地而占卦問吉兇，結果是“利于民而不利于君”。邾文公面對這一結果感嘆道：如果對民眾有利，也就是對我有利，上天為民眾設立君主，就是為了給他們利益，民眾百姓既然能得到利益，我就必然會這樣做，我的天命就是養育民眾。只要遷都對民有利，就是自己勞累至死也再所不惜，因此邾文公被儒家經典《左傳》贊之為“知命”，也就是知天命。這說明誕生在鄒魯大地的這種濃厚的人本、民本意識被儒家所繼承，成為儒家所津津樂道和汲汲追求的理念。

孔子關于民本思想有著明確論述，“古之為政，愛人為大”“大道之行，天下為公”“民之所欲，天必從之”“民惟邦本，本固邦寧”，指出了百姓是安邦定國的社會基礎，只有愛惜百姓，尊重百姓的意愿，為百姓服務，才能實現國家的長治久安。孟子主張仁政，從小民的土地宅園，到家庭的基本溫飽以及老人的贍養，他的仁政思想建構了一套切實可行的社會發展綱略。孟子認為，民生關乎百姓的生命、生活，治理國家首先要解決的就是民生問題，即“民事不可緩也”，認為人民只有在豐衣足食的情況下才不會胡作非為，才能安靜下來接受禮樂教化。正是因為把百姓的利益看得最重要，孟子才極力反對殺伐戰爭，因為殺伐違背了百姓心存的道義，戰爭應該順應民義，違背百姓民義戰爭的都是無義戰。國君好仁，便能天下無敵，“猶水之就下，沛然誰能御之”。

孔孟文化的歷史地位奠定了鄒魯文化的整體基調，確定了鄒魯文化在后世影響的歷史地位，仁政、民本的思想更成為歷朝歷代學習的治國方略，為后世儒家知識分子注入了兼濟天下的理論淵源和思想情懷，使他們能在為官時獲得源源不斷的精神感召。這種高揚人性、注重愛民的思潮，在當今社會對于涵養社會主義核心價值、凝聚萬眾一心的中國夢、提升廣大領導干部執政愛民、永葆共產黨人為人民服務的青春活力而言，依然是很好的理論歸處和學習藍本。

三、為仁由己、下學上達的進取精神

孔孟之道“一以貫之”，孔子、孟子傾盡一生，傳道授業，躬身踐行，以求達道的精神，為歷代后世樹立了圣王的楷模。孔子主張行仁復禮、仁者愛人，推行“仁”的思想，以期建立一個充滿仁愛和禮治的國家。孟子言性善、倡四端，養浩然正氣，筑大丈夫品格，兼濟天下，推行仁政，以期建立一個和合大同、天下太平的美好世界。二人生活的時代背景頗為相近，“戰亂割據，禮崩樂壞，角戰英雄，六經泥蟠，百家飆駭”。身處復雜的環境，心中存留的是仁、民本、天下，而個人的衣食榮辱、富貴爵位在推行的大道面前變得微乎其微。以一人之力肩負天下安危的抱負，不僅贏得了世人的推崇和尊敬，更奠定了中華民族幾千年來的民族氣節和精神品格。“天不生孔子，萬古長如夜”“孔子之后，惟孟子知道”，他們從修身做起，崇尚道德教化，宣揚修身養性之風。孟子講：“唯有德者，然后能金聲而玉振之。”孟子認為仁者的使命就是要在世風日下、人心不古的社會環境下，大力弘揚傳統美德，要“正人心，息邪說，距跛行，放淫辭，以承三圣者”“得志，與民由之；不得志，獨行其道”，這種使命擔當精神和下學上達的進取路徑，時至今日，仍振聾發聵，砥礪人心。

四、涵養道德理性的人性論

東夷文化有個傳統習俗就是夷俗仁，其風俗仁厚淳樸，對魯國產生了很重要的影響，而邾（鄒）則保留很多周禮的禮樂教化的內容。《漢書·地理志》記載魯國的情況：“以少昊之虛曲阜封周公子伯禽為魯侯……其民有圣人之教化……瀕洙泗之水，其民涉度，幼者扶老而代其任……其民好學，上禮義，重廉恥。”這充分表明，對禮義道德的崇尚是鄒魯文化的一貫傳統。正是在這一傳統的熏陶下，鄒魯大地涌現出了一大批道德高尚的圣賢之士：孔子有曲肱飲水之樂，顏子有陋巷簞瓢之樂，孟子有道德勝于王者之樂。這種超越時空的心神怡樂，正是源自高尚的道德信念和對理想的執著追求。在這些鄒魯先賢的努力下，以“仁”為核心的儒家思想才得以產生并不斷發展。

“未能事人，焉能事鬼。”“子不語怪力亂神。”在幾千年前，世人認知相對蒙昧的時代，信仰的歸處盡在“天”，人們將信仰的歸處、將命運歸結為“天道”。孔子卻能極力主張“為仁求己”，極力宣揚人自我的精神價值，極力塑造培養人內在的德行修養，這便是后來儒家知識分子宣揚的“內圣”“修己以敬”的學問。“夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人”，內修自己，合乎義，忠乎禮，反求諸己，求于內在仁，便能達到“與天地合其德，與鬼神合其兇，與日月合其明”的天、地、人三才并立的境界，這樣就不用再把遙不可測的時命寄托給天。這種高揚自我主體的精神，在儒家思想創立之初，就與佛道兩家思想區別開來，成為儒家知識分子安身立命的價值導向。

孟子進一步把“仁”鋪張開來，孟子言必稱堯舜，因為堯舜能達德故能近于道；孟子主張“性善論”，認為“仁義禮智根植于心”，世人應該內求于己，不斷擴充自己的本心，便能養浩然之氣，積累到一定程度便可成就大丈夫的人格，就可“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，便會有“窮則獨善其身，達則兼善天下”的情懷，更進一步便是“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰”的豪情。由性善鋪張開來，去盡性（養內在善端），便可知命（了解自己的時命），以知天（知道自己的人生價值）。所以孟子講，人生有三樂，其中之一就是“仰不怍于天，俯不愧于地”，因為內在的道義才是天地間認同的價值，是人生應該追求的樂趣，才能達到“能仕則仕，能止則止”“不怨天，不憂人”的境界。“內圣外王”由自己內在修身達到一定程度，便會有兼濟天下的擔當，必然能入仕為官，做一個身正心安不為私利著想的正直之人，即便是處江湖之遠，也會憂其君，因為“天不變，道亦不變”，道不變，內在德性擴張而出的使命擔當就不會變。探本溯源來講，從孔子到孟子，追求的一直是人世間的道義，為官從政、執政為民，不過是道義開出的使命責任。道義是基礎，沒有這個基礎就不能很好地認識自己、掌握自我，而精神上失去方向，便會經不起誘惑，沒有內在價值歸一。所以，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”，成仁，便是因為追求道義，才能心安，才能無愧立于天地之間。

這種追求自我（內在德性修養）、成就無我（忘記一己之私）的人性論，為亂世之中的生民樹立了一道理想的豐碑和進取的價值取向，而孔子、孟子那種身處亂世輾轉弘道的情懷，更是贏得了百世的敬仰，無愧于“圣王”“亞圣”之名。

鄒魯文化是先賢偉人們留給我們的寶貴思想財富和精神財富，是引導人們當下幸福快樂的風向標識，是鼓勵世人不斷進取的精神動力，是涵養公民道德理性的重要源泉，是執政安民，興邦濟世的重要法寶，更是中華民族尚和合、求大同的重要寫照。讓鄒魯文化這株千年古樹開出燦爛的新花，成為我們涵養人文價值的源泉，為實現中華民族的偉大復興做出貢獻。