儒家思想主導(dǎo)下的古濟(jì)寧民間思想信仰面相
——以濟(jì)寧當(dāng)?shù)厥獭⒃煜窦爱嬒袷癁橐罁?jù)

張香萍 牟學(xué)林

儒家思想從古至今就是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中不可或缺的部分，備受官方推崇。儒家自孔子創(chuàng)立以來(lái)就以“仁”作為自身發(fā)展的根基，在此基礎(chǔ)上不斷與時(shí)俱進(jìn)。到了漢武帝時(shí)期，為了加強(qiáng)對(duì)人民的思想鉗制，漢武帝接受了董仲舒的建議——罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，自此儒家確立了其獨(dú)尊地位。漢武帝之后，儒家思想成為官方統(tǒng)治思想，統(tǒng)治者由上及下，運(yùn)用政治、法律等強(qiáng)制性手段推行儒家綱常倫理，在社會(huì)上形成了以儒家思想為核心的文化氛圍。但是，在官方推行的社會(huì)教化之外，非官方的其他社會(huì)群體或是民眾主動(dòng)進(jìn)行的社會(huì)教化在當(dāng)時(shí)也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，無(wú)論是在社會(huì)風(fēng)氣還是風(fēng)俗習(xí)慣中，都展現(xiàn)出與官方體系不同的思想信仰面相。

長(zhǎng)期以來(lái)，儒學(xué)在我國(guó)古代思想中占據(jù)主導(dǎo)地位，但是儒家思想并不能代表社會(huì)的全貌。濟(jì)寧地區(qū)素有“孔孟故里”之稱，在歷代官方傳世史料中，儒學(xué)在濟(jì)寧地區(qū)有著超然的地位。當(dāng)我們將視線下移，就會(huì)從碑文、石刻以及留存建筑中發(fā)現(xiàn)濟(jì)寧地區(qū)民間不同信仰的蛛絲馬跡。據(jù)濟(jì)寧當(dāng)?shù)孛耖g遺留的石刻、造像以及畫像石等石刻文獻(xiàn)來(lái)看，儒家思想不能代表社會(huì)的全貌，基層社會(huì)更多展現(xiàn)出思想信仰上的多樣性。東漢末年以來(lái)，涉及佛教的刻經(jīng)、造像在濟(jì)寧地區(qū)多有留存，到了明代，以東大寺為代表的濟(jì)寧地域伊斯蘭因素出現(xiàn)，從不同側(cè)面展現(xiàn)出濟(jì)寧地區(qū)民間思想信仰的多重面相。

一、嘉祥武氏祠體現(xiàn)的儒家思想

漢代初年的統(tǒng)治者吸取了秦二世而亡的教訓(xùn)，信奉黃老之學(xué)，實(shí)行無(wú)為而治的政策。經(jīng)過(guò)六七十年的休養(yǎng)生息，到了西漢時(shí)期，漢武帝正式確立了儒學(xué)的獨(dú)尊地位。但是，儒家思想并非代表著社會(huì)信仰的全貌，儒家思想在社會(huì)上的影響力主要體現(xiàn)在社會(huì)中上層，這很大程度體現(xiàn)在山東嘉祥武氏祠的漢畫像石中。

提起濟(jì)寧地區(qū)，人們首先想到的就是儒家文化的發(fā)源地。在濟(jì)寧地區(qū)發(fā)現(xiàn)的畫像石，其內(nèi)容深受儒家文化浸潤(rùn)不足為奇。位于孔孟之鄉(xiāng)的武氏祠畫像石是漢畫像石的杰出代表，也是人們研究儒家思想的一個(gè)重要依據(jù)。祠中畫像的內(nèi)容及其建造意圖都在一定程度上反映出儒家思想的階層性質(zhì)。

吳曾德在《漢代畫像石》中提到：“武氏祠中的畫像石包羅了三皇五帝等十帝王像，周文王十子和孔門弟子像以及刺客豪俠、孝子賢孫、貞節(jié)烈女等故事像，堪稱歷史故事畫廊。”武氏祠畫像石的內(nèi)容多取自《左傳》《孝子傳》《列女傳》等歷史典籍。畫像石一般都由若干圖幅構(gòu)成一個(gè)完整的故事，而這些故事都會(huì)體現(xiàn)一個(gè)特定的主題，如“忠”“孝”“義”等。這些故事畫像基本圍繞儒家“仁”的思想展開(kāi)，從不同側(cè)面體現(xiàn)出儒家的基本道德規(guī)范。根據(jù)進(jìn)一步研究發(fā)現(xiàn)，漢代祠堂里所有的歷史故事畫像并不是雕造者或祠堂所有者自由選擇和創(chuàng)造出來(lái)的，而是嚴(yán)格按照當(dāng)時(shí)占統(tǒng)治地位的意識(shí)形態(tài)選擇和配置在祠堂里。武氏祠的規(guī)模與深意似乎超出了家族訓(xùn)誡的意義，甚至更有社會(huì)影響的內(nèi)涵。祠中所有畫像石的內(nèi)容都暗含著明確的目的性，就像王延壽在《魯靈光殿賦》中所說(shuō)的：“惡以誡世，善以示后。”

武氏一家，史書雖無(wú)確切的記載，但從武氏祠的碑文和銘文來(lái)看，其上共涉及武氏家族三代十一位成員，為東漢晚期的豪強(qiáng)地主世家。這個(gè)家族中老一輩兄弟共四人，以排行次序，分別為武始公、武綏宗、武景興、武開(kāi)明。其中，武綏宗曾任從事之職，后來(lái)隱居不仕，讀經(jīng)講學(xué)，德高望重；武開(kāi)明曾任吳郡府丞，有子二人，長(zhǎng)子為武斑，曾任敦煌長(zhǎng)史，次子為武榮，官至執(zhí)金吾丞。由此看來(lái)，武氏一家雖稱不上是皇親國(guó)戚、朝廷顯貴，但在地方上，也算得上是勢(shì)力顯赫的豪門望族。武氏家族既有經(jīng)濟(jì)實(shí)力，又有文化背景，修建此祠堂亦在情理之中。武氏祠的修建看似是一個(gè)家族的內(nèi)部行為，但是其中也暗含著教化百姓的意圖。

武氏家族有身份上的特殊性，家族之中既有做官之人，亦有讀書之士，無(wú)論是為官一方的表率作用，或是對(duì)于后人的訓(xùn)誡教育都使得武氏家族宣揚(yáng)仁義禮智有必要性。儒家講究積極入世做君子，成賢人，對(duì)待鬼神講求“子不語(yǔ)，怪力亂神”（《論語(yǔ)·述而》）。儒家思想的“仁”講求“仁者愛(ài)人”，而這最后歸結(jié)于“克己復(fù)禮”，其本意也是在講求貴族之間的禮節(jié)，面向上層階級(jí)，強(qiáng)調(diào)等級(jí)意識(shí)，這在當(dāng)時(shí)并不是平民階層所追求的。

到了東漢末年，政治環(huán)境日漸混亂，豪強(qiáng)地主土地兼并嚴(yán)重。天災(zāi)人禍?zhǔn)沟没鶎由鐣?huì)民不聊生。民眾在此背景之下，積極尋找心靈的寄托，篤信鬼神往生，求得解脫，而此時(shí)的佛教給予了普通百姓一根思想解救的稻草。雖然漢武帝時(shí)期的儒家占據(jù)了“獨(dú)尊”地位，但是今古文之爭(zhēng)又使經(jīng)學(xué)發(fā)展趨向僵化，而佛教的一些思想也在不斷追求創(chuàng)新的儒家學(xué)者的思想中有所體現(xiàn)。隨著時(shí)間的推移，佛教的本土化越來(lái)越得到承認(rèn)，為其在中國(guó)的傳播提供了基本的條件。

二、濟(jì)寧石刻、造像中的民間佛教信仰

漢哀帝時(shí)期，佛教傳入中國(guó)，在當(dāng)時(shí)還沒(méi)有興建佛寺的傳統(tǒng)，直到漢明帝求法之后才開(kāi)始廣建佛寺以供譯經(jīng)傳道，因此也就有了“漢明感夢(mèng)，初傳其道”（《高僧傳·佛圖澄傳》）的說(shuō)法。《魏書·釋老志》中記載：“愔之還也，以白馬負(fù)經(jīng)而至，漢因立白馬寺于洛城雍門西。”雖然現(xiàn)在對(duì)于所建佛寺是否叫白馬寺還有些許爭(zhēng)議，但是，可以斷定此時(shí)段的確在興建佛寺。此后，佛寺成為佛教傳播的基點(diǎn)，這大大地推動(dòng)了佛教的傳播。

佛教在東漢末年傳入山東，起先，徐州牧陶謙部下的運(yùn)漕官笮融，曾“坐斷三郡委輸以自入。乃大起浮圖祠，以銅為人，黃金涂身，衣以錦采，垂銅槃九重，下為重樓閣道，可容三千余人。悉課讀佛經(jīng)，令界內(nèi)及旁郡人有好佛者聽(tīng)受道，復(fù)其他役，以招致之，由此遠(yuǎn)近前后至者五千余人戶。每浴佛，多設(shè)酒飯，布席于路，經(jīng)數(shù)十里。民人來(lái)觀及就食且萬(wàn)人，費(fèi)以巨億計(jì)”（《三國(guó)志》卷四十九）。這是關(guān)于中原地區(qū)民間建寺造像傳播佛教的文獻(xiàn)記載，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)佛教在民間的傳布范圍極廣，佛事活動(dòng)內(nèi)容豐富，受教人數(shù)眾多，并且多為民間人士。當(dāng)時(shí)的徐州地區(qū)相當(dāng)于今天江蘇長(zhǎng)江以北及山東南部地區(qū)。今山東省的南部地區(qū)在漢代時(shí)期和佛教已經(jīng)有了部分接觸，濟(jì)寧地區(qū)也在佛教逐漸發(fā)展傳播的過(guò)程中受到佛教影響。

南北朝時(shí)期，佛教在山東的發(fā)展達(dá)到高峰，濟(jì)寧地區(qū)刻經(jīng)、造像數(shù)量豐富，內(nèi)容充實(shí)。濟(jì)寧鄒城有著名的“四山摩崖”，即鐵山、崗山、尖山、葛山四山，其上刻有經(jīng)文、頌文、題名等佛教相關(guān)內(nèi)容，這些內(nèi)容大多刻于北齊、北周時(shí)期。還有位于鄒城東南的嶧山石刻，該地的摩崖石刻有兩處，分別在五華峰和妖精洞。五華峰刻經(jīng)位于“光風(fēng)霽月”石上，向陽(yáng)面刻有《文殊般若經(jīng)》，刻于北齊年間；妖精洞石刻位于山陽(yáng)“妖精洞”西側(cè)烏龍石上，刻有《文殊般若經(jīng)》，刻于北齊武平年間（570年-576年）。鄒城地區(qū)規(guī)模較大的刻經(jīng)大多出現(xiàn)于南北朝時(shí)期，這與當(dāng)時(shí)社會(huì)動(dòng)蕩、政局更迭的特殊歷史背景有極大的聯(lián)系。長(zhǎng)期的封建割據(jù)和連綿不斷的戰(zhàn)爭(zhēng)使南北朝時(shí)期成為我國(guó)歷史上的第二大亂世，文化的發(fā)展也趨向豐富化，佛教在此時(shí)大量譯經(jīng)，并廣泛傳布，滲透到政治、文化、民俗等各個(gè)方面。

但是，佛教在中國(guó)的傳播并不是一帆風(fēng)順的，北周武帝滅佛對(duì)佛教造成了空前的打擊。在建德三年（574年）五月，北周武帝下令“初斷佛、道二教，經(jīng)像悉毀”，開(kāi)展了大規(guī)模滅佛運(yùn)動(dòng)。但是，妖精洞刻經(jīng)的時(shí)間恰好在滅佛運(yùn)動(dòng)的期間，其上刻經(jīng)并沒(méi)有因此而停止，可見(jiàn)民間對(duì)于佛教的極大支持與擁護(hù)；隨著北周武帝的去世，滅佛運(yùn)動(dòng)稍有平息，鐵山摩崖石刻于次年的北周大象元年（579年）鐫刻于上，可見(jiàn)人們殷切渴盼著佛教帶來(lái)的精神寄托。亂世之中，民間群眾紛紛皈依佛教，渴望得到心靈的皈依，為父母祈福，期盼來(lái)世安穩(wěn)。人們通過(guò)念誦佛經(jīng)、建造佛寺、塑造佛像等方式來(lái)表達(dá)自己的期盼，因此民間建造佛寺、鑄造佛像的風(fēng)氣盛行，也留下了眾多的石刻造像等文化遺跡。

到了唐代時(shí)期，濟(jì)寧地區(qū)的佛教造像多有留存，其中九龍山摩崖造像石刻最為典型。九龍山造像位于九龍山中部的西南山坡上，三面環(huán)山，其上的造像刻于盛唐時(shí)期。造像共有大小石佛洞龕6處，自南向北，第一龕西向，為盧舍那佛像，兩旁有阿難、迦葉及二菩薩，此像旁有題記，據(jù)此可斷定，其刻于唐天寶十五年（756年）。此時(shí)正是安祿山叛軍直逼長(zhǎng)安，玄宗倉(cāng)皇奔蜀的兵荒馬亂時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩，現(xiàn)存的摩崖造像體現(xiàn)出民間建造佛像以求平安的心理。佛教在長(zhǎng)期的本土化過(guò)程之中已經(jīng)能夠很好地適應(yīng)當(dāng)時(shí)社會(huì)的需要，符合人們基本的道德準(zhǔn)則，傳道布道的僧人將佛教更加通俗化、易懂化、本土化，讓社會(huì)底層人民接受佛教的思想。在動(dòng)蕩的時(shí)期，民間自發(fā)籌集資款，修筑造像，用以為家人祈福，祈禱太平盛世。佛教在濟(jì)寧地區(qū)的發(fā)展從民間建造的石像中可以明顯地表現(xiàn)出來(lái)，其在下層民眾之中的影響力更甚于儒家思想。而儒家思想對(duì)于大部分的下層群眾來(lái)說(shuō)仍較難踐行，很難產(chǎn)生心理上的共鳴。除了佛教在濟(jì)寧地區(qū)的傳布之外，伊斯蘭教隨著大運(yùn)河的聯(lián)通也在此地萌發(fā)。

三、順和清真東大寺展現(xiàn)的伊斯蘭因素

濟(jì)寧地區(qū)位于京杭大運(yùn)河的魯運(yùn)河段，是運(yùn)河文化名城。“運(yùn)河興，濟(jì)寧興”，元朝開(kāi)鑿的濟(jì)州、會(huì)通兩河，貫通了南北，運(yùn)河為濟(jì)寧地區(qū)帶來(lái)了商業(yè)的繁盛和文化的新因素，濟(jì)寧也得以振興。在運(yùn)河的影響之下，古濟(jì)寧成為一個(gè)多民族群體雜居的城市，有回族、藏族、滿族等三十多個(gè)民族。其中回族是少數(shù)民族中人口最多的民族，因此濟(jì)寧成為回族散點(diǎn)式聚居的重要分布地，隨回民而來(lái)的伊斯蘭文化在此地經(jīng)長(zhǎng)期的發(fā)展演變過(guò)程，呈現(xiàn)出民族特性和地區(qū)特性的雙重性質(zhì)。

濟(jì)寧回族人民的聚居之所以推動(dòng)了此地伊斯蘭教的區(qū)域性傳播，與當(dāng)時(shí)大運(yùn)河的商貿(mào)活動(dòng)有著重要關(guān)聯(lián)。回民們保持著商本農(nóng)末的從業(yè)觀念，素來(lái)有著經(jīng)商的傳統(tǒng)，而大運(yùn)河繁盛的商貿(mào)環(huán)境極大地吸引了回民們前來(lái)聚居，因此形成回民聚居地。濟(jì)寧地區(qū)的回族人在長(zhǎng)期的雜居過(guò)程中仍然保持本民族的特色，不斷發(fā)展獨(dú)具特色的伊斯蘭文化。

濟(jì)寧地區(qū)伊斯蘭教傳播的重要依據(jù)就是，建于運(yùn)河西岸小閘口上河西街的順河清真東大寺。據(jù)資料記載，東大寺初建于明初洪武年間（1368年-1398年)，傳說(shuō)系朱元璋為表彰回族將領(lǐng)胡大海而建。到了明朝成化年間，該寺已初具規(guī)模，清朝康熙、乾隆年間經(jīng)過(guò)大興營(yíng)造，始具今日規(guī)模。順河清真東大寺的修建與京杭大運(yùn)河關(guān)聯(lián)密切，濟(jì)寧地區(qū)的回族人信仰伊斯蘭教，同時(shí)，京杭大運(yùn)河船只上來(lái)往的商人中也有不少穆斯林，為順應(yīng)宗教傳統(tǒng)儀式的需要，東大寺應(yīng)運(yùn)而生。

濟(jì)寧地區(qū)是儒家文化誕生地，儒家文化也成為參與建構(gòu)濟(jì)寧大運(yùn)河文化體系的重要組成部分。儒家崇尚的“仁”深刻影響著當(dāng)?shù)孛癖姷木袷澜纾癖娚钍苋寮椅幕甜B(yǎng)，人與人之間和睦相處。作為回漢雜居地，濟(jì)寧地區(qū)也深受伊斯蘭文化的影響，伊斯蘭教的教法、教義非常強(qiáng)調(diào)鄰里之間的和睦相處，《古蘭經(jīng)》中明確要求人們親愛(ài)近鄰和遠(yuǎn)鄰，其中既包含穆斯林也包含非穆斯林。東大寺內(nèi)亦有“民族團(tuán)結(jié)”的石碑。正是伊斯蘭教教法教義的滋養(yǎng)，使穆斯林在人際交往過(guò)程中十分有規(guī)矩，這也是回族人民和漢族人民和諧相處的重要思想基礎(chǔ)。儒家和伊斯蘭教和諧相處的思想基礎(chǔ)暗暗契合，這也是民眾接受伊斯蘭教在當(dāng)?shù)貍鞑サ囊粋€(gè)重要因素。

伊斯蘭教在濟(jì)寧地區(qū)的傳播發(fā)展主要有兩個(gè)因素：一是回民的文化習(xí)慣，二是統(tǒng)治者的推動(dòng)。伊斯蘭因素增加了濟(jì)寧地區(qū)的民間信仰的多樣性，也給了民眾們更多的信仰選擇，眾多的非穆斯林民眾也遵循著伊斯蘭教的教義規(guī)范生活。

結(jié)語(yǔ)

濟(jì)寧地區(qū)是孔孟故里，在歷代的傳世史料記載之中，儒學(xué)在此地區(qū)有著超然的文化地位，占據(jù)獨(dú)尊地位。但是，官方對(duì)于儒家思想的推崇并不能代表社會(huì)的全貌。通過(guò)濟(jì)寧地區(qū)現(xiàn)存的石刻、造像和畫像石以及古建筑等信息，不難發(fā)現(xiàn)，社會(huì)基層的面相并非儒學(xué)獨(dú)尊，佛教、伊斯蘭教因素在其中亦呈現(xiàn)著重要的色彩。佛教中的來(lái)世、修行的觀念，對(duì)于兵荒馬亂時(shí)期的人來(lái)說(shuō)更加具有吸引力；伊斯蘭教和諧睦鄰的教義引起了民眾的共鳴。

佛教在儒家文化源起之地的發(fā)展，展現(xiàn)出了我國(guó)自古以來(lái)文化的包容性與多元性。佛教文化初傳中國(guó)時(shí)有一些是違背中國(guó)傳統(tǒng)文化的，如削發(fā)，儒家文化強(qiáng)調(diào)身體發(fā)膚受之父母，是不能輕易削發(fā)的。但是，隨著佛教文化不斷地自我調(diào)整，在中國(guó)古代的動(dòng)蕩時(shí)期，民眾將心念寄托于佛教之中，期盼現(xiàn)世平安和來(lái)世安康，現(xiàn)存的石刻、造像就是當(dāng)時(shí)人們內(nèi)心的真實(shí)寫照。隨著濟(jì)寧地區(qū)大運(yùn)河貿(mào)易的發(fā)展，回民遷居濟(jì)寧，在此聚居，推動(dòng)此地伊斯蘭教區(qū)域化發(fā)展，并在統(tǒng)治者的支持下興建順河清真東大寺，吸引著大批勞動(dòng)人民前往禮拜。可見(jiàn)，民間思想信仰并不完全跟著官方的腳步亦步亦趨，民間思想信仰呈現(xiàn)出的多樣性色彩是當(dāng)時(shí)官方思想面紗下的重要部分。