民間儒學傳統的歷史經驗研究

馮 洋 張咸杰

隨著當代中國的社會轉型，在市場化、全球化的沖擊下，社會上不同程度地出現了道德滑坡、精神迷失等現象，同時，民間自治的能量也在不斷增長，尋找和重建精神家園的熱情日益強烈，儒學在民間呈現出了復興之象。2017年1月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳頒發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，為民間儒學的復興創造了更好的契機和條件?；谶@種復興是在中國現代化、城市化、信息化的進程中發生的，而民間儒學發源成熟于小農社會，并且近代以來又經歷了長時間的斷裂，這就注定了復興進程的艱難。在當前民間儒學復興的態勢下，也伴隨著“虛熱”“假熱”現象，從傳承內容到傳承方式，參差不齊，基本處于自發狀態。民間儒學在歷史發展中積累了深厚的經驗，如何從其形成歷程中總結歷史經驗，以更準確、更有效、更有前瞻性地復興民間儒學，進而建設好中華民族共有的精神家園，是當前我們應當完成的工作。

一、民間儒學傳統的歷史溯源

民間儒學是相于對官方儒學、精英儒學而言的，它是由普通民眾參與推動、切合于日常生活、滿足世俗精神需求、扎根于民間社會的儒學形態。當代中國的民間儒學既繼承了傳統民間儒學原發性、草根性、實踐性的基本特質，同時也處于從鄉村儒學向都市儒學、社區儒學轉型的過程中，呈現出新的面貌。

民間儒學傳統的形成，首先在于儒學從起源之初在內容上就表現出強烈的世俗化、生活化特征。一個重要思想流派的生命力從根本上講還是由其在民眾中的滲透力、影響力決定的，一個無法扎根于民眾的思想流派很難經得起時間的考驗。在春秋戰國時期出現的若干思想流派中，孔子所創立的儒學盡管表現出相當明顯的貴族化傾向，但仍然是同民眾的日常生產、生活、交往最為貼近的，因而也就具有了其他思想流派所不具有的優勢，具備了深刻影響民眾的必要條件。

在諸子百家中，對當時及后世影響較大的主要是法、道、墨、儒四家。法家雖然有強調法律規范性、公平性的因素，有利于普通大眾，但這些因素是很有限的，它所秉持的“法等于刑甚至嚴刑峻法”的理念是很難讓民眾產生情感認同的，將其融入百姓生活無異于天方夜譚。道家創始者老子的思想中包含著豐富的生活智慧，這種“自然”“無為”的理念也在相當程度上契合了普通民眾的心理和精神需求。到莊子那里，這種需求被純粹化、獨立化、超世化了，成為只能為少數精英所踐行的“陽春白雪”，很難對蕓蕓眾生產生普遍而深刻的影響。在諸子百家中，能夠同儒家相比肩對普通民眾產生同樣影響的只有墨家，故當時有“世之顯學，儒、墨也”的說法。墨學所主張的“交相利”“兼愛”“節用”等思想充分反映出其平民化色彩。不過，這種色彩主要體現在反映小生產勞動者的愿望、要求、理想方面，在可操作性、實踐性方面則明顯不足。在這一點上，后世學者在總結墨學成為絕學的原因時都有所揭示。任繼愈在《中國哲學發展史》中指出，墨學“一方面講究實際、注重實用，另一方面又富于幻想、迷信說教”。有學者認為，“墨子比起被視為‘迂闊而疏于事情’的孟子，實在還要迂闊得多”。蘇鳳捷、程梅花在《平民理想：〈墨子〉與中國文化》中指出：“兼愛也好，非攻也好，尚賢、尚同也好……在戰國之世，甚至是在更長的歷史時期，除了道德評價上的意義之外，實在沒有任何實踐的力量。”儒學的這種世俗化、生活化特征保證了社會各階層都可以成為發展儒學的現實主體，尤其是未能系統接受儒學教育的底層民眾也能去感悟儒學和踐行儒學，從而使儒學能夠獲得最為深厚的歷史動力。

民間儒學傳統的形成還在于民間儒學能夠從其他儒學形態中獲得比較充分的思想養料和動力支持。儒學的系統性結構促進了儒學世俗化、生活化的比較優勢向現實勢力的轉化。儒學在產生之初所具有的思想內涵和品質賦予了儒學多方面發展的潛質和可能性。儒學所蘊含的超越因素、圣人崇拜發展出準宗教性的儒學；儒學所蘊含的禮治因素、外王追求發展出政治儒學；儒學所蘊含的理性因素、內圣智慧發展出學術儒學；儒學所蘊含的詩樂因素、審美意向發展出文化儒學；儒學所蘊含的“百姓日用之道”發展出民間儒學。中華民族的歷史就是儒學的多方面潛質和可能性得到釋放，得以展開，獲得實證的過程。

多樣化的儒學形態既相互引領和相互滲透，又相互促進和相互補充，極大地提升了民間儒學的理論深度、規范程度和信仰高度，不僅使儒學發展為現實的生活方式，而且成為百姓日用而不覺的事理。多樣化的儒學形態在民間儒學的外圍樹立起相對安全的屏障，強化了民間儒學抗衡各方面沖擊的能力，民間儒學成為儒學最為穩固的領域。

多樣化的儒學形態在古代中國并不是平行發展的，民間儒學在歷朝歷代的滲透力、影響力也是高低不同的。每種儒學形態的興起與成熟都是回應時代問題的產物，這種回應同時產生了改造或調整政治結構、社會結構和精神結構的結果，從而催生出民間儒學適宜發展的載體和土壤，依附于這些載體，儒學的世俗性、生活性形態在這種土壤中得到最大程度的積淀后，民間儒學傳統得以形成。

隋唐之前，儒學主要以官方儒學或政治儒學的形態存在，在民間，儒學與佛道二教相互爭鳴，爭奪民眾，民間儒學形態隱而不彰。到了宋代，隨著理學的興起及主導地位的再次明確，民間儒學形態才逐漸清晰。自宋以后，民間儒學傳統就呈現出加速積淀的態勢。到了明代后期，隨著儒學從“理學”到“心學”的轉變，在民間出現了致力于研究和推廣儒學的代表性人物及學派，王艮及其門人所開創的泰州學派就是其中的最為突出者。

泰州學派將儒學化為民眾生活是卓有成效的，這種有效性表現在若干方面。泰州學派講學、教化直接面對的是普通民眾，尤其是最底層的民眾，擴展固化了儒學存在的社會基礎；泰州學派在將儒家經典通俗化、簡潔化、生活化，尤其集中在語言方面是極其成功的，達到了“愚夫愚婦”都能理解的程度；泰州學派在講學、教化的內容上發展了儒學的若干重要命題，比如“百姓日用是道”“不樂不是學”等觀點，這些改造或創新更貼近民間社會的實際，更易為百姓入心入腦；泰州學派身體力行，積極參與鄉間的各種活動，包括解決糾紛、制定民約、為民爭益等，明顯推動了當地風俗民情的改良。

泰州學派的活動既是對以往的經驗總結，也包含著對民間儒學傳播規律的理論探索，其中就包括著對傳播載體的經驗總結和理論探索，這標志著民間儒學具有了相對獨立的理論形態，具有重大的理論價值。但是，泰州學派是以異于官方意識形態的心學面目出現的，在傳播儒學的同時，也包含著瓦解儒學的因素，孕育了轉機和風險，因此終未獲得官方的認可，這就制約了其在民間的實踐程度和歷史價值，未能產生重大的影響。

二、民間儒學傳統的載體

民間儒學傳統的載體是儒學在民間傳播的平臺和中介。儒學在民間傳播的有效性在相當程度上取決于傳播內容與傳播載體的契合性，這種契合性是經過長期的歷史比較、篩選、沉淀得以形成的。民間儒學傳統的載體可概括為組織載體、階層載體、文本載體等幾個方面。

（一）組織載體

家族是傳播載體中最為重要的組織載體，在古代中國，沒有哪種組織能夠像家族那樣對儒學產生如此根本性、長久性、全面性的影響。著名哲學家黑格爾認為：“中國文化的特質是家族精神。”從氏族社會到奴隸社會再到封建社會，血緣臍帶都未受到根本性的沖擊，無論社會如何發展，家族始終都保持著頑強的生命力。家族不僅是生活單位，還是生產單位、交往單位、保障單位，在許多時候還是教育單位，承擔著全方位的功能。如何維持家族的穩定、延續，如何構建合理的家庭關系，就成為全社會的中心任務。在個人生養死葬都無法脫離家庭的情況下，家族還是個人最終的精神家園。無論是祖先崇拜的信念，還是光宗耀祖的動機，都是這種精神需求的體現。社會結構選擇了孔子創立的儒學，儒學同時也參與了社會結構的構建，在宋以后，這種構建作用越發突出。在儒學發展史上，經學家、理學家在發展儒學、鞏固儒學地位的同時，也在相當程度上偏離甚至歪曲了儒學的原始精神。但不可否認的是，原始儒學重視家庭生活、關注人倫道德的精神內核在后世的儒學中都得到了堅持和發展。

圍繞家族的穩定和延續，圍繞家庭倫理關系的構建，民間儒學在家族載體上產生了大量的具體規范和活動。在諸多規范中，家訓是最突出者。家訓多出自名門大族，涵蓋立志、修身、攻讀、力耕、養生、治家、嚴教、敬業、處世等各個方面，稱得上是指導人生的百科全書。立家訓者多為家族中德高望重之人，這些家訓將儒學與生活結合、親情與禮法結合、勸導與懲戒結合，在祖先崇拜的信念下，對家族成員產生了深刻的影響。有些家訓，比如被后世推為“家訓之祖”的《顏氏家訓》、司馬光的《家范》、朱熹的《朱子家訓》、王陽明的《示憲兒》等對本家族、對整個社會都產生了廣泛的影響。有些家族在歷史上綿延幾代甚至幾十代之久，人才輩出，這和其家族重視家庭教育密不可分，其中家訓教育與傳承功不可沒。

以家族為中心的活動在古代中國是極其多的，比較重大的有族譜編訂、族祠祭祀等。族譜不僅是記載本家族的歷史源流，還有收族、睦族、維系先人傳統、宏揚美德善行之功能。在編訂族譜的過程中，家族成員的集體榮譽感、責任感都會得到強化。其他如冠、婚、喪、祭等活動對于儒家倫常的體悟與認同也發揮著重要作用。在北宋范仲淹正式設立族田——范氏義莊之后，家族這一組織就獲得了存在的穩固物質基礎。在明清兩代，族田設置在南方既普遍又發展迅速。族田的收入除用于祭祀先人外，還可以用來救濟貧困族人、撫恤鰥寡、資助族人上學等，能夠起到規范族人道德、推行儒家倫常的作用。族田這一經濟形式對民間儒學傳統產生了巨大而深遠的影響。

（二）階層載體

鄉紳是傳播載體中最為重要的階層載體。張立文教授在《儒家制度化的一種落地形式——鄉紳之治與家規、鄉規、學規》中指出，中華儒學文化對廣大農村的影響長盛不衰，其根源在于有三大支柱，首先就是鄉紳之治，這是儒學制度化治理鄉村的實踐形式。有學者考察，鄉紳作為古代中國基層社會治理的主要承擔者，從商周出現“國”“野”之別時就已初具規模。鄉紳治理對民間儒學傳統產生重大作用是隨著科舉制的出現與完善而生成的。鄉紳治理的典型化出現在明清時期。以儒學為主要內容的科舉考試的完善，不僅培養出以儒家思想來治理國家的大批官僚，而且在鄉村積聚起數目可觀的系統受過儒學教育的人士，為儒學在民間的傳播提供了示范。

對于鄉紳的構成，學者有不同的認識。公認的看法是，鄉紳包括致仕、卸任的回鄉官員，以及通過一定層級的科舉考試獲得了一定功名卻還未做官的人。筆者認為，官僚在鄉間的親屬及熱衷于踐行儒家思想的地主、商賈等也應歸為鄉紳之列。鄉紳的核心要素在于他們具有相同或相近的教育背景、知識體系及價值目標，對于儒學在民間的踐行及傳播具有比較強的使命感，這些都來自于長期對儒學的學習體悟。

鄉紳是民間的知識精英、文化精英，具有對儒家倫常禮法的解釋能力。古代中國長期奉行重農抑商的政策，商賈的影響力有限，這就為鄉紳的儒學知識轉化為治理地方的權力提供了空間。在明清時期，從讀書到參加科舉考試耗費錢財甚多，成為鄉紳往往需要幾代人的努力，鄉里多文盲或半文盲是普遍狀態，民間很容易對鄉紳產生推崇心理。在“皇權不下縣”的權力治理結構下，國家對鄉紳治理地方的努力是默許的、鼓勵的，也賦予了部分特權。基于這些因素，民間社會對鄉紳運用儒學治理地方是認同的。

劉毓慶在《為何鄉紳維護了鄉村的穩定》中指出，鄉紳是鄉村的靈魂，如果沒有這批道義擔當者，鄉村不僅會成為文化沙漠，還會成為地痞無賴橫行的世界。鄉紳對民間風氣的引領作用是通過自覺參與到鄉村公共事務中得以實現的，這些事務幾乎涵蓋了民間生活的各個方面。

清朝的康熙皇帝在總結儒家教化經驗的基礎上于1670年（康熙九年）發布了《圣諭十六條》，基本上概括了鄉紳在民間社會的活動范圍及作用，因為圣諭雖然定期的頻繁的向百姓宣講，要求民眾學習，但是僅靠地方官基本無法實行，鄉紳們實際上承擔著宣講圣諭的職責。這十六條圣諭包括：“敦孝弟以重人倫，篤宗族以昭雍睦，和鄉黨以息爭訟，重農桑以足衣食，尚節儉以惜財用，隆學校以端士習，黜異端以崇正學，講法律以儆愚頑，明禮讓以厚風俗，務本業以定民志，訓子弟以禁非為，息誣告以全良善，誡窩逃以免株連，完錢糧以省催科，聯保甲以彌盜賊，解仇憤以重身命?！边@些要求如果離開了鄉紳的參與，很多都無法落實。

拿“和鄉黨以息爭訟”來講，鄉紳在排紛解爭上的許多優勢是地方官員所無法具有的。在“懼訟”“厭訟”的社會心理狀態下，民間更容易接受鄉紳的調解裁斷。調解裁斷過程不僅是運用國家法律、儒學規范的過程，同是也是運用地方性知識、融入情感及熟人社會利益輸送或交換的過程。鄉紳在參與地方公共事務中所積累的業績、威望都會成為有效解決糾紛的因素，這就使得儒學融入百姓生活成為內在而自然的過程。

（三）文本載體

民間儒學傳統的文本載體與其他儒學形態既有共同之處，也有自身特點。儒學以經學為根本，在孔子之后，社會上逐漸形成了公認的儒家經典，被后世稱為“十三經”。這些經典地位之尊崇、影響之深廣是其他典籍所無法相比的。在古代中國的民間社會，真正有條件系統接受這些典籍教育的只能是少數人，只有將這些典籍平民化、生活化、通俗化，才能最大程度地擴大儒學的受眾。儒生尤其是中下層儒生在這方面做了大量的工作。其中，最重要的就是將儒家倫常規范融入到蒙學教育中。

蒙學是古代中國對兒童進行的文化啟蒙教育，實際上，處于文盲或蒙昧狀態的成年人也包括在內。蒙學教育古已有之，宋代以后越發重視。宋元明清的儒家極為重視兒童在人生起步階段的社會化、倫理化過程。著名理學家朱熹說：“古者，小學已自暗養成了，到長來，已自有圣賢坯模，只就上面加光飾。”他認為，蒙學教育的任務是培養“圣賢坯?！?，“古人便都從小學中學了，所以大來都不費力……而今自小失了，要補填實是難”。如果兒童時期沒有打好基礎，長大就會做出違背倫理綱常的事，再要彌補就困難了。

許多名儒都親自參與編寫蒙學讀本，極大地提升了蒙學讀本的質量和影響力。朱熹就曾編寫《訓蒙絕句》《童蒙須知》《小學》等讀本。蒙學教育在宋元明清達到了繁榮，借助印刷術的發明與改進，蒙學課本的種類和數量大大增加，內容也越來越多樣化，除最初的識字功能及后來的識事、識史功能外，倫理及禮制教化功能也越來越強。后世所熟悉的《三字經》《弟子規》《女兒經》《增廣賢文》等都產生于這一時期。

除蒙學文本之外，明清時期還產生了大量的世俗化、個性化、性靈化的作品，以小品文最為典型。其中，明末洪應明所著的《菜根譚》、陳繼儒所著的《小窗幽記》、清代王永彬所著的《圍爐夜話》對世人影響很大，被后人稱為“處世三大奇書”。這些作品在倫理教化上以儒為主，同時吸收佛道精華，在融通三教構建國人精神結構上更為圓潤自如；這些作品聚焦于平民生活倫理及精神人格的構建，蘊含著深刻豐富的生活經驗和世俗智慧，很容易引起民眾的情感共鳴；這些作品在語言運用上多采用格言、韻語、俚言、俗語等形式，具有濃郁的生活氣息，通俗易懂，極大地促進了儒學在市井民眾中的傳播。

在元代以后，隨著雜劇的興起，儒學在民間又擁有了新的更為大眾化的傳播形式——戲劇。傳播形式的藝術化，使得儒學的傳播效果更為隱性化、徹底化。明末陶奭齡在《小柴桑喃喃錄》中說：“今之院本，即古之樂章也。每演戲時，見有孝子、悌弟、忠臣、義士，雖婦人牧豎，往往涕泗橫流。此其動人最切，較之老生擁皋比，講經義，老衲登上座，說佛法，功效又百倍。”戲劇產生于封建社會后期，其表演內容中不能不表現出“反傳統”或“異端”的傾向，但仍然無法擺脫儒家傳統。絕大多數戲劇作家一般都受過儒家思想的長期熏陶，儒家的思想學說早己變成他們的血液，深深地扎根于其靈魂深處。正如鄭傳寅在《儒家文化的歷史地位及其對古典戲曲的影響》中所言：“他們無法擺脫儒家思想體系的羈絆，以至有意無意地利用戲曲為儒家張目?！睉騽∵@種藝術形式的出現與成熟促進了民間儒學的加速傳播。