內外之際：《壇經》的智慧

王強偉

《壇經》是所有佛教典籍中，唯一一部由中國僧人撰寫而稱為“經”的禪宗典籍，足見其在內典中地位之高。《壇經》篇幅不算大，語義淺近而好解，適合初次接觸佛教的門徒閱讀。捧讀《壇經》，可有內外兩得。內者，可以品味佛義，追慕大師；外者，旁及禪學，涵化人生。在這內外結合的方寸之間，《壇經》逐漸顯現出它的深遠影響。

一、 《壇經》與 “自性清凈”

在閱讀《壇經》的過程中，“自性清凈”一詞總是縈繞于腦海。我們知道，源起于印度的佛教，如龍樹與提婆創立的中觀般若學，主張“八不中道”，即“不生不滅，不一不異，不斷不常，不來不去”（龍樹《中論》），用這來破除一切邪見，講求“諸法性空”，一味追求空，而最終面臨著將佛與佛法也推入“空”的懸崖邊上的危險，危及自身存在的合法性；而禪宗自六祖慧能開始，受到《金剛經》“應無所住，而生其心”的影響開悟，把重點落實到“明心見性”，追求“自性清凈”上來，這也不同于此前禪宗的禪定，即后來被譏為“枯木禪”者。《壇經》記載，慧能大師在五祖啟發之下，得出：“何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”這是對“自性”的一個判定。“不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛?！边@是主張尋求自己的“自性清凈心”。另外，《壇經》主張“悟”，“不悟即佛是終生。一念悟時，眾生是佛”，人人具有佛性，悟到了“自性清凈心”，便是悟到了自己的佛性，由此達到解脫。而“自性清凈心”蘊含了多種可能性，煩惱與菩提都是由此產生。

二、 《壇經》彰顯禪宗的平民化色彩

《壇經》所載六祖慧能的經歷，反映出一代祖師求法的曲折過程。通過慧能的身世，我們就可以窺得禪宗此后的發展方向，即平民化路線。慧能大師本是一介平民，不能識文斷字，開始時五祖稱其為“獦獠”，即是判其無有學識。然而，正是這樣一位沒有學識卻潛心向佛的弟子，最終得到真傳?；勰艽髱熐蟮梅鸱ǖ穆窂皆谟谝粋€“悟”字，通過開悟覓得“本性”或“自性清凈心”。而要達到這個境界并不需要既有學問作為基礎，正如大師后來教育弟子：“諸佛妙理，非關文字”，由此發展到后來禪宗的“不立文字，直指佛性”，把所有外在的偽飾都去掉了，更加有助于成佛。當然，這種意義上的成佛也是建立在“一念悟時，眾生是佛”這種平等的佛性論基礎上的。正是通過這種改造，禪宗迎合了社會底層民眾的求佛需求，迅速發展壯大起來。到了明清時候，禪宗最主流的思想發展為“禪凈雙修”，禪宗與凈土宗一同修煉，吸收了凈土宗念佛的修行方法，“念佛”即不斷稱念阿彌陀佛的名號便可最終成佛。在沒有學識的底層群眾中間，此法簡單易行，自然廣為接受。

此外，慧能大師明確指出，“離世覓菩提，恰如求兔角”，即求佛法要不離世間，提醒人們應該在現世追求佛法，佛法存在于日用常行之中；而離開世俗生活去尋求佛法或佛教意義的解脫，無異于緣木求魚，必將無所得而歸。這對此前佛教的“出世”思想也是一個大的調轉，更加體現出中國本土的入世色彩，這也是廣大中國信眾容易接納禪宗的原因之一。

三、慧能大師：中國的馬丁·路德

慧能大師提出的這些成佛的措施，給予了一般平民大眾以成佛的允諾與希冀，使得禪宗成為一種廣布天下的佛教形式，推動了佛教四相的發展，故而有人將其之于佛教的這種巨大貢獻比于西方基督教歷史上的馬丁·路德改革。路德通過革新天主教，斷然取消其繁瑣禮儀與教會對《圣經》及教義的權威壟斷，主張人人皆可根據自己的宗教體驗來閱讀、闡釋《圣經》，直接與上帝溝通。二者確實存在很大相似之處。但是我認為，慧能的功績更加徹底，因為他甚至主張佛法精義“無關文字”，全靠自性開悟；而路德尚且糾結于《圣經》文本不放，寄望于上帝通過《圣經》以圣靈感動自心，這也體現出兩種傳統（“自力”“他力”） 的不同之處。較之慧能大師徹底的改革措施，路德的這種做法仍存在一些弊端，如使得信徒接受面不能達到極限，對信眾文化水平仍有較高要求。

四、神秘主義：平民信仰權利的再落實

與平民化改革密切相關的是神秘主義，或者說平民化色彩的一個發展方向就是落入神秘主義。旁觀世界上各大宗教，如猶太教、基督教、伊斯蘭教等等，其歷史發展過程中都有神秘主義支派，并且往往能在整體的宗教發展歷史中占據相對顯要地位。以前對于神秘主義，多持敬畏之心望而卻步。今番接觸禪宗，并結合禪宗在整個佛教發展史上的地位與影響，才頓悟神秘主義是對一種文化、哲學或者宗教之精英化的反動，并且是為平民信眾重新奪回信仰權利的一種努力。猶如路德改革是反對天主教教會對信仰的壟斷一樣，禪宗改革也是將信仰的權利重新奪回平民手中。早期佛教所倡導的“緣起”“性空”“假有”等等，太過哲學化，一般民眾根本無法了解與把握，遑論成佛了。對佛經的解釋權多掌握在少數精英知識分子與高僧大德手中，與一般民眾出現了日益隔閡的鴻溝。眾生不得成佛，顯然違背佛陀旨意。于是慧能大師應時而出，通過自性頓悟成佛，倡導一旦開悟，眾生是佛，佛是眾生。如那首我們非常熟悉的偈子：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃?！边@是對神秀所作“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃”的一種有意的反駁。神秀偈語提供了一種精英主義式的修煉方式，后來稱之為“漸悟”，這種成佛方式只能對精英起作用，因為過多地要求前期的知識鋪墊以及自我的修養自覺，這對平民無疑是一種挑戰。因此，作為應戰或挑戰，平民出身的慧能大師展示出一種“頓悟”的方式。輔之《壇經》中的講道，慧能大師弘揚了這種形式，為廣大民眾所接受，從而獲得了旁落久矣的信仰權力。

五、佛學涵化生活

品讀《壇經》，不自覺中發現佛教思想已然對自己的思維方式產生了很大影響。禪宗主張“活在當下”，對生活和生命要“用心體驗”，這作為一種人生態度，無疑是大有裨益的。

毋庸諱言，我們生活在一個物欲橫流的現代社會，世態炎涼、變幻莫測，在這種不確定性的范圍當中，我們更需要學會以佛教之“空”的視角來審視周遭，除卻無謂的執著。愈發現實的社會競爭不斷誤導我們將解脫寄托于對身外之物的尋求上，而恰恰是這種執著造成了時下整個社會價值觀的扭曲。然而，最悲劇的結果莫過于因為執著于追求成功、占有和支配對象，最終自己卻被這些對象所支配。通過佛教的學習，可以逐漸體會到，名利和地位都是短暫的，傾心尋求這些目標只會使人們的“自性清凈心”橫遭蒙蔽，令感知生命的靈性大打折扣，遮蔽住生活中原本寶貴、美好的東西和人生固有的“不二之性”而不自知。人們應該放下執著，從中解脫出來。同時，佛教又提示我們，不執著并不意味著漠然、與世隔絕，每個人都是塵世中的蕓蕓眾生，現實的責任、義務要求人們不能消極避世。因此我們要致力善行，善待作為過眼云煙的萬事萬物，善待我們的親友，在與人、與物為善的過程中，找到處理一切道德關系的平衡點；當然，關鍵還是消除“我執”，善待心靈，珍視當下的一切，坦然面對當下生活。行筆至此，忽然覺悟常言所譏“當一天和尚撞一天鐘”其實是一種難以企及的人生境界。

生活需要用心感悟，時時處處如實地對待自己，通過體悟“自性清凈心”，將相互沖突的理性與非理性、知識與感覺、善與惡、肉體與心靈予以統合。惟其如此，我們才會身處和諧之中，在“入世”中保留一份“出世”的心態，做到“出淤泥而不染，濯清蓮而不妖”，努力在世俗社會中保持心靈的純潔、樸實和自由，進而以真誠、健康的心態和獨立完善的人格與他人交往而不執著，最終達到和諧無礙的圓融之境。

結語

回想對《壇經》的內外品讀，感悟佛教以來最大的收獲，就是認識到佛教是一種直面日常事務的沉思體驗，落實到禪宗，便是致力于“悟”，將日常生活視為開悟之境，在積極的事功中，思考并尋求自己的“自性清凈心”，于事盡得圓滿而無愧于人，于心盡得灑落而無愧于己。