民俗文化應融入大國振興的過程之中

王紅麗

(寶雞市陳倉區文化館，陜西 寶雞 721300)

“實現中華民族的偉大復興”[1]是歷史賦予中華兒女義不容辭的責任！古往今來，任何一個國家一個民族的偉大復興。必然是其在政治經濟與文化等各個方面的全面復興。試想，有一天，我們的物質生活得到了極大的滿足，但我們的思維和生活習俗卻被另外的民族同化了，我們的年輕人疏遠了自己的民族語言，淡忘了本民族傳統的節日習俗，洋腔異調，打著老人們聽不懂的問候，而我們世代傳承的民俗文化標志，也被別的民族一網打盡，悉數占有，并拿去“申遺”并標榜為自己的文化遺產，若真是如此，我們還能說自己民族振興和國富民強了嗎？一個民族存在的重要標志，是這個民族獨有的生生不息的文化根脈。所以守住中華民族的文化根脈，并使之融入大國振興的過程之中，繁榮壯大，應是我們實現中華民族偉大復興的根本所在。

民俗即民間風俗，是人民群眾在日常生活勞動中創造和世代傳承的生活方式與行為習慣。既體現在人們的精神、思想和內在情感世界中，也體現在人們相互交流和與社會共處的行為舉止方面。

研究中，我們總結出民俗文化的五大特點。一是集體性和社會性。民俗文化在集體中創造形成，集體崩潰了，民俗也就喪失了其傳承的載體。如果一個集體的民俗被另一個集體同化，那么這個集體也就失去了其存在的基本特性，從而成為另一個集體的一部分。社會在傳播民俗的同時也在被民俗影響和改變，整個社會的團結穩定與發展都離不開民俗的連接和維系，兩者相互借重。

二是傳承性和播布性。傳承是時間概念，指代際之間的縱向傳播。播布是空間概念，指傳播范圍的不斷擴大。這種范圍的擴大為民俗文化的傳承提供了一個廣闊的基礎。

三是穩定性和變異性。穩定和變異是相互依存的。沒有穩定這個前提，變異就失去基礎；而沒有適應具體情況的變異，民俗文化就無法穩定地傳承與傳播。

四是民族性和地方性。民間風俗是不同地域的不同民族在生產、生活和交往過程中形成的生活模式和風俗習慣。這種長期磨合形成的模式，將零散的民俗質素勾連成民俗鏈條，再將民俗鏈條依照社會生活實踐歸納在一起而成為民俗系列，最終按照形式和內容及其相關性組合成為系統的民俗文化也就是民俗系統，從而成就了具有鮮明特征的民族群體。

五是原始性和神秘性。民俗文化是人們在日常生活中自發形成。這些原始形成的觀念意識及思考已內化到人們精神深處，不以時代推移生產力的發展而改變。民俗文化的這種原始性與神秘性，是彌足珍貴的文化生態資源。

了解了民俗文化的基本特點，就不難理解為什么說民俗文化與社會政治經濟有著千絲萬縷的聯系。當然，在民族復興過程中，也還需要了解民俗文化的社會功能。

民俗文化具有很強的教化功能。它體現在培養和同化兩個方面。培養是針對兒童青少年而言，民俗是通過世代傳承和潛移默化的影響力引導兒童青少年在思維方式、行為習慣上向集體認同具有良好公序良俗約束的方向靠攏。同化則是使外民族或其它地域的人認可這種民俗，并逐漸拋棄原本民俗將自己納入到另一民俗的生存軌跡中來，一般是較高文明形態同化較低文明形態。[2]當今時代，我們適當地發揮民俗教化功能，可起到抵御西方文化侵略，保護并弘揚各民族先進文化的作用。

民俗文化對人們的心理意識和行為還起到規范作用。這種規范作用主要體現在民俗文化的集體認同和良好的公序良俗的約束上，進而滲透并影響到社會、經濟等方方面面。它告訴人們公平交易，誠信經營；家庭和睦，禮尚往來以及人們信仰什么，排斥什么。從某種意義上來說，民俗文化起到的是一種以人為本的潛移默化的影響、關懷和規范作用。

民俗文化還具有豐富多彩的娛樂功能。像蒙古族的摔跤、維吾爾族的手鼓舞，傣族的潑水節，侗族的蘆笙節，彝族的火把節等等。這些獨具特色的文化活動，是各民族寶貴的精神文化遺產。

最后是民俗文化的維系功能。民俗文化最終的落腳點在于維系。維系社會秩序和經濟關系，維系人們對民俗文化的認同感，維系人們從精神到思想和內心情感世界的歸屬感。

以上我們從民俗文化的特征及功能方面，分析了它在歷史和現實社會生活中所發揮的重要作用。我們既要認識到民俗文化作為一種根文化的不可替代性，也要認識到它的存在以及繁榮發展對民族復興的積極意義。在經濟全球化的今天，我們一定要堅守自己的文化根源，堅定我們的民族自信！把我們優秀的民俗文化融入到偉大民族復興的過程之中，讓中華文明更加繁榮昌盛，造福世界。