粵東客家民間儀式性舞蹈與客家文化認同

李智敏

摘要：粵東客家民間儀式性舞蹈來源于客家人的生產和生活，保持了中華民族的優良傳統品質，也融入了客家人的勤勞樸素的品質，從而展現出獨特的藝術魅力。自改革開放以來，客家文化的傳承和發展都受到了不小的沖擊，因而如何繼續保持客家文化的精神內涵，讓更多的人認同客家文化，就需要對其進行全方位的梳理，并進行創造性的發展，才能夠順應時代的發展。本文在此基礎之上，對粵東客家民間儀式性舞蹈進行了分析，闡述了其中客家人的優秀精神品質，并提出了具有一定創新性的發展策略。

關鍵詞：客家文化? ?民間儀式性舞蹈? ?文化認同

中圖分類號：J705? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2019）21-0074-02

在我國悠久的歷史長河中，客家族一直都在發展壯大，而舞蹈則是客家人生活狀態和精神思想的外在表現，在眾多的客家民間儀式性舞蹈中，既展現了中華民族文化的精神，同時也吸納了土家族的特色元素，體現著客家人的優良精神品質，表達了客家人對美好生活的向往。在新時代背景下，如何將客家文化進行傳承和發展，讓更多的人認同客家文化已經成了我們需要解決的問題。

一、粵東客家民間儀式性舞蹈的精神意蘊

（一）自強不息，勇于開拓

粵東梅州市豐順縣的埔寨燒火龍便是客家人對大自然的一種精神崇拜和憂患意識的反映。在這項民俗表演儀式上，飽含著客家人作為“客人”對家鄉中原故土的懷念及對未來生活的美好期盼。

豐順埔寨火龍是粵東地區梅州的一項傳統民俗文化活動，由燒火樹（燒煙架）、燒禹門（鯉魚跳龍門）、燒火龍三項組成，至今有300年歷史。“燒火龍”經過幾百年來藝人不斷的研究改進，如今火龍由原來丈把長，發展到30多米長;煙架也由原來五、七架，發展到多的有13架，高達15米，特別是“禹門”，已失傳了60多年，重新挖掘出來，進行藝術加工，近幾年來藝人隊伍不斷壯大，制作工藝也進一步提高。

埔寨燒火龍的整個表演有著一整套的規定儀式。火龍需在指定的地點，即祖公屋廳堂出場，前面由鑼鼓隊、鰲、鯉、蝦、繡球開路，后面由三四十個赤膊青年手擎火龍，還有在火龍兩邊的“火纜隊”（火纜：火把的一種，用竹篾編成長長的，像纜繩一樣，用時剁成一截一截的），將”火纜”劃半圓狀護衛著火龍兩側。高大的龍頭，兩只眼珠光芒四射，氣勢雄壯，猶如天降神龍。青年手擎整條未點燃的火龍在喜炮聲中進入廣場，一邊繞場，一邊向觀禮臺及觀眾點頭參拜，表示致敬。繞場三次后點燃，先是從嘴里吐出火珠，接著全身放出奇麗的光彩、千萬道各色各樣的火花交織在一起，時而萬箭穿云，漫天光彩輝煌，天地間渾成一體，火龍在火海中翻騰，氣勢壯觀、驚險奇特，動人心弦。寓意新的一年里風調雨順、并賜予子子孫孫光明與力量。

在以往科學知識匱乏的年代，自然災害也是非常嚴重，使得生產力十分低下，這對于從中原遷徙至嶺南荒蠻之地的客家人來說，無疑是嚴峻的考驗。但客家人沒有就此消沉下去，仍保持著自強不息、開拓創新、樂觀進取的生活態度，扎根于山地之間艱苦創業，用自己的勤勞與智慧，積淀了深厚的文化底蘊。在傳承優良傳統文化的同時，也向世人展示著“龍的傳人”的精神。由此可見，客家民族的發展歷史就是中華民族整體發展的一個縮影，無一不體現著客家人的優秀品質[1]。

（二）溯本思源，愛國愛鄉

長久以來，憂國憂民的愛國精神都是中華民族的優秀品質，而客家人也一直保持著這種氣節操行。在兩晉之際，客家人的先祖不堪戰亂，再到北宋末年的動亂，一直從中原向南遷徙。在歷史長河中，幾乎所有的大規模政治運動都與客家人有關，當國家面臨困境和挫折時，客家人在外敵入侵時能夠勇敢的進行反抗，表現出非常強烈的愛國情懷和憂國憂民的憂患意識。除此之外，在和平年代，客家人也非常樂于為國家的發展和民族的壯大奉獻自己的一份力量。在長久的輾轉生活中，客家人將自己的愛鄉情懷融入到一些草根儀式中去，由此體現著草根農耕情懷的客家民間儀式性舞蹈應運而生。例如，舞春牛就是客家人一種獨特的鬧春儀式，這一民俗舞蹈出現于清代，客家人將春節祭祀儀式和喜慶的民間活動融合在一起，形成了客家獨有的春牛舞，通過整個舞蹈將客家人的愛國愛鄉情懷展示出來[2]。

（三）克勤克儉，尊老愛幼

在客家文化的發展歷程中，客家人一直秉持著孝順父母的優良傳統及勤勞節儉的精神態度。在眾多的民間儀式性舞蹈中，梅州地區的打蓮池（又稱蓮池舞），所宣傳的驅難報恩、敬老孝道、懲惡揚善等和新時期的價值觀也是相符合的，和人生的哲學思想也有著十分緊密的結合，因此在新時期獲得發展。

蓮池舞是粵東客家地區用于傳播“尊老愛幼、孝道文化”的祭祀性舞蹈，主要表演內容為超度客家婦女亡魂。該祭祀性舞蹈的原創者牧原和尚，創作蓮池舞的目的主要是想結合表演中的跳、念、唱、做等動作，來給予相關的人安撫，轉移他們的注意力。

蓮池舞作為傳統的藝術表現形式，在表演的地點以及表演的模式選擇上，都有獨特的設計。在表演程序上大體包括告佛、行三途、雙龍出洞、打三寶、請十方等幾個主要組成部分，大體由3-24人的表演團隊組成，依據實際的需求，整體的人數也會有所不同，表演者多為尼姑和和尚。在舞蹈表演中打蓮池大體包括單蓮池、雙蓮池、八角蓮池三類。三人的被稱之為是單蓮池，4人的被稱之為是雙連池，8人的被稱之為是八角蓮池。表演單蓮池時需要有三個和尚或者尼姑上臺表演，其中一個人打鼓坐板，兩個人負責與之配合表演;在兩個人的表演團隊中，需要有一人持蓮花棒，一人敲括抬子念經，必須注意好整體上的節奏配合，其他的眾生也要合唱，在具體音調方面必須要做到足夠的和諧，這是藝術價值表現的重要組成部分。雙蓮池和八角蓮池的演出也是如此，只是具體的操作模式和相關的人數是不同的。梅州地區的八角蓮池是目前最具影響力的，無論是在道具選擇還是在具體的音樂編排方面都有自己的獨特性[3]。

蓮池舞表現了人們對于家人健康快樂生活態度的追求，以及人與人之間互相關愛，共建和諧社會的期許，是群眾喜聞樂見的民俗文化，也是客家民俗文化在新時期發展的重要推廣方式。

二、實現客家文化認同的創新性發展策略

（一）全方位梳理客家文化，構建公共文化服務體系

現階段，我們國家一直在大力發展文化傳承，我們應該不斷完善客家文化的建設，構建起一個完善的公共文化服務體系，加強對客家文化的梳理，讓更多的民眾了解并參與到客家文化中來，從而體現出新時代下我國人民的精神面貌。具體而言，建立和實施有效的公共文化服務體系是傳承和弘揚客家文化的重要途徑。

（二）挖掘富有民族特色風格的產業價值，大力發展文化創意產業

目前，客家文化主要以旅游、工藝品、餐飲、住宿等形式展現，富含一定科技含量的新產業并不多，例如，數字類和創意類等，導致客家文化結構發展極其不平衡。創新創意是提高客家文化內涵的核心競爭力，應該加大對新興客家文化的支持力度，降低準入門檻，加強金融服務，鼓勵民營資本和外商投資進入文化領域，加快文化與科技的融合發展，用現代科學技術創新客家文化，催生新的文化業態和項目，從而進一步推進產業結構的升級改造。客家文化認同工作的開展在新的形勢下，一定要按照黨中央的要求，積極探索客家文化創新的戰略性舉措，切實發揮客家文化的內在價值，特別是要著眼于解決客家文化傳承工作理念、工作體系、工作載體創新不足的問題，積極探索、強化引導、注重務實。

三、結語

總而言之，粵東客家民間儀式性舞蹈能夠更加貼合人們的實際生活，讓人們產生親切感，這對于其他文化發展來說是具有一定的借鑒意義的，有效的運用客家文化不僅能夠豐富城市發展的寓意，還能夠規劃出更加創新、親民的城市。因此，深入挖掘客家民間儀式性舞蹈的文化內涵，充分發揮這些歷史文化資源的特有優勢，滿足人們的精神文化需求，從而實現經濟效益和社會效益的共同豐收。

參考文獻：

[1]包曉莉，許良慧.城鎮化背景下文化遺產旅游與客家文化傳承和創新——以福建永定土樓為例[J].城市地理，2015，（02）：194-195.

[2]曹秋霞.淺談贛南客家燈彩舞蹈的藝術特色與傳承發展[J].藝術評鑒，2016，（11）：49-50.

[3]黃曉鋒，劉加洪.客家文化的歷史性意蘊與當代性審視[J].華南師范大學學報（社會科學版），2017，（05）：15-19.