數字記憶視域下非物質文化遺產的保護與傳承研究?

加小雙 李宜芳 譚悅

（1.中國人民大學信息資源管理學院 北京 100872；2.中國人民大學人文北京研究中心 北京 100872 ；3.世界記憶項目北京學術中心 北京 100872）

0 引言

20世紀下半葉以來，非物質文化遺產（簡稱非遺）保護與傳承逐漸成為一個國際性問題。以聯合國教科文組織（UNESCO）為代表的國際組織開始著力推動非遺保護的公約化。2003年10月17日，教科文組織大會第32屆會議通過了《保護非物質文化遺產公約》（簡稱《公約》），強調非遺保護是人類命運共同體中的應有之義，是需要全人類共同關照、共同參與、共同解決的國際性問題。[1]這是一項關于非遺保護的重要國際公約，也為各成員國制定相關國內行動提供了國際法依據。以中國為例，非遺保護現已成為提高國民經濟、發展社會和建設新時代社會主義文化強國的工作內容之一，受重視程度和支持力度不斷提升，國家不僅出臺了《中華人民共和國非物質文化遺產法》，還在黨的工作報告、國務院工作計劃、“十三五”時期各領域發展改革規劃及其他重要文件中多次強調相關內容。在《公約》以及遺產化框架下，非遺保護與傳承的重要性不斷被強調，正如烏丙安所言，“應當把密切聯系著億萬民眾生活和心理愿望的民俗文化空間的遺產保護列為重中之重?！盵2]非遺保護與傳承在策論上也迎來了大發展與大繁榮。具體來說，一方面，各個國家積極履行《公約》要求，形成滲透于文化發展改革眾多領域的、以重大工程和項目推進為基礎的非遺保護及傳承實踐；另一方面，非物質文化遺產觀念得以確立，策論研究深度不斷拓展，形成了“檔案化”“活態化”等多種保護方案。在上述背景下，本文在系統分析非物質文化遺產保護與傳承的兩大典型方案的基礎上，提出數字記憶視域下的非物質文化遺產保護與傳承的方案，并以“北京記憶”項目“北京童謠”子項目為案例說明該方案的實踐應用和應用意義。

1 非物質文化遺產保護與傳承的主要理念

在非遺保護與傳承日益受到國內外重視的背景下，以各國推進的涉及非遺保護與傳承的重大工程和項目實踐為基本分析對象，可以看出，非遺保護與傳承在方法路徑上主要有以下兩種。

1.1 非遺的檔案化保護

受聯合國所發起的“世界記憶工程”項目的影響，許多國家的文化部門或者是從事非遺保護工作的機構，開始依據聯合國的既定標準和方法來從事非遺的普查、收集、分類、整理和保護工作，檔案化保護與傳承的理念和方法開始逐漸形成。該理念的核心在于通過文字、錄音、攝影等記錄手段將非遺進行固化并轉化為檔案信息資源予以保存和利用，為非遺的研究、保真或復原、創造提供真實依據。誠然，檔案化保護與傳承的出現有其深刻的歷史和現實原因，已經有很多學者從不同角度對該問題進行了論證。但是從其產生根源來看，由于文化財產的積累主要靠人類“共識符號系統載荷”的社會信息來實現，故而這一理念與實踐方法實際上是從信息角度為日益消亡或瀕臨消亡的非遺找尋了一種更為持久有效的解決方案，可以讓非遺超越個體生命和時空范圍的局限，真正成為社會記憶的組成要素，進而激活和喚醒非遺。非遺的檔案化保護已經成為一種國際趨向，構建資源數據庫更是其中最為直接和有效的途徑。例如整個匈牙利語地區啟動了對民間舞蹈的系統性收集，用影像來記錄舞蹈過程。[3]2005年中國國務院辦公廳《關于加強我國非遺保護工作的意見》中明確指出，“要運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種方式，對非遺進行真實、系統和全面的記錄，建立檔案和數據庫。”[4]現在，我國已初步建立起一批非遺檔案資源數據庫，如我國體育非遺資源數據庫、廣東省舞蹈非遺資源數據庫等。

檔案化保護與傳承代表著對非遺確立了系統化的信息資源管理理念與管理模式，對規范各地的非遺保護工作業務流程，具有重要的管理意義。但從實踐層面來說，雖然檔案化保護與傳承的手段已經越來越被文化機構和從事非遺保護工作的機構所采納，但是記錄手段畢竟涉及“轉化”過程。這種轉化雖然可以實現非遺的有效管理和保存，但是再先進的技術所實現的再真實的展示要求與保真效果也很難全面、完整地呈現非遺的全部背景和內容，導致很多非遺脫離了其賴以生存的群眾日常生活土壤而失去“原汁原味”。在上述背景下，一種以“活態”為特征的新型非遺保護與傳承策略開始出現。

1.2 非遺的活態化傳承

非遺形態的社會寄存是“人”，它往往沒有固定的模式，是特定民族在特定歷史時期和文化土壤中產生的，由于非遺是在“人相習、代相傳”的日常生活中被人們反復遵照，并在“自我教化”的過程中完成傳承，這決定了其在本質上具有的特征是“生活即文化”。因此，脫離群眾的保護只會導致非遺成為“無根之水”，很難實現真正的傳承。非遺這種以草根性為基礎的活態存在促使“活態化”保護與傳承的理念應運而生，其本質是強調實現“見人見物見生活”，要求實現非遺回歸社區、回歸生活，讓非遺在公眾的日常生活中得到體現和傳承，進而最終實現非遺在橫向和縱向上的動態傳承發展。

在眾多的非遺保護方式中，活態保護的要求最為突出。目前，在非遺活態保護上主要形成以下幾種模式：（1）將活態理念貫穿到文化產業中，開發非遺文創產品。將非遺作為納入文化創意產業的發展體系中進行思考，從多個層次挖掘其內在的文化價值， 賦予其全新的設計理念和精神內涵，改變當代年輕人對非遺的觀念。（2）將活態理念貫穿到教育體系中，融入學校素質教育體系。學校是現代社會培養人才的主要場所，將非遺理念融入到學校素質教育體系中，開展“非遺進校園”等活動，有利于傳統民俗的活態傳承。（3）將活態理念貫穿到經濟產業中，推動民俗傳承與旅游產業的雙向互動。將非遺作為一種生產文化融入到當地旅游產業發展過程中，滿足人們對特定民族、特定地域的非遺的體驗需要，一方面以民俗文化帶動旅游發展，激活當地經濟發展；另一方面以旅游發展促進民俗文化傳播，推進民俗文化傳承。如江蘇省姑蘇區將“古胥門元宵燈會”“‘軋神仙’廟會”“吳地端午習俗”等姑蘇人熟悉的民俗文化節慶活動打造成文商旅融合、百姓喜聞樂見的民俗文化活動品牌，為傳統非遺項目、節慶文化記憶的復原、傳承提供了活態傳承的載體。[5]

雖然非遺的活態保護在理念上已經得到廣泛認可，社會普遍認可活態保護可以為非遺的文化創新發展提供生生不息的強大動力，它在實踐上也以多種模式向前推進，最主要的是與旅游產業和文化創意產業相結合。但是目前，其整體的運行效果往往偏重于短期效應，很難復制或是長期維護，并且運行過程中也產生了過度商業化、乏人問津等問題和困難，因此，如何推動建立起非遺保護的長期機制，也是亟待探索的重要課題。

2 數字記憶在非物質文化遺產保護與傳承中的應用

在上述所描述的非遺保護與傳承的典型理念中，檔案化保護偏重于記錄性保護，屬于長期保護機制；活態化保護更偏重于動態性傳承，“短平快”的現實效應明顯，二者各有偏重，也各有優點和不足，彼此之間雖然不對立，但是卻在方法上形成了一定的張力。如何將兩者有效結合起來，形成一種彼此互相支持、互動促進的新模式，是當下非遺保護與傳承中的主要瓶頸。

2.1 數字記憶理念與方法的提出

20世紀80年代以來，“記憶浪潮”席卷全球，這種“浪潮”不僅表現在學術界對記憶研究的拓深和拓寬，還體現為實踐界對記憶項目的嘗試和探索。記憶實踐經過了幾十年的發展，已完成了其獨特的模式和特征構建。對記憶實踐的發展脈絡進行梳理，可以明顯看到數字技術在其中所起到的重要作用，這些數字技術的應用不僅推動了記憶實踐的大繁榮與大興盛，還帶來了記憶實踐的數字轉型，這也成為記憶實踐的未來發展趨向和運行軌跡。[6]

記憶實踐對于數字資源的重視，代表著其由“傳統技術”向“數字化技術”方向的延展，代表著記憶實踐對信息時代和數字時代的積極適應，預示著其在建設模式上的整體轉變，即人類可以依靠數字技術在虛擬空間建造一個更加聚合、更易取用、更重體驗、更加安全的“記憶宮殿”。雖然這種數字化的記憶數據并不能完全取代實體性記憶載體，但是這種數字化上的努力卻能預防性地去挽回人類共同的記憶?！皵底钟洃洝睉\而生，旨在應用數字技術對各種記憶資源進行數字化組織與再現，使之達到可解讀、可保存、可關聯、可再組、可傳播與共享，進而支持數字時代集體記憶的構建與傳承。[7]

數字記憶體現了人文、藝術與科技攜手并進、融匯貫通，其本質是將現代信息技術和社會記憶建構有機結合起來，利用數字技術以數字形式來捕獲、記錄、保存、重現社會記憶，進而實現對文化的保護和傳承。數字記憶強調將社會記憶轉化為數字內容資源，這一轉化具有以下優勢，有利于減少對原實體性記憶載體的破壞、有利于強化對原實體性記憶載體的修復和還原、有利于記憶信息資源的傳播和再開發利用、有利于形成協同參與的社會記憶建設格局、有利于降低記憶實踐開展的“門檻”等。在數字記憶的構建過程中，“數字技術”是手段，而“社會記憶”則是對象。由于社會記憶的廣泛性和多元性，因此數字記憶也在各個文化領域得到了實踐應用，如以“北京記憶”“佛羅里達記憶”為代表的數字城市記憶實踐、以谷歌公司和CyArk公司聯合開展的“開放文化遺產”項目為代表的物質遺產記憶實踐、以“城市與記憶”聲音遺產項目為代表的文獻遺產記憶實踐、以“社區建檔行動”為代表的群體記憶實踐等。

2.2 數字記憶理念與方法的應用實踐

2013年，中國人民大學“北京記憶”項目啟動，開始探索“數字記憶”的理論和實踐，并形成了“兩站一庫”的北京城市記憶構建模式。“北京記憶”項目旨在從人文與藝術的審美視角出發，綜合運用多種現代信息技術，通過對北京文化進行深度、豐富、趣味地數字展示與傳播，使之成為網絡時代北京城市文化的新名片，北京人文價值輸出的重要窗口。鑒于數字記憶理念作為非遺的核心構成，也是城市文化遺產的重要組成部分，因此，在“北京記憶”的項目實踐中，北京非遺的保護也是其關注重點。本節將以北京童謠為案例對象，闡述數字記憶理念與方法在北京童謠保護與傳承中的應用。

童謠古稱小兒語、童子謠，俗稱兒歌，最早可追溯到三千多年前的戰國時期。北京童謠是發源并流傳于北京市范圍內的民間口頭文學藝術，屬于北京非遺的重要組成部分。它雖然體量很小，但是體現著老北京的生活痕跡和記憶，是京味文化中的重要組成部分。北京童謠記錄了其所處時代的事件、民情、民意，積淀了優秀的民族文化，同時蘊含著豐富的社會價值和文化價值，能顯示出強大的文化活力與魅力。明清兩代至民國年間是老北京童謠流傳最廣的鼎盛時期。這些童謠曾在民間廣為傳唱，但是在北京現代化和城市化的過程中逐漸淡出人們的生活，并且由于其本身很難找尋傳承人，因此，對其進行搶救性保護更是迫在眉睫。2008年，北京童謠入選第二批國家級非遺目錄。目前，對于北京童謠的保護主要采取的是檔案化保護，也就是將童謠整編成冊，使之成為歷史文獻的一部分，然后由圖書館等社會記憶保存機構來對其進行保存，并提供利用。但這種保護方式導致大量的童謠喪失其原有的寄生空間，喪失“聲”，而僅成為“影”。很顯然，這種來自民間人們嘴邊的、一直以口頭傳播的原生態作品是無需完全地“藏”起來，而需要“活生生”地伴隨著人們代代相傳，“活”在人們的嘴邊。[8]

語言類文化的傳承需要一代又一代的人們前赴后繼地堅持“說”下去。鑒于北京童謠是北京乃至國家的重要非遺，也是重要文化記憶，2017年，“北京記憶”項目組正式啟動北京童謠保護子項目，并且以數字記憶的理念與模式來指導相關的保護和傳承工作。具體來說：第一步，數字化采集整理童謠。即采用科學有效的方式來進行童謠采集，包括文獻采集和聲音采集。由于非遺難入典籍，因此只能通過定位傳承人，才能對童謠資源進行采集。對此，項目組找到北京小曲兒專家來對瀕危的童謠進行考訂和重新傳唱，并通過在幼兒園進行童謠教學，在代際間學習和傳承中對不同時期的童謠進行記錄和采集。在這個過程中，衍生效應是推動了北京童謠進校園的吟誦活動，有利于加深兒童對童謠文化的認知。第二步，數字化長期保存童謠。采用OAIS模型，對采集到各種童謠信息資源進行規范化的著錄，讓這些珍貴的文化遺產作為數字文化資產最終得以進入北京記憶數字資源庫中進行永久保存，確保其長期可讀可用。第三步，數字化多維展示童謠。北京童謠必須通過宣傳和展示，才能讓更多的人認識、了解和接受，進而讓童謠得以在人們的生活中得以傳播和傳承。這就需要在傳統童謠的特色風味上，結合現代審美意識和現代創作技法創造出具有濃郁時代特色和現代創作技法的新展示方案。

“北京記憶”項目組在童謠采集和保存的基礎上，進一步推動了北京童謠的數字化多維展示，并將“娛教技術”引入到北京童謠的展示中。娛教技術（edutainment technology）是在數字娛樂產業爆發性增長的情況下被提出和不斷強調的，其基本原理在于：在尊重學習者生命意義和樂趣的基礎上，實現“生活體驗與樂趣”和“學習目的與手段”相融合。就目前來看，娛教主流以嚴肅游戲（Serious Games）為基本形式。[9]娛教技術在文化遺產中應用的重要意義已經得到諸多學者的肯定，他們認為，這是利用現代科學技術為非物質文化內容遺產創建娛教內容，進而讓公眾充分認識和了解文化遺產寶藏，真正讓這些來源于民間的非遺“回歸”民間。[10]對此，“北京記憶”項目童謠小組在對北京童謠進行深入學習研究的基礎上，利用現有素材，開發了富有現代氣息、時代特征并充滿童趣的面向兒童的童謠探寶游戲，邊吟誦童謠邊做游戲，既滿足兒童對娛樂的心理渴求，玩出童真、童趣，又豐富了兒童的生活。通過童謠游戲化、童謠情景化、童謠角色化、童謠言語化、童謠生活化，最終實現北京童謠在兒童中的廣泛傳播和傳承。目前游戲已經完成了設計開發和初步的用戶測試，即將進入試運行。

2.3 數字記憶理念與方法的應用意義

數字記憶的概念最早由中國人民大學馮惠玲教授提出，現在已經在各類記憶保護領域得到極為精巧的應用。數字記憶本身代表著數字技術和社會記憶的火花碰撞，它會隨著技術的不斷發展，而不斷擴展自己的邊界和功能，推動文化記憶在不同時空間的融合和對話。由于文化遺產是人類共同的重要文化記憶，因此，數字記憶的理念已經開始在不同的文化遺產項目實踐中得到應用，包括物質文化遺產（空間記憶）和非遺（文化記憶）。

對于非遺保護而言，數字記憶為其注入了新的理論和方法論支撐。從對象層面來說，數字記憶為非遺的形態創新提供了基礎性保障。要充分發揮非遺在各方面的價值，創新其存在形態尤為必要。數字記憶將非遺全部轉化為數字形態的數據資源進行處理，這種形態創新為非遺的保護和傳承提供了無限可能，并且符合數字時代的要求。從方法層面來說，數字記憶通過開發利用非遺記憶資源來充分發揮其在社會和文化層面的價值。數字化的浪潮襲卷各個領域，在當前通過數字化以擴大總體文化儲量的大背景下，數字記憶順勢而為，強調通過對非遺信息資源的開發利用，進而充分發揮非遺的社會和文化價值。很顯然，數字記憶實際上從時間維度和空間維度為非遺的價值實現創造了延展空間。從效果層面來說，數字記憶為非遺保護與傳承建立起集檔案化保護和活態化保護于一體的集中式解決方案。具體來說，它一方面承載著檔案化保護的記錄和保存功能，強調維護非遺的長期可獲取性；另一方面，它也承載著活態化保護的文化和教育功能，強調實現非遺的有效傳承。這種集成方案既注重實現其現實價值，也注重維護其長遠價值。

雖然數字記憶理論和方法在北京童謠項目上得到了良好應用，但是很顯然，數字記憶的理論和方法在非遺保護中的實踐還有待進一步擴展和深化。對此，我們相信，數字記憶無可比擬的優勢必將促使其為非遺的保護與傳承以及非遺資源的開發利用打開新局面和提供更多的可能性。

3 結語

從學界到商圈，從政府到民間，都有不同程度的迷失現狀，癥結就是迷失了自己的文化與傳統。中國人差不多成了沒有根的族群。[11]非遺的加速消失讓中國，甚至是整個人類面臨著“失憶”和某種程度上的“文化認同”危機。與此同時，傳統文化的覺醒、以《公約》引領的全球性統一行動、快速發展的數字技術又讓非遺保護與傳承面臨著空前的發展機遇?！皵底钟洃洝崩砟詈头椒ㄋ哂械莫毺貎瀯輹偈蛊涑蔀槲磥矸沁z保護與傳承發展的必然趨向，但是，我們也應該認識到，僅僅依靠數字記憶還遠遠不夠，建設非遺保護和傳承的使命共同體甚至是國際協同創新使命共同體至關重要。一方面，應加快建設“個人、社區、群體、政府”為一體的非遺保護與傳承使命共同體。對此，我國需要以傳承人培養、技術人才培養等人才培養和社會氛圍構建為切入點，加快實現“遺產豐富，氛圍濃厚，特色鮮明，民眾受益”的現實目標；另一方面，應推動建設國際層面“互相尊重、文化包容、協同創協”的使命共同體。教科文組織實施保護非遺的相關舉措與我國“一帶一路”倡議中“文化包容的利益共同體”理念的一致性和兼容性[12]。因此，我國應充分考慮在致力于《公約》實踐的過程中，與“一帶一路”沿線國家和地區的深入合作與互動交流，從保護與傳承全人類非遺的角度，尊重和欣賞沿線各國文化傳統和文明成果，進而為維護人類文化多樣性做出中國貢獻。當然，在實現過程中，如何加快研究和形成一些可復制、可推廣的模式，在世界更廣范圍內發揮作用，是非常要緊且迫切的任務。