作為交流框架的“非物質文化遺產”

自從被聯合國教科文組織倡立并推廣以來，“非物質文化遺產”這一概念，在不到二十年的時間里，已經從一個陌生拗口的新詞，變成了幾乎家喻戶曉的常用語。中國的情況尤其如此。這個新概念及其蘊含的核心理念的迅速普及，為它所指涉的相關對象及其實踐主體，帶來了前所未有的巨大變化，與此同時，一個有益于相關學科的全面拓展，以及不同領域、不同群體之間深度交流的全新框架，也正在由此而形成。

這個框架，一方面使得不同領域的工作者，如政府機構人士、學術研究者、非遺傳承人等，都可以參與到同一個平臺當中，針對同一類對象進行討論、實踐和協商，從而在很大程度上打破了原有的專業或學科界限，以及階層和職業的區分。從學術界的情況來看，非遺本身就涵蓋了許多相關學科。這些學科的工作者，按照長期形成的傳統，以往很難聚集在一起進行學術研討，因為他們所關注的內容，涉及不同的文化形式及多種多樣的類型、體裁，如口頭傳統、工藝、儀式等等，其所沿用的理論視角和研究方法也各不相同。但隨著非遺概念的出現，特別是隨著教科文組織《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱“《公約》”）的普及，這些相差較大的內容，又獲得了一種特殊的一致性。這種一致性，就是《公約》在對“非物質文化遺產”的定義中所規定的“被各社區、群體、有時是個人視為其文化遺產組成部分”的特征。不同學科的相關研究者，也因此有了一個跨越學科邊界展開交流和討論的前提。它為許多傳統學科創造了相互交流、相互促進和全面提升的新機會，對于民俗學來說，它尤其有助于這一學科向著直面當下、朝向現在的學術取向的轉型。

另一方面，它也為不同地區、不同民族或不同國家的成員確立了一個圍繞文化問題進行多向度交流的重要通道。任何國家、民族或地區的任何文化事項，無論對其外部世界的人而言顯得多么特殊，只要符合《公約》所規定的相關要求，就都可以在這個通道上加以展示和交流。這就為打破區域或民族之間的隔閡，深化文化多樣性的理念，增強文化間的相互認識、相互理解、相互尊重和相互借鑒，奠定了堅實而有效的基礎。

作為一個新的交流框架，“非物質文化遺產”也為人們從多個角度思考和討論文化與社會問題創造了多種可能性，諸如文化的差異性與相通性問題、非遺保護中不同實踐者的矛盾沖突及可能出現的話語霸權問題、非遺及其相關社區的可持續發展問題，等等，這些既傳統又富有挑戰性的話題，都是在“非遺”框架下才獲得了更多的新意。以可持續發展的話題為例，無論是在教科文的范圍還是在中國和許多相關國家的非遺保護實踐中，我們都看到了如何利用文化資源來重振地方社會及其信心的努力，但與此同時，如何保證非物質文化遺產的生命力和存續力不因過度經濟開發而受到傷害，確保非遺項目及其所在地方的可持續發展，又始終是關注的重點。也就是說，在“保護”和對再創造的支持和鼓勵之間，始終存在著微妙的協調關系。本期前沿話題，以“非物質文化遺產保護與鄉村振興”為主題，就是要對這種關系做深入的探討，并希望以此為基礎，進一步展示非物質文化遺產日益突出的作為交流框架的屬性。