性善論：孟子倫理思想的道德基石

劉書正

(淄博師范高等專科學校 思想政治理論課教學科研部，山東 淄博255130）

人性問題，是古代思想家關注的話題，是戰國時期諸子百家爭論的熱點問題之一。 針對當時流行的人性論觀點，孟子進行了有力的反駁，鮮明地提出了人性皆善的理論。 他認為，人天生就具有惻隱之心、丑惡之心、辭讓之心和是非之心四種善端，這是人生而具有的善性。 對這些善端進行教育、培養和擴充，就能發展成為仁、義、禮、智四德。“人皆可以為堯舜”，人人具有成賢成圣的材質。孟子是第一位對人性問題進行系統考察的思想家，建立了比較系統的人性論體系。 他的性善論是其仁政學說的理論基礎，是孟子倫理思想的重要組成部分，使得儒家人性論突破了早期“德禮體系”下美德和倫理對人的規范與限定①李國斌：《孟子對“善”的觀念的改造與重建》，《道德與文明》2018 年第6 期。，標志著人類認識的進一步深化，是孟子倫理思想的道德基礎。

一、人性本善

在中國歷史上，西周初年人們開始關注并提出了人性問題。 儒學創始人孔子是一位博古通今的偉大學者，卻罕言人性。 《論語》中“性”字只出現過兩，但都沒有直接涉及“性”字的含義②陳昇：《〈孟子〉講義》，北京：人民出版社，2012 年版，第55 頁。。“性相近也，習相遠也”(《論語·陽貨》）根據孔子的論斷，我們可以得出，人生來具有相似的人性，只是后天因為個人主觀努力和客觀環境的影響所導致的差異日益增大。 在孔子的視野中，人性還沒有善惡之分。 人性不是一成不變的，而是可以不斷變化發展的。 他認為人性方面差不多，不管功成名就的人，還是一事無成的人，由于后天受到了不同環境的影響，在人生和事業上成為不一樣的人。

戰國時期，思想家們在探索救世方案時，紛紛提出了自己的政治學說和道德理論，對人性問題的討論逐漸成為一種思潮，人性理論成為思想家們關注的話題。 孟子之前，人們把人先天具有的自然欲望稱為人性，“食色，性也”，告子把它概括為“生之謂性”。 子思在人性問題上有了新的認識。 “天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”(《中庸》）他認為人性來自于上天，人性是“天命—性—道—教”過程中的一環，是天命和人道的中心環節。 子思提出的五行說，對孟子創立以“四心”為主要內容的性善理論起到了啟發作用。孟子面臨的重要工作，不是要對人性做出簡單的善惡判斷，而是要把人的自然屬性、人的本能和人性區別開來，對人之為人的本質進行深入的探討。性善說是孟子學說理論的核心，其行為哲學、教育哲學及仁政學說都是根據此性善說推衍而來①李鍌：《孟子高級解讀》，福州：海峽文藝出版社，2008 年版，第20 頁。，是中國文化長期發展的結果，是對中國文化的最大貢獻。

孟子生活的時代主要有四種人性理論：

(一)人性無善惡

這是告子的觀點。 他認為，人性無所謂善惡，善與惡完全是后天環境的影響造成的。 在“生之謂性”的基礎上，告子認為“性”和“生”是相同的，“性”就是“生”，“生”等同于“性”。 他把人生來就具有的東西稱之為性。 人性沒有善惡之分，善惡是后天教化的結果。 在告子看來，人性就象急流的水，如果在東面開了口子，水就會向東面流，如果在西面開了口子，水就會向西面流。 人性如水的流向一樣，沒有固定的流向。 善的人性是后天教化的結果。

(二)人性可善可惡

這是周人世碩的觀點。 人性可以是善的，也可以是不善的。 文王、武王得天下，人民崇尚善，幽王、厲王統治時，人民崇尚暴。 人性是可以變化的，關鍵要看成長的環境以及后天的教化和引導，如果能做出正確的教化和引導，有好的成長環境，就會是善的人性，否則就會變成惡。

(三)人性有善有惡

這種觀點認為，人性的善惡是天生的，有的人天生是善的，有的人天生是惡的。 這種觀點實質上把人性分成兩類：天生的善人和天生的惡人。人性有本來就善的，有本來就惡的。 并舉例說，圣明君主堯在位時仍有象這樣的壞人；瞽瞍這樣壞的家庭中卻有舜這樣的好人；紂做侄兒、為暴君，卻有微子啟、王子比干。 環境不能最終決定人性，人性的善惡與后天的環境、教化和引導沒有關系。

(四)人性本善

有學者認為，孟子性善論有8 種解釋②方朝暉：《性善論的古今解釋模式與判斷類型》，《復旦學報》(社會科學版)2017 第3 期。。 本文主張，孟子所說的人性善，是人性本善論，是說所有人的人性都是善的，無論是王公貴族，還是販夫走卒，不管是知書達理的文化人，亦或是鄉間僻壤的勞動者，他們的人性都是善的，人同具善端③胡適：《中國哲學史》，北京：新世界出版社，2017 年版，第217 頁。。 孟子運用了多種方法來證明他的觀點。 第一種方法：喻證法。 告子把人性比喻成急流的水，可能向東流，也可能向西流。 人性沒有善與不善之分，就象水沒有向東流、向西流之分一樣。 孟子對此的回答是：“水的確沒有向東流、向西流之分，但是還沒有向上流、向下流之分嗎？ 人性趨善，就象水向下流一樣。 人沒有不善的，水沒有不向下流的”。 這里，告子把人性比喻成急流的水，孟子針鋒相對，把人性趨善比喻成水之趨下。 從而得出“人無有不善，水無有不下”的結論。 第二種方法：經驗法。 孟子根據自己的體驗和日常生活經驗，通過大家熟悉的人生經歷和內心體驗來證明人都有同情憐憫之心，都有仁義禮智四心，從而來證明人性本善，其論證大量引用了經驗層面的東西④孫旭武：《對傳統人性論之爭的反思》，《人民論壇》2017 第4 期。。 并舉例說，有人突然看到有個小孩即將掉到井里，自然會有驚恐同情之心。 排除了“內交于孺子之父母”“譽于鄉黨朋友”“惡其聲”等原因，由此，孟子得出結論，人都有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，人有四心，就象人有四肢一樣正常。 第三種方法：類推法。 孟子根據人們在口對于味道有相同的嗜好、耳對于聲音有相同的聽覺、眼睛對于顏色有相同的美感，推出人心共同喜歡的東西、能發生共鳴的東西，是仁，是義。 孟子堅信人性是善的。 在人性方面，堯舜不比一般人多些什么，可以說，和一般人是一樣的，普通百姓的人性和圣王堯舜的人性是一樣的，“堯舜與人同耳”，從而得出“人皆可以為堯舜”的結論。 堯舜給我們樹立了道德目標，我們只要照著這樣的目標去做，也會成為一個完美的人。

二、性本善的主要內容

孟子在和告子的辯論中論證了人性本善，提出了四心(四端)說。 我們每個人都有四心的苗子，只要把這些小苗子加以培養，悉心澆灌，必定能長成參天大樹。 我們也就變成了或仁人、義人，或懂禮貌的人、有智慧的人。

孟子突出和重視“不忍人之心”，并賦予它形而上學的先驗性質。 孟子對“不忍人之心”做了合理解釋，提出了著名的性善論，也即四端說。“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”(《孟子·公孫丑上》）孟子用“乍見孺子將入于井”來說明何謂不忍人之心，從而說明人性善的問題。 當有人看到一個小孩靠近井邊，眼看就要掉到井里的時候，他的內心自然會萌發惻隱之心，自然也會做出救小孩的行為。 這樣做的目的并不是為了要討好小孩的父母，也不是為了在鄰里朋友當中獲得贊譽，更不是討厭小孩而要避免小孩的哭聲，而恰恰是人性善的自然流露。 所謂“不忍人之心”，就是不忍心看到別人遭受苦難的同情心。 這種不忍人之心、同情心，是人人具有的。 “不忍人之心”具體表現為“四心”，即：惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心。 惻隱之心，主要指人的同情心。 人有一種天然的情感，就是具有同情心，不忍心看到別人遭受苦難。 有了“惻隱之心”，人與人之間更容易溝通、融合，心與心才更容易走近。 羞惡之心，主要指人的道德責任，就是知恥之心或者說愧疚之心，是人在自己做錯事之時，進行的自我反省、自我羞恥、自我補救。 羞惡之心所指的方向是自我。 人對于自己的過錯會有一種羞恥感，對別人的過錯產生的憎惡感，就是“羞惡之心”。 有了“羞惡之心”，人才變得有自己的人格，才會更有尊嚴地生活，才能改行從善。 辭讓之心，主要指人的恭敬禮讓品質，就是對別人的謙讓和尊重。 人不僅要自尊，得到別人的尊敬，維護自己的尊嚴，更重要的是尊重別人，對他人謙讓和尊重。 是非之心，主要指人對是非善惡和各種行為的道德判斷。 人應該知道什么事應該做，什么事不應該做，應該有好善惡惡的情感，這就是“是非之心”。 有了“是非之心”，就能選擇一條正確的人生之路，而不會走錯路、走彎路。 惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，是做人的基本條件。 惻隱之心是四心中最重要的一種，是四心的基礎，對其他三種有制約和影響的作用。 孟子之前的“心”，主要指情識之心，心有認知作用，能表達耳目口鼻之欲。 孟子則對“心”賦予了道德功能，在“心”的活動中找到了道德的根據，“心”成為道德主體，是道德之心。 孟子的觀點對中國的倫理哲學產生了很大的影響，宋代的理學家亦在此找到了充分的理論依據。

孟子把四心稱作良心或本心，良心就是善心，本心就是原本具有之心。 孟子認為，良心本心是人原本固有的。 人人都有惻隱之心，而惻隱之心就是良心本心，所以良心本心人人具有。 孟子把“天”作為良心本心的根據，認為人有不學而能的“良能”和不慮而知的“良知”，有先天的道德能力，是上天賦予他的能力，是一種天性、本能。 良心本心，是生生不息的道德之源，是成就道德的根本。 良心本心是內在于人的，從表面上是看不出來的，只有通過仁義禮智才能表現出來，仁義禮智就是善性。 孟子深切體悟和把握了自己的良心本心，并做到了切己自反，相信自己和別人的心都是善的。 孟子所說的性善，是指一般人的本性是善良的，實質是指心善。 性善的根據在于心善，心善是性善的根據，因為心善而性善。 人能為善，內在根據在于性善①陳來：《孟子論性善與命》，《現代哲學》2017 年第6 期。。 孟子從心的作用來論證性善。心是人的生理器官，人的言行由心操持和控制，心是善的源泉，心是仁義禮智的善端，人作出的行為自然也應該是善的。 四心是人固有的，可隨機而發，無需提前準備，由此看來，心善是“天之所與我者”。 孟子重視和關注四心，認為它可以固定善端，是仁義禮智四德的載體。 四心說和四德說構成了孟子性善論的核心內容。

孟子還把四心稱為四端。 端，萌芽、端倪、端苗的意思，四端是仁義禮智之“端”，在人初生時只是一種萌芽，而不是其完成，所以，稱之為四端②郭齊勇：《儒家文化研究》第四輯，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2012 年版，第486 頁。。 人天生具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，四端是人類所共有的，是人類的共性。 同類的東西，必然有其共性。 人作為一個整體，作為一個類，也必然有其共性。 這個共性就是理、義。 人的善端是天生的，仁義之心是不必通過學習和思考的“良知”“良能”③徐洪興：《〈孟子〉精讀》，上海：復旦大學出版社，2010 年版，第22 頁。。 四端是“善根”，具有天然的向善性，經過精心護理一定能長成參天大樹，發展成為仁義禮智四德。 四德是指仁、義、禮、智四種品德。 仁和惻隱之心相對應，有仁愛的含義；義和羞惡之心相對應，有羞恥的含義；禮和辭讓之心相對應，指恭敬禮讓，尊敬長者；智和是非之心相對應，指人對是非善惡和各種行為的道德判斷。 四端說在儒學發展史上占有重要的地位。 如果說“仁”在孔子那里是最高道德，是一切美德的總稱，孝悌、忠信、智勇則是這個體系下的一部分。 孟子的貢獻在于把“仁”打開了，把“仁”分成了仁、義、禮、智四種既相互聯系又相互區別的道德。

四端只是仁義禮智四德的萌芽，需要通過精心的培養、發展、擴充，才能成為四德。 從四端到四德是一個漫長的過程，途中布滿荊棘，只有沿著正確的方向向前走，不遭受外力的破壞，才能成長為仁德。 在孟子眼里，四端并不神秘，也沒有特殊之處，每個人都有。 一切的社會倫常秩序和社會福祉都建立在這個心理基礎之上。 人的內心都有善的因素，四端是內在于人的生命的，是人的生命的一部分，人人都能夠向善、為善。 能否實現完全取決于自我的修養功夫①黃明喜：《孔、孟、荀的人性論與教育觀探析》，《華南師范大學學報》(社會科學版)2017 年第6 期。。 四端只是善的幼苗，而不是現成的德性。 四端是一粒種子，一棵幼苗，盡管很幼小、很微弱，但只要不斷地成長、擴充，經過精心養護也能發展成為人的善良本性，萌發為道德。 如果做不到向善、為善，是因為我們自己沒有把內心善的因素擴充、發展。 道德是一個逐步培養的過程，是一個由道德情感逐步發展的過程，在這個過程中，需要道德主體的自覺行為。 仁義禮智四種道德都是人本性中固有的，是可以由人自己做主的，而不是外界強加給自己的，這是人的道德主宰性、責任性的體現。

三、不善，非“才”之罪也

心善，是“可以為善”，并不是“必然為善”。社會生活中為什么總有一些惡人？ 為什么會有壞事、惡事發生呢？ 是不是因為他們沒有“四端”，沒有良心本心呢？ 孟子對此的回答是：“若夫為不善，非才之罪也”(《孟子·告子上》）才，是資質、材質、材料的意思，是人的一種能力。 孟子認為，性善與后天的材質、才能沒有必然的聯系②戴兆國：《孟子性善論與康德善良意志之比較》，《陜西師范大學學報》(哲學社會科學版)2018 年第5 期。。即便有的人性不善，有的人行為如禽獸般，那也不是“才”的問題，也不能認為是他們的材質出了問題，這不是他們的本性，不是道德主體的原因，而是他們的潛能沒有得到充分發揮。 在現實生活中，“才”主要指人“心”，關鍵要對“心”加以滋養和養護。 孟子的人性善理論，是從人的材質方面看的，看材質的性質如何。 從性質上看，人性是善的，人具有禽獸沒有的材質——心。 究其原因，主要有以下幾個方面：

其一，耳目之欲的生理欲望過重，道德行為喪失。 這是惡行產生的重要根源。 孟子曰：“體有貴賤，有小大。 無以小害大，無以賤害貴”(《孟子·告子上》）人的肢體有重要和次要之分，有小和大之分。 不要因為小的損害大的，也不要因為次要的損害重要的。 養護小的是卑賤的人，養護大的是高尚的人。 孟子把人的行為分為大體和小體，小體指耳目口鼻等自然欲望，指口腹方面的，是人與禽獸相同的方面，是卑賤的。 大體指人的道德的行為和精神生活，指心志方面的，是人與禽獸“幾希”的方面，是高尚的。 當大體統攝小體，大體占主導方面時，仁義禮智就會得到顯現，人性是善的。 這時小體會得到抑制，自然欲望會得到有效節制。 相反，當善的本性被小體所吞噬，人性不能駕駑禽獸之性時，惡性就會大行其道。 當然，孟子不輕視生理欲望，認為應當合理滿足人的生理欲望。 如果耳目之官能無思考之功能，不能思慮反省，為物所蓋覆，不知仁義禮智，則會發生罪惡。 耳目之欲雖不能等同于惡，但惡卻是從耳目之欲中來的。 孟子試圖通過提出大體和小體的劃分，實現大體對小體的主宰，合理調節人的自然欲望，避免小體的無限膨脹，提高人的道德生活，提升人的道德境界。 如果大體沒有得到充分發展，無限制地放縱小體，大體的功能喪失，惡行會隨之產生。

其二，沒有做好存心和養性功夫，沒有處理好人心與環境的關系。 “牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？”(《孟子·告子上》）孟子以牛山之木為例，說明善性的養護問題。 從山的本性來說，原本是郁郁蔥蔥、充滿勃勃生機的。 但由于受到人為的砍伐，導致了山的光禿荒蕪，我們卻不能由此得出不生長樹木是山的本性使然。 樹木日夜得到生長，受到雨露的滋潤，并非沒有嫩芽新枝長出來，牛羊在這里放牧，山也就變得光禿禿的了。 人身上會出現同樣的情況，人心受環境的影響較大，人的良心也需要精心呵護，才能茁壯成長起來。 就人的本性來說，人人有四心和四端，人性是善的，惡是后起的，這與周圍的環境緊密相關。 如果人的良心本心受到周圍惡的環境影響，沒有及時擴充善端，即便心善，心的思考、反思的作用也發揮不出來，心的自主性也會失去，善的本性也會退化乃至喪失，人性就會變成禽獸之性。 “富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴”(同上）孟子清楚地看到，豐收年景，子弟大多懶惰；遇到災荒年份，子弟大多殘暴，并不是天生的資質差別這么大，而是由于外部環境造成的。 以大麥為例，播下種子覆蓋好，同樣的土地，同樣的季節，都會茂盛地生長，到了夏至就成熟了。 收獲的數量不同，那是因為土地肥沃與貧瘠不同，雨水的多與少不同，人工的勤快與懶惰不同造成的。孟子以麰麥為喻，說明秉同同一的人性，人事卻“不齊”，主要是受環境特別是經濟環境的影響。“陷溺其心者”，之所以有這樣的變化，主要是環境對人心產生不良的消極影響。 孟子認為，盡管人性都是善的，人容易受環境的影響，因為環境的不同，各人的成就卻有差異。 因此，他重視對環境的改造。 環境因素中，他特別注重物質條件和經濟生活方面的影響。 如果人們的經濟生活匱乏，就會“陷溺其心”。 提高物質條件，解決經濟問題，是規范人的行為的先決條件。

其三，沒有進行人倫教化，秉持常道之性。“飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸”(《孟子·滕文公上》）人類有自己的行事規則，如果吃飽、穿暖、住的安逸而缺乏教養，就幾乎等同于禽獸了。 圣人對此十分擔憂，就派契擔任司徒教誨民眾，在父子、君臣、夫婦、長幼、朋友等日常人倫方面提出了具體要求，親、義、別、序、信是其行為準則。 四心、四端的出現，只是道德行為的起始階段，并不會必然出現四德。 從四端到四德的過程，是一個使人鍛煉成為一個真正的人的過程，保護人固有的善端，發展人的善性，培養人的四德。 否則，如果沒有走正路，就會淪為禽獸。 仁義禮智行為的養成，需要后天的教化、灌輸、引導。 “四心”“四端”向“四德”的發展、過度中，離不開人倫教化。 只有進行人倫道德教化，緊緊依靠教育的力量，沿著人固有的仁義禮智之性引導，四心和四端才能發展成為四德，避免惡行泛濫。

由此看來，現實中存在不善的情形，并不是人的本性使然，相反，不善違背了人善的本性。 “茍得其養”和“茍失其養”的結果大相徑庭，一個是“無物不長”，一個是“無物不消”。 所以，道德主體，要盡心、養性，培養固有的善性，不要使它受到環境的摧殘和破壞。

四、何以為善

孟子認為，仁義禮智四端是人的內在品性，與人的道德因素緊密相連。 從人類終極發展的角度，“善”應該成為人的本性，人性具有向善的特質。 人人都會有道德，“人皆可以成堯舜”，道德覺悟的高低取決于自己的努力程度。 要把持善性，需要不斷的修養和努力，不斷學習積累，培養道德自覺。 為此，孟子提出存心養性、先立其大、切己自反等為善、向善方法。

(一)存心養性

“君子以仁存心，以禮存心”(《孟子·離婁下》）君子與一般人的差別，在于是否能做到存心，在于他們所存的“心”不同。 心是非常難以管理的，它隨時都可能跑出去，而且不知道會跑到那里去①陳戰國：《先秦儒學史》，北京：人民出版社，2012 年版，第227 頁。。 君子心里存的是仁，是禮。 君子之所以能高于庶人，在于君子善于存心，能保存好仁義禮智之心，就成了君子，否則，就是庶人。 君子是童心未泯的人，是具有淳樸之心的人。 只要保住原有的赤子之心，就能成為有德之人。 修養德行是要保護先天的本性不受污染。 保持人善的本心，滋養人善的本性，以此來侍奉上天。 “存”“養”“事”是對人的行為要求，是自身修養方面的道德自律。 學問的根本宗旨不是別的，僅僅是將丟失的善心找回來，復歸于善。 在孟子看來，學問之道的根本目的在于引導人們進行自我修養，保持和恢復本來的善性。

存心養性是成就道德的基礎。 存心養性做好了，培養了“浩然之氣”，良心本心自然就會發展，就能提升倫理境界，樹立個體偉大的道德品格，成就道德也是順理成章的事情了。 “養氣”為孟子所首倡和再三強調。 浩然之氣充盈于人體內，與仁義和道德相匹配，是正義在人的內心長期積聚的結果，不是正義由外入內而取得的。 “養氣”的過程，是有意識有目的地培育和發揚的過程。 要把見端甚微的善，好好培養起來，做到養心、存心。寡欲是存心養心的主要途徑。 平時欲望少的人，即使有失去本心，失去天生善性的，只是少數；平時欲望多的人，即使保存本心，保存天生善性的，也是少數。 多欲與寡欲對心的影響是不同的。 欲望減少了，影響人們本心的外界因素相應較少，必然有利于養心。 存心養心，就會使其無限的擴充、伸展，實現盡心工夫，形成一道德的人格世界。

(二)先立其大

大體的作用大，能決定人生的價值。 小體的作用小，不能決定人生價值。 大體決定和制約小體。 良心本心決定了食色利欲，是成就道德的基礎和根據。 一個人如果良心本心充盈整個生命，就能達成仁義，成為道德高尚的人。 相反，如果沉溺于食色利欲，超過了一定限度，就會淪為小人。“先立乎其大者，則其小者不能奪也”(《 孟子·告子上》）價值大小、分量輕重不同，君子在不能兼顧的情況下應注重重要的、大的。 大體占據了主要位置，成為高尚的人，有道德的人，就會實現道德幸福。 如果小體占了上風，利欲幸福充滿了生活，則難以保持一顆上進的心。 孟子承認兩種幸福，重視道德幸福，這是保持積極向上、自強不息的不竭動力。 盡管在實現道德幸福的過程中要犧牲一些利欲幸福，過程愈是艱難，遭受的痛苦愈多，道德幸福就愈有意義。 孟子還以身體做類比，認為雖然各部分都應愛護，但是重要程度不同。人們對于自己的身體的每一部分都愛護，每一部分都愛護就會注意保養每一部分。 衡量他保養的好不好的標準是，看他注重身體的哪一部分罷了。身體分為重要部分和次要部分，小的部分和大的部分。 不要因為小的部分損害大的部分，也不要因為次要的部分而損害重要的部分。 如果一位園藝師，舍棄梧桐梓樹而去種植酸棗荊棘，就不是好的園藝師。 如果因為護養一根指頭而失去了肩頭脊背，蒙在鼓里卻不知道，一定是個糊涂透頂的人。 孟子指出了“賤場師”和“狼疾人”的錯誤在于，舍棄梧桐梓樹而種植酸棗荊棘，舍棄肩頭脊背而保全手指。

(三)切己自反

切己自反是體認自己良心本心的重要方法，是踐履性善論的關鍵一環。 孟子稱之為“思”。“思則得之，不思則不得也”(《孟子·告子上》）孟子認為，耳朵和眼睛不會反思良心本心，心的作用是反思。 只有認真反思才能得到良心本心，不反思必然得不到良心本心。 要得到良心本心，就要反求諸己，尋找自身的原因，為此就要自反、自得。 自反的過程是一種思的過程，是反思的過程。在孟子看來，存夜氣是反思的一種特殊形式，有助于發現良心本心。 要真正切己自反，需要排除外界的干擾。 就常人來說，日間事雜易受干擾，意志不夠強，心境煩亂，難以平心靜氣，不利于自反。夜間無物干擾，由外至內，路途暢通，能靜下心來，思慮一番，想些問題，有助于得到良心本心。

自反的目的是要探求、體察自己的良心本心，自反的過程就其實質來說也是自得的過程。 自得的過程是自己得到良心本心的過程。 君子用正確的方法來深造，希望自己有所收獲。 有了收獲就能處之安然，處之安然就能積累深厚，積累得深厚了，才能取用起來左右逢源，所以君子希望自己有所收獲。 如射箭之人一樣，行仁之人須自身正方可為善。 為此，要達到目的，就要反躬自問，首先要在自己的身上尋找原因，而不能依賴于他人，最終以求君子之德影響和帶動社會之風。 自反和自得緊密相連、不可分割，實為同一過程。 兩個過程的緊密結合，構成了反求諸己，一旦得到了自得，有了良心本心，就能提升倫理境界。

五、性本善的意義

性善論是孟子的首創，他提出的人性本善思想，是儒學發展的一次重大理論飛躍，經過長期歲月的積淀，成為中國傳統人性理論的主流，是對中華民族的最大貢獻，符合人類社會發展的人性規律。 性善論不失為社會批判的利器，避免人們為了片面追求經濟利益而喪失了應有的德性，提供了人與人之間互相信任的理論根據。 性善論以善為教化的前提，規勸人們擴充善端，行為善事，成為善人，喚醒人們的道德自覺，融入到了偉大的中華民族精神之中，顯示了高度的社會責任感。 性善論啟示我們在現實生活中堅持行善積德，樹立做好事的信念，即便不能名垂千古、美名遠揚、成圣成賢，也要保持一顆善良的心，使自己的一生過得有價值。

(一)性善論開創的心學系統，對健康向上、勇于擔當的中華民族文化心理形成有重要的意義

先秦時期各種不同的人性理論，誰占據了主導地位，會造成不同的社會后果。 告子人性論缺陷極大，特別在社會責任感方面有所缺失。 孟子提出性善論，把人性理論與社會進步有效聯系起來，主張好善惡惡，倡導積極向上的健康心態，第一次明確了良心本心在成就道德中的作用，繼承和發展了孔子開創的仁學體系。 孟子認為，人人都有良心本心，人人具備誠善之性，這是求善去惡的寶貴資源。經過孟子性善論的闡發，人們懂得了自己擁有一顆良心本心，懂得了人與禽獸的差異，懂得了仁義道德的真正意義。 隨著時代的變化和發展，“善”的內容會發生變化，標準也會些許調整，但好善惡惡、積極向上的核心精神得以傳承和發展。

孟子有著強烈的社會責任感和擔當精神。 孟子堅信自己有良心本心，要人們也堅信自己同樣擁有。 孟子性善之說，激發人們努力向上、人心向善的社會氛圍，有效防止了自暴自棄的做法，使人類異于禽獸，仁義道德有了可能，免遭了人性惡的困擾。 孟子告訴我們，一個人只有保持一顆善良的心，才會活得更有價值、更有尊嚴①鮑鵬山：《鮑鵬山說孟子》，杭州：浙江古籍出版社，2012 年版，第89 頁。。 如果能聽從自己良心本心的指揮，服從良心本心的安排，舍棄不合理的物質欲望，不為外物所累，定會帶來內心的愉悅，成為一個有道德的人，實現自己的道德幸福。 相反，如果沒有聽從良心本心的命令，貪圖利欲，為了實現自己的利欲幸福不惜挖空心思，只能引起自己內心的不安和愧疚。

(二)無情地揭露和鞭撻了當政者的暴政，為推行仁政提供了理論根據

孟子生活在諸侯混戰的戰國時期，諸侯爭霸，生靈涂炭，兼并戰爭不斷。 諸侯間的戰爭規模、頻率、持續時間前所未有，百姓的生計維持艱難，生命難以保證。 孟子詳細描述了百姓生活的艱辛，他對統治者的兇殘進行了無情地揭露，對民眾遭受的苦難表達了深深的同情，對統治者“皰有肥肉，廄有肥馬”與老百姓的“民有饑色，野有餓莩”形成的鮮明對比深惡痛絕，對爭地、爭城的武力稱雄現象感到非常憤慨，對全面戰爭、草菅人命的行為進行了公開指責，認為好戰者的罪行不足以寬恕，主張施以最嚴厲的刑罰。 孟子甚至對梁惠王沒有人性的做法進行了公開譴責，表達了尊王賤霸、與民同憂同樂的政治立場。

孟子希望諸侯能一統天下，使百姓過上太平安康的生活的同時，也提出了自己仁政的社會政治理想。 仁政是與暴政、虐政相對的政治狀態。孟子心目中的仁政，主要內容是制民之產，使七十歲的老人能穿上絲綢衣服，吃上肉，百姓不挨餓受凍，解決基本生活問題。 重視百姓的教育，對他們進行倫理道德教育。 在孟子看來，人性善，不僅是普通百姓修身養性的法寶，也為君王實行仁政提供了可能。 有了“不忍人之心”，將“不忍人之心”推廣，才有“不忍人之政”，“仁政王道”才能水到渠成，才可能一統天下。 正是有了人性善的理論基礎，君王才能“保四海”“安天下”，如果做不到人性善，“事父母”也是不可能的事情。

(三)完善了儒家仁學理論，對未來道德理想進行了善與美的科學建構

仁在孔子學說中占有重要地位。 孔子對仁進行了豐富而詳細的論述，在孔子看來，“仁”是最高的道德規范體系，內涵豐富，涉及面甚寬，仁兼含諸德，孝、悌、忠、信、恭、勇等范疇都是它的內容。 仁的基本含義是愛人，還有修身的意思，兼具人本哲學的概念。 孟子以孔子為基礎，對“仁”進行了新的詮釋。 仁，是上天最尊貴的爵位，是人們安家定國的根本，是道德主體自身的價值，是人的一種精神家園，是道德主體靈魂的安宅。 仁是一種同情心，是人內心的一種高尚的情感。 孟子揭示了仁與人的心理之間的關系，在一定程度上探求了仁的心理基礎。 孟子把仁看做人的本心，指導人們用反求諸己的方法獲得仁，仁在于個人自身，這是孟子對孔子仁學的重大發展。

孟子把仁義禮智作為未來社會道德上的理想人格和完美典型，作為做人的最高標準，指引了未來社會的人際關系和道德關系，這是對未來社會道德生活在善與美方面的科學建構。 仁的體系中，有不同的層次。 仁對物、對民、對親有不同的態度，親親、仁民、愛物是三個不同層次愛的情感。親親是仁的基本內容，是人對于親人的一種自然而然的情感，由此推開，移于他人、社會，乃至于愛物。 因對象的親疏遠近不同，表達方式也不同。這是一種由自己推及他人、社會的過程，也是一個由愛人到愛物的過程。

(四)確立了道德評價的標準，為加強道德自律提供了依據

良心本心不僅是人原本具有的，而且是判別是非的道德準則。 一切事物，以良心本心為準則，如鏡照物，湛然明了。 如若良心本心的道德準則能內在于己，則會心中有義，心知是非。 孟子關于人性的理論，使人們從道德的角度，按照一定的道德標準去分析、評價人們的行為，激發人們自我發展的需要和向善的愿望，人們可以依據標準規范、修正自己的道德行為，豐富和完善自己的道德素質，實現自我完善與自我提高。

人性善的理論，使人們相信自己有善的根苗，容易形成強烈的道德信念。 道德信念作為主體內在的一種精神力量，能夠取得行為與信念的統一，從而有利于鼓勵人們積極投身于道德實踐，只要自己堅持不懈，長期努力，就能發展成仁德，從而改善個體的道德行為，揚善抑惡，凈化社會風氣。人異于禽獸的地方，在于人有仁義禮智四端，具有先天的道德能力，有道德生活和精神生活，應該追求真善美，追求內心的愉悅和滿足，追求道德幸福，樹立高尚的道德情操，達到仰俯無愧的程度，實現人生價值。 同時，人是道德的主體，道德是人的自覺行為。 人處于現實的道德關系中，要受到各種情欲的困惑，我們應該在道德實踐中增強道德選擇能力，抵制各種誘惑，培養道德理性。 應該反求諸己、勤于自省，進行自我鍛煉、自我改造、自我完善，對自身的行為進行調節和控制，擺脫和減少獸性，增加人的社會性，加強道德自律，實現道德自覺。

(五)有效進行自我控制和調節，為提高人們道德修養提供了基本方法

孟子認為，四端是善的端苗，而不是現實的仁義禮智四德，四端要變成四德，要經過艱苦的努力，修身養性是把內在的道德潛能轉化為現實道德品質的重要一環。 修身養性，使自己具有高尚的品德，成為一個道德高尚的人，實現治國平天下的宏大目標和理想抱負。 他的反求諸己和存心養性的修養方法就是其中重要的并切實可行的修養之道。 “行有不得者皆反求諸己。”(《孟子·離婁上》）愛護別人卻得不到親近，管理別人效果卻不好，以禮待人卻得不到別人的回應，所有這些自己的所作所為效果都不理想的，都應該從自身找原因，反思自己的做法。 通過反求諸己，可以發揚優點和成績，改正缺點和錯誤，衡量自己行為的對與錯、得與失，取得經驗教訓以便揚長補短。 竭盡人的善心就會知曉人的本性，知曉了人的本性就懂得了天命。 保持善心，滋養善性，以此來侍奉上天。 無論壽命長短都一心一意不改變，修身等待天命的安排，這是安身立命的方法。 善心善性，是天賦予的，但應該做好存養工夫。 存心與養性實為一事，都是為了保護已有的仁義禮智之心免受傷害，把見端甚微的善，好好的培養起來，使其枝繁葉茂，發育成長，長成參天大樹。 這種存養工夫，是進行自我道德修煉的過程，也是對天盡的人道。 道德修養可以使我們心懷坦蕩，充分挖掘善的可能，通過不斷的培養、擴充，使之由先天的可能變為后天的現實。