變遷社會中紅色文化話語體系的表達(dá)、困境與重構(gòu)

李飛 李濤

摘?要：話語體系是話語主體所主張的思想理論體系和知識體系的綜合表達(dá)。一個國家的話語體系直接決定著這個國家發(fā)展的性質(zhì)與方向，而承載民族共同記憶的紅色文化代表著中華民族的價值目標(biāo)與精神追求，是增強(qiáng)民族自信的根基。在不斷變遷的社會進(jìn)程中，考察紅色文化話語體系的內(nèi)涵表達(dá)與現(xiàn)代困境，嘗試從不同層面重構(gòu)新時代的紅色文化話語體系，對于我們擺脫西方強(qiáng)勢文化、增強(qiáng)文化自信具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

關(guān)鍵詞：紅色文化;話語體系;意識形態(tài)建設(shè)

中圖分類號：D64

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A?文章編號：1002-7408（2019）11-0068-05

作者簡介： 李飛（1976-），男，江蘇徐州人，三江學(xué)院馬克思主義學(xué)院副教授，研究方向：思想政治教育理論與實(shí)踐;李濤（1969-），男，江蘇徐州人，東南大學(xué)人文學(xué)院副教授，碩士生導(dǎo)師，研究方向：馬克思主義理論與思想政治教育。

現(xiàn)代社會話語體系扮演著越來越重要的角色，在社會層面被普遍認(rèn)知與廣泛運(yùn)用。可以說，一個國家的話語體系直接決定著這個國家的性質(zhì)與發(fā)展方向。作為對中國傳統(tǒng)文化繼承創(chuàng)新、體現(xiàn)民族內(nèi)在價值與獨(dú)特魅力的紅色文化，承載著民族的共同記憶并指導(dǎo)著當(dāng)前中國先進(jìn)文化的前進(jìn)方向，是增強(qiáng)民族自信的根基。隨著全球化進(jìn)程中社會結(jié)構(gòu)的不斷變遷與社會利益格局的深刻調(diào)整，全球各種價值體系面臨著激烈的斗爭與反復(fù)的較量，紅色文化的內(nèi)涵價值與話語體系更是面臨著巨大的沖擊與解構(gòu)。因此，在當(dāng)前多元文化共存的時代背景下，在不斷變遷的社會中考察紅色文化話語體系的內(nèi)涵表達(dá)與現(xiàn)代困境，從不同層面重構(gòu)以馬克思主義理論為指導(dǎo)的當(dāng)代紅色文化話語體系，意義重大而深遠(yuǎn)。

一、紅色文化話語體系的表達(dá)

對話語體系的理解可以追溯到拉丁語，拉丁語認(rèn)為話語由穿過與行走組成，指的是不受任何限制與干擾的言語表達(dá)。后來，戴維·克里斯特從傳統(tǒng)語言學(xué)角度來理解話語，他認(rèn)為話語在內(nèi)容上體現(xiàn)為比如一次會議、一次采訪等可以被識別的語言事件，在形式上體現(xiàn)為一段話的集合。美國著名語言學(xué)家哈里斯提出了話語分析概念，在突破傳統(tǒng)抽象研究的基礎(chǔ)上將話語研究運(yùn)用于個體的現(xiàn)實(shí)交往，重視話語與現(xiàn)實(shí)社會、與具體語境的關(guān)系。法國哲學(xué)家米歇爾·福柯認(rèn)為對話語內(nèi)涵的考察不能脫離相應(yīng)的社會關(guān)系，話語體系就是個體運(yùn)用語言來體現(xiàn)權(quán)力并深刻影響社會領(lǐng)域中各種力量，他甚至認(rèn)為權(quán)力制造知識，并深入研究了話語與權(quán)力的構(gòu)建互動關(guān)系，在特定社會語境中話語體系具有一定的政治意識形態(tài)功能。法國社會學(xué)家皮埃爾·布迪厄通過對符號權(quán)力的分析后認(rèn)為，話語就是在表達(dá)意義的基礎(chǔ)上制造意義，在反映現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)上建構(gòu)現(xiàn)實(shí)，是行使權(quán)力者與接受權(quán)力者之間的一種特定關(guān)系。而馬克思站在辯證唯物論的高度，認(rèn)為話語體系是人類各種物質(zhì)關(guān)系的直接產(chǎn)物，在突出個體主體能動性的同時強(qiáng)調(diào)了話語體系的核心作用[1]。結(jié)合以上研究，我們認(rèn)為，話語不僅體現(xiàn)為一種表意符號與社會交往的形式，還體現(xiàn)為運(yùn)用這種符號、形式改變他人思想、行為的功能，進(jìn)一步說，一種成熟的話語體系不僅體現(xiàn)為語言的學(xué)習(xí)，更體現(xiàn)為話語主體所蘊(yùn)含的精神意志與核心價值等因素對受眾客體所產(chǎn)生的影響力與規(guī)制力，當(dāng)前語境下話語體系更是文化軟實(shí)力的集中體現(xiàn)。作為文化軟實(shí)力資源的紅色文化，既是對傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的繼承與創(chuàng)新又是對革命文化的時代演繹，體現(xiàn)著中華民族的精神向往與價值追求，在當(dāng)前社會主流意識形態(tài)價值體系中發(fā)揮著不可替代的重要作用。紅色文化話語體系不僅通過強(qiáng)烈的凝聚力、影響力來維護(hù)、鞏固我國的主流意識形態(tài)，更是通過維護(hù)政治合法性、引領(lǐng)社會思想文化、規(guī)制個體價值判斷等方面的表達(dá)不斷促使目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。

首先，通過對維護(hù)政治合法性的表達(dá)，維持了社會政治秩序的穩(wěn)定。哈貝馬斯認(rèn)為，政治的合法性就是一定社會的整體政治秩序被民眾認(rèn)可的價值。政治合法性是一定的社會政權(quán)得以產(chǎn)生、存在并可持續(xù)發(fā)展的前提條件與思想基礎(chǔ)，而這種政權(quán)的政治合法性離不開政府的組織結(jié)構(gòu)與政府的系統(tǒng)能力，更需要民眾的情感與實(shí)踐認(rèn)同。紅色文化作為一種具有特殊性質(zhì)的文化產(chǎn)品，包括社會主流意識形態(tài)、中華民族傳統(tǒng)精神等豐富內(nèi)涵，作為一種具有強(qiáng)大感召力與影響力并貫穿于執(zhí)政過程始終的稀缺社會資源，為中國共產(chǎn)黨執(zhí)政的合法性提供了強(qiáng)大文化支撐基礎(chǔ)。唯物史觀認(rèn)為，社會意識在受到社會存在決定的同時也對社會存在具有能動的反作用，任何一個時代的主流價值思想都是占據(jù)統(tǒng)治地位思想的體現(xiàn)，并隨著社會物質(zhì)生產(chǎn)的變遷進(jìn)行調(diào)整。而受到社會存在決定的紅色文化意識形態(tài)指導(dǎo)、影響著社會個體的行為，紅色文化的話語體系也在不斷推動社會主流價值體系的傳播，通過構(gòu)建科學(xué)的話語內(nèi)容，調(diào)控社會精神產(chǎn)品的生產(chǎn)，對上層建筑進(jìn)行有效干預(yù)，將執(zhí)政系統(tǒng)的價值體系、意識形態(tài)外化為民眾的思維與行為方式，形成一種積極穩(wěn)定的情感態(tài)度，使自身蘊(yùn)含的為人民服務(wù)、共產(chǎn)主義信念、民主自由等話語體系得到有效傳播，促使民眾對中國特色社會主義制度與中國共產(chǎn)黨的執(zhí)政合法性持續(xù)認(rèn)同，從而維持著社會政治秩序的穩(wěn)定。

其次，通過對引領(lǐng)社會思想文化的表達(dá)，鞏固了主流意識形態(tài)的一元化。隨著全球化進(jìn)程的持續(xù)深入與我國社會結(jié)構(gòu)的變化，在社會意識形態(tài)上出現(xiàn)的各種傳統(tǒng)與現(xiàn)代、優(yōu)秀與腐朽的社會思想在不斷左右著人們，而主流的社會意識形態(tài)與民眾的認(rèn)同并非一致，為了實(shí)現(xiàn)主流意識形態(tài)被社會民眾的自覺認(rèn)同與接受，必須充分發(fā)揮社會主流意識形態(tài)的引導(dǎo)作用。但一種思想能對其他社會思想文化起到統(tǒng)領(lǐng)支配作用實(shí)現(xiàn)傳播與接受的有機(jī)統(tǒng)一，絕不能僅僅依靠權(quán)力的威力，必須發(fā)揮自身與時俱進(jìn)的對話能力與對其他社會思想文化的解釋能力、整合能力[2]。紅色文化話語體系就是將中國長期的歷史實(shí)踐與人類其他文明實(shí)踐有機(jī)結(jié)合，將馬克思主義理論與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有機(jī)融合，在對科學(xué)理論的深刻把握與批判繼承的基礎(chǔ)上對傳播話語體系的重構(gòu)而形成的一種意識形態(tài)權(quán)力。在新民主主義革命實(shí)踐時期，紅色文化話語體系整合、解釋了當(dāng)時社會的狀況，確立了其服務(wù)的目標(biāo)是推翻帝國主義、封建主義與官僚資本主義;而在社會主義革命與現(xiàn)代化建設(shè)時期，紅色文化話語體系的目標(biāo)演變?yōu)樯鐣髁x制度的實(shí)現(xiàn)與現(xiàn)代化建設(shè)的進(jìn)行。葛蘭西認(rèn)為社會集團(tuán)為實(shí)現(xiàn)有效的領(lǐng)導(dǎo)，其中一個重要的形式就是精神與道德領(lǐng)導(dǎo)，這種形式是通過吸引而非強(qiáng)迫與收買的手段來完成的[3]。針對當(dāng)前我國意識形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)出現(xiàn)的享樂主義、拜金主義、個人主義等多元化態(tài)勢，作為思想文化軟實(shí)力的紅色文化話語體系以其承載的紅色精神內(nèi)涵通過多種載體予以體現(xiàn)，通過價值轉(zhuǎn)化創(chuàng)新，并對新的社會問題與現(xiàn)象不斷進(jìn)行理論總結(jié)，體現(xiàn)出巨大的整合性、凝聚性與包容性，引領(lǐng)各種思想意識形態(tài)文化，從而鞏固了主流價值體系的一元化地位。

最后，通過對規(guī)制個體價值判斷的表達(dá)，強(qiáng)調(diào)了社會價值評價的標(biāo)準(zhǔn)。價值判斷在本質(zhì)上被認(rèn)為是一種具有個體差異性的并隨社會存在不斷調(diào)整的社會意識。拉思認(rèn)為，社會成員的個體都會按照個體的價值判斷行事。當(dāng)代中國社會多種思潮價值判斷并存、碰撞、交融的狀態(tài)使個體面臨選擇的困惑，而紅色文化話語體系本質(zhì)上體現(xiàn)為社會運(yùn)行的傳播與持續(xù)狀態(tài)，不斷修正個體原有的政治理念、情感、認(rèn)知模式等，通過內(nèi)在的價值評判標(biāo)準(zhǔn)以多種渠道傳遞給社會成員，通過極力倡導(dǎo)的價值話語體系規(guī)制社會成員的意識并影響個體的政治行為，從而使社會個體形成新的社會認(rèn)同。比如當(dāng)前政府話語體系倡導(dǎo)的“工匠精神”就是紅色文化的具體體現(xiàn)，這種精神的內(nèi)涵就充分反映了當(dāng)今社會的主流價值，同時也強(qiáng)調(diào)了其本身所蘊(yùn)含的價值評價標(biāo)準(zhǔn)。紅色文化話語體系將國家、民族與個人利益有機(jī)統(tǒng)一，通過社會、政府與市場的合力推動，為社會個體的政治信仰與政治選擇提供了正確的價值判斷標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然，紅色文化作為一種軟實(shí)力物化的具有特殊性質(zhì)的文化產(chǎn)品，要想達(dá)到預(yù)期效果，讓民眾認(rèn)可并參與其中，還需要關(guān)注當(dāng)前社會進(jìn)程中出現(xiàn)的消費(fèi)文化與場所文化。英國社會學(xué)家湯普森認(rèn)為，對個體而言產(chǎn)生最直接統(tǒng)治權(quán)力關(guān)系的是比如家庭、工作地點(diǎn)等日常生活場所，在這些場所中，個體往往通過行動、談話等形式來花費(fèi)時間聽取他人的目標(biāo)并追求自身目標(biāo)[4]。因此，我們還要注意日常生活中個體的道德規(guī)范與儀式行為等都以某種感性形式表現(xiàn)為相應(yīng)的社會意識形態(tài)，這種意識形態(tài)均體現(xiàn)著一定的社會價值評價的標(biāo)準(zhǔn)。

二、紅色文化話語體系的現(xiàn)代困境

具有五千年深厚底蘊(yùn)的中華優(yōu)秀文化從周秦到清初在世界上形成了具有最普遍價值的話語體系，但晚清至民國時期，隨著西方社會率先完成經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化與社會革命后不斷向中國進(jìn)行文化殖民輸出，我國的傳統(tǒng)文化價值與話語體系遭遇全面解構(gòu)危機(jī)。在新民主主義革命、社會主義革命與建設(shè)時期，對傳統(tǒng)文化繼承與發(fā)展的紅色文化話語體系不僅為國內(nèi)民眾提供了精神動力，也影響著亞非拉國家，在一定層面上也為西方社會的青年學(xué)生提供了反體制素材。但在社會主義探索初期，在當(dāng)時冷戰(zhàn)世界格局與國內(nèi)社會主體對社會意識形態(tài)的片面認(rèn)知下，紅色文化話語體系出現(xiàn)了整合與嬗變。改革開放后的中國進(jìn)入了社會主義建設(shè)新時期，盡管紅色文化話語體系在維護(hù)我國政治合法性、引領(lǐng)社會思想文化、規(guī)制個體價值判斷等方面發(fā)揮了巨大作用，但一些人習(xí)慣運(yùn)用西方的話語體系來權(quán)衡我國社會各方面的問題，同時作為蘊(yùn)含特定價值觀的文化話語體系在快速社會變遷的進(jìn)程中也不斷成為全球爭奪的資本之一，紅色文化話語體系在意識形態(tài)、社會群體認(rèn)同、個人消費(fèi)等領(lǐng)域中面臨著現(xiàn)代困境與沖擊。

首先，從國際層面上看，紅色文化話語體系面臨著西方社會更加隱蔽的意識形態(tài)侵蝕。近代社會，西方國家憑借其發(fā)達(dá)的科學(xué)技術(shù)不斷向非西方國家大肆輸入西方的意識形態(tài)、價值觀念，冷戰(zhàn)結(jié)束后這種狀況非但沒有改變，反而演變成更隱蔽的具有感性色彩、實(shí)用主義特征的意識形態(tài)斗爭與全球話語體系競爭。美國著名學(xué)者福山認(rèn)為西方社會的意識形態(tài)是歷史的終結(jié)，以民主自由為核心的資本主義制度將成為人類社會的最后統(tǒng)治形式，無論何種形態(tài)的社會都將不可更改地接受這一終結(jié)的西方普世價值。亨廷頓更是用文明的沖突理論來解釋意識形態(tài)，認(rèn)為當(dāng)今社會人類的最重要區(qū)別是文化的區(qū)別，而不再是意識形態(tài)了[5]。實(shí)際上，西方國家的非意識形態(tài)化只不過是一種純粹策略式的意識形態(tài)宣傳，隱藏其背后的是更深刻的全球利益重組與利益結(jié)構(gòu)調(diào)整，其目的是在體現(xiàn)西方國家文明優(yōu)越論的基礎(chǔ)上不斷消解社會主義意識形態(tài)。但英國學(xué)者伊格爾頓就認(rèn)為沒有比將意識形態(tài)予以淡化的設(shè)想更加唯心的了，其實(shí)意識形態(tài)時代從未真正消失。在學(xué)術(shù)研究上，西方國家站在資產(chǎn)階級的立場從不同的視角對馬克思主義理論進(jìn)行西方話語式解讀與解構(gòu)，對馬克思主義理論進(jìn)行歧義性、目的性的闡釋，否定必然夸大偶然地將社會主義國家在建設(shè)中出現(xiàn)的失誤無限放大，達(dá)到不戰(zhàn)而勝的目的;在學(xué)術(shù)交流上，他們圍繞世界政治、經(jīng)濟(jì)甚至環(huán)境等熱點(diǎn)問題不定期舉辦研討會，借此將其認(rèn)可的價值觀念輸送給非西方國家，所謂的民主社會主義、第三條道路、新自由主義等思想均體現(xiàn)出他們對未來社會建構(gòu)的期望;在文化交流上，通過開展國際知識合作進(jìn)行文化殖民，推行文化霸權(quán)，滲透西方國家的意識形態(tài)，在社會主義國家內(nèi)部培養(yǎng)資本主義價值觀搬運(yùn)工，不斷移植社會主義國家所堅(jiān)守的價值思想;在科技生活上，利用人們崇尚實(shí)用科技、淡化信仰價值的生活取向，推銷資產(chǎn)階級的生活方式。面對資本主義多樣化的隱蔽滲透性意識形態(tài)侵蝕手段，加強(qiáng)紅色文化話語體系的建設(shè)在國際社會秩序中更加凸顯其重要性，因?yàn)椋粋€國家意識形態(tài)話語體系處于被動的局勢往往比經(jīng)濟(jì)體系的失靈影響更為深遠(yuǎn)。

其次，從國內(nèi)層面上看，紅色文化話語體系面臨著社會群體的認(rèn)同弱化境遇。話語客體直接影響著話語體系的效果，只有當(dāng)紅色文化話語主體所傳播的價值理念被紅色文化話語客體認(rèn)可與接納時，紅色文化話語體系的效果才算真正實(shí)現(xiàn)。學(xué)者趙汀陽認(rèn)為，我們可以把任何一種文化學(xué)得很好，但對其理念我們未必認(rèn)可，在文化或者知識體系之間不存在理解與否問題，存在的只是接受與否問題[6]。二戰(zhàn)后西方發(fā)達(dá)資本主義國家的自我修復(fù)能力不斷增強(qiáng)，西方國家政府對經(jīng)濟(jì)體制干預(yù)的常態(tài)化、階級關(guān)系在形式上趨同化甚至一體化、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的不斷優(yōu)化等狀況使國內(nèi)民眾對馬克思主義理論產(chǎn)生了質(zhì)疑。與此同時，我們在革命與建設(shè)中存在的失誤在全球化時代被放大，民眾對改革中出現(xiàn)的利益分配等問題難以達(dá)成共識，異化為民眾思想的松動與理論的疑惑。可以說，中國新民主主義革命與社會主義革命、建設(shè)的成功實(shí)踐尚沒有真正形成理論的優(yōu)勢，紅色文化的精神內(nèi)核也沒有充分轉(zhuǎn)化為民眾對社會主義制度、理論與道路的認(rèn)同。中國傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)的是崇公抑私，而市場經(jīng)濟(jì)更加彰顯個人權(quán)利自由，如果社會主流話語體系在公共領(lǐng)域與私人領(lǐng)域上存在脫節(jié)，將會導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)社會出現(xiàn)二元價值與雙重人格現(xiàn)象，當(dāng)然也會加速理論的認(rèn)同弱化，因此必須實(shí)現(xiàn)紅色文化話語體系的轉(zhuǎn)化創(chuàng)新，處理好內(nèi)容與形式、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、傳承與創(chuàng)新的關(guān)系，形成獨(dú)具特色的符合現(xiàn)實(shí)國情的紅色文化話語體系[7]。還有，我們沒有充分借助新媒體采用大眾化的形式宣傳紅色文化理念，一定程度上削弱了主流意識形態(tài)的傳播效力與社會群體的認(rèn)同效果。亨廷頓認(rèn)為，冷戰(zhàn)后世界的分裂、沖突與融合的根本原因就在于文化認(rèn)同，而文化認(rèn)同危機(jī)會威脅社會主流意識形態(tài)的話語體系地位，導(dǎo)致人們對社會主流意識形態(tài)的認(rèn)知缺失。因此，在我們所賴以生存的全球化時代里，我們必須解決紅色文化認(rèn)同問題，滿足社會群體身份認(rèn)同的需求。