“孝”的教育實施路徑探析

劉永成

摘 要： “孝”及“孝”的教育不僅是一種“私德”或道德教育，也是國家治理的重要方面、重要手段。孝可使人愛、孝可使人敬、孝可使人順、孝可使人安、孝可使人畏、孝可使人廉。孝的教育要在汲取前人經驗和認識的基礎上，從私德的教育躍升到國家治理的高度和層面，與治國理政及維護社會安定的需要緊密結合起來。

關鍵詞：孝;教育;國家治理

“孝”與“愛”

儒家倫理體系的核心是“仁”。孔子對“仁”的闡釋是“愛人”，即“仁者，愛人”。將這種“仁者之愛”投射到父母身上，即是“孝”;投射到兄長身上，即是“悌”，這就是儒家所講的“孝”或“孝悌”。然而，儒家認為，這種對于父母兄長之愛的倫理規范，其實踐的起點卻是“愛自己”。《孝經》第一章說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”因此，熱愛自己的生命是孝的起點。

社會的基本單元是家庭，家庭的基本單元則是每個家庭成員。每一個成員都如同是家庭、家族乃至社會大網上的“網結”。一個“網結”破漏了，整個家庭之網、家族之網就破漏了。所以，每一個人為自己負責，對自己的生命負責，就是為家庭、家族負責，從而也是為社會負責。儒家將“愛自己”或“熱愛自己的生命”視作對父母盡孝的起點，既合乎抽象的邏輯，也合乎中國社會重視家庭倫理關系的特點。將熱愛自己的生命與“孝”和“孝”的教育聯系起來也有很強的現實針對性。在現實生活中，不同群體，特別是青年大學生群體中時不時發生的自殺現象也許是最為極端的“毀傷”自己的行為。這種行為既是對自己的傷害，也是對家庭以及相關的其他社會成員，甚至是對社會的極大傷害。將熱愛自己的生命看作“孝”的開始，對維護家庭和社會的穩定、和諧有著十分重要的意義，更是巧妙地將愛己與愛人，熱愛生命與孝敬父母乃至社會的和諧、穩定聯系起來。

“仁者之愛”從熱愛自身生命進一步延及愛父母，即是“孝”。儒家認為，子女對父母盡孝的行為、心理及情感中，主要包含著“愛”與“敬”兩個方面，對于父親的“孝”為“敬中有愛”，偏重于“敬”;對于母親的“孝”為“愛中有敬”，偏重于“愛”。正是因為“孝”之中包含著“愛”的心理和情感，因此，“孝”的教育從另一個角度講也就是“愛”的教育。“愛”從“愛親人”進一步延及“愛他人”。

“孝”與“敬”

什么是“孝”？孝首先體現為“敬”。弟子問孔子：“什么是孝？”孔子回答：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎？”孔子的看法可以理解為：現在一些人把贍養老人當作盡孝。而他認為“養”并不等同于“孝”，“孝”的核心要義是“敬”。所以，孔子認為，“孝”的要義是主觀態度的“敬”。故人們常常將“孝”與“敬”連稱為“孝敬”。儒家認為，“孝”之中所蘊含的“敬”的態度、心理及情感會轉化為對長輩、上級及君王的“敬”或“忠”。因此，提倡孝的道德規范有利于維護既定的社會秩序。《孝經》中說：“教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。”故“孝”的教育也就是從另一個角度所實施的“敬”的教育。

“孝”與“順”

“孝”的另一個含義是“順”。人們也常常將“孝”與“順”連在一起，稱“孝”為“孝順”。《論語》記述：孟武伯問孔子什么是孝？孔子說：“無違”，所謂“無違”即不要“違逆”父母。同樣，儒家認為，“孝”之中所包含的這種順的心理、態度和情感會轉化為對統治者以及社會規范和秩序的自愿的順從。《孝經》中說：“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌。”儒家認為，孝的教育與保持社會政治穩定有著直接關系。它會使人們產生和形成遵從社會秩序和社會規范的心理和習慣。

需要特別說明的是，儒家所講的“孝順”并不是完全被動、無條件的順從。《孝經》記載：有人問曾子，兒子完全聽從于父親是不是就是孝呢？曾子回答：怎么能這樣說呢？一個父親如果有一個喜好和自己爭辯的兒子，父親就不至于身陷不義之中，“故當不義，則子不可不爭于父，臣不可不爭于君。故當不義則爭之。”因此，孝順不是簡單順從，簡單順從而使父親陷于不義，也是一種不孝。當父親做了不該做的事，說了不該說的話，做兒子的也要學會“拒絕”，只不過更要注重方式、分寸及效果，這本身即是孝。

“孝”與“安”

“孝”可使人安于贍養父母，承擔家庭的責任和義務，因而“孝”的教育會規范人的社會行為，產生“安”的社會效果。孟子曾將不孝的表現歸納為五種：一是“惰其四肢，不顧父母之養”;二是“博弈好飲酒，不顧父母之養”;三是“好貨財，私妻子，不顧父母之養”;四是“縱耳目之欲，以為父母戮”;五是“好勇斗狠，以危父母”。孟子所歸納的這五種“不孝的行為”從社會的角度講也是對社會的傷害，是危害社會的行為。如果一個社會中的絕大多數成員能夠做到不懶惰、不賭博、不好飲酒、不貪財、不縱耳目之欲、不好勇斗狠，無疑會大大促進整個社會的穩定與和諧。

“孝”與“廉”

對于各個層次掌握各種“公權力”的“關鍵少數”，儒家從“保其社稷”“守其宗廟”的角度，將“孝”與各級官員的施政、勤政、廉政聯系起來。《孝經》根據個人能力、社會地位、發揮的社會作用將人“孝”的行為分為天子、諸侯、卿大夫、士、庶人五個層次，稱為“五孝”。不同類別的人，由于地位不同，發揮的作用不同，在履行“孝”的道德義務時，也就有著不同的要求。

關于“卿大夫”之孝，《孝經》認為：“非法不言，非道不行”“言滿天下無口過，行滿天下無怨惡”“然后能守其宗廟。蓋卿大夫之孝也。”卿大夫要做到以下三點：一是不合法度的話不說;二是不合君子之道的事不做;三是說話、做事合乎禮法，不使人生厭。做到這三點，就可守住自己的宗廟，可謂盡了孝。《孝經》中告誡各級官員在施政中要：“言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度”，只有這樣才能使百姓“畏而愛之”。這類似于我們說的“廉生威”。顯然，儒家力求將“孝”與“公職人員”的“責”聯系起來，從而使這種規范對于各層次“公職人員”的約束更現實、更有效果。

中國傳統社會之所以將“孝”作為治國理政的重要手段，甚至上升到“根本”的高度，是因為古人深刻地認識到“孝”是因順人的本性對人實施的教育和管理。“孝”的教育因父母對孩子的“嚴”而使孩子形成敬畏之心;因父母對孩子的“親”而使孩子形成仁愛之情。這樣的教育并非源于外在的強制，而是自然而然“不肅而成”“不嚴而治”的，所以會產生獨特的效果，具有特別的優勢。

應該說，今天的中國在社會的生產方式、生活方式上都發生了翻天覆地的變化，家庭結構、倫理與傳統社會也不可同日而語。高校對于“孝”倫理的教育要超越“私德”層面，與為國家培養熱愛中華優秀傳統文化人才的大目標緊密結合，古人“以孝治天下”的經驗，提醒我們要將孝的教育與愛、敬、畏、廉的教育相結合，使之成為高校立德樹人的一個重要育人模式。

（作者單位：北京信息科技大學馬克思主義學院）

[責任編輯：翟 迪]