一體、分化、結合：武醫關系演進與重構的反思

卿光明，馮媛媛，何 穎

“健康中國”國家戰略的提出與實施，在較大程度上推動了全民健身與全民健康的深度融合，促進了體育運動與醫療衛生的有機結合。由此，引發了學界對傳統武術與傳統醫學關系的重新審視。根據中國知網檢索近10年以“武醫”“武術與中醫”為主題詞的學術指數統計，2008年以后，武醫的學術關注度穩步提升，尤其是《“健康中國2030”規劃綱要》的實施更是明顯增長。在這持續的關注中，對武醫關系問題的再認識，不乏客觀、理性的見解。如有學者提出武醫“同根同理，互參共榮”同構了“武醫一體”的文化典范[1]；近代以來“武術文化碎片化、異化及體育化變遷”導致“武醫分化”[2]；“借鑒傳統武術與中醫融合的歷史經驗，促進現實體育與醫療融合發展”[3]等，在一定程度上助推了武醫關系的研究深入和武醫傳統的復興與發展。本文旨在這些研究的基礎上，進一步揭示“武醫一體”的生發邏輯，分析“武醫分化”的文化嬗變，探索“武醫結合”的重構思路。

1 傳統文化：“武醫一體”的生發邏輯

“武醫一體”，就其產生而言，是指早期的武術與中醫在“起源上的同根性、技法上的互利性、目的上的同一性、傳承上的融通性”[3]，體現出二者在歷史上的一體性。這種一體性源自于農耕文明下的鄉土社會場域，在中國古代傳統社會中起著重要的作用，“武者善接骨斗榫、跌打治療，醫者運用武術進行布氣、點穴、舒經活絡、打通經脈來醫治內科疾病”[4]的武中有醫、醫中有武、武醫一體的現象，在中國傳統社會中成為一種常見的形態。就這種形態產生的原因來看，與農耕文明下傳統文化、社會結構和價值體系息息相關。

1.1 農耕文化的“封閉性”，蘊育了“武醫一體”的技藝傳統

技法是傳統武術和中醫的外在表現形式。從技法上看，“傳統武術以中醫藏象學說、精氣血津液神學說及經絡學說為準則，提高對人體結構的認識，進而提升傳統武術的科學訓練水平和技擊的有效性；而中醫把傳統武術的發力和功法練習方式運用在推拿、正骨等醫療手段中，獲得診療的精準性”[3]，體現出“武醫一體”的技法互利性。這種技法上的互利性傳統，不僅是傳統社會鄉野環境中有效應對醫療條件落后、衛生知識缺乏、缺醫少藥生存苦痛的技術層面創設，更是“忙時種田、閑來造拳”的武者對強健體魄、健康生命的宏觀把握。就這種技藝傳統的形成而言，傳統農耕文化的“封閉性”是其形成的主要因素。

傳統中國是以家庭為生產單位，具有居住分散性、交通閉塞性、生活自足性的農耕社會，所謂“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食……”；“家給人足，居則有室，佃則有田，薪則有山，藝則有圃。催科不擾，盜賊不生”體現了農耕文明和諧的社會秩序。這種安定和諧的社會秩序，使得中國古代王朝統治者十分重視“農業”。自秦商鞍變法后，封建統治者多實行重農擬商政策，以至于在數千年的傳統社會里，“山無徑跡，澤無橋梁，不相往來，舟車不通……”(《鶡冠子·備知》)，從而形成了“生于斯、死于斯的社會，區域間接觸少，生活隔離，各自保持著孤立的社會圈子”的“封閉性”農耕生業樣態[5]。在這種生業形態上，造就了“和于自然、安土重遷”農業民族性格，此為代代相繼的知識與技藝的文化根源。傳統武術和傳統醫學，也正是在農耕生業形態上所形成的知識與技藝，這種相對“封閉”的生存空間里所形成的知識和技藝的相類性為“武醫一體”奠定了基礎。

1.2 鄉土社會的“差序性”，承載了“武醫一體”的傳承空間

共同的傳承空間為“武醫一體”的發展提供了保障。從傳承空間屬性看，以家族、師徒相承的武術，在鄉土社會的封閉性空間中，具有較為明顯的代際差序性傳承特點。這種差序性傳承不僅體現在“橫向的親疏遠近、縱向的等級次第”，更體現在嫡傳、正宗的傳承序列結構[6]。為維持這種差序，代際之間往往將代表“祖傳秘方”的醫方，視為核心技術和象征符號進行傳承，如形意拳秘傳丹方“五行丹”，不但是練功藥方，更是嫡傳弟子的身份象征，從而體現為“武醫一體”在傳承空間上的一致性。這種傳承空間的一致性，自然深受古代鄉土社會的影響。

在長達數千年的鄉土社會中所形成的對“土”的根性依賴，產生了與土地相匹配的小農經濟、生活方式，也形成了“血緣與地緣合一”的家庭本位的“超穩定”社會結構。以家庭為本位的社會結構，為武術以家族或模擬血緣關系的師徒傳承，提供了傳承空間的制度性基礎。這種制度主要是“宗法血親傳統”長期延續的結果，它在很大程度上影響和決定了文化形態及其傳承模式所具有的特征。在宗法傳統倡導“禮和仁”的規訓下，武者不僅要恪守封建禮法和授徒擇仁，而且要有效對武、醫進行掌握與合理運用。從而形成了“習武、先習醫”的“武訓”，以及“兵刃之舉，圣人不得已而為之，而短打寧可輕用乎?故即不得不打，仍示之以打而非打不可之打，而分筋截脈之道(點穴)出焉，圣人之用心苦矣”(《羅漢行功短打》序言)的點到為止的“武德”，體現了儒家倫理對“武醫一體”的傳承規訓[7]。

另外，鄉土社會中人與人的關系也呈現出一種“差序”性格局，體現為“以‘己’為中心，像石子投入水中，像水的波紋一般，一圈圈推出去，越推越遠、越推越薄”[5]的差序性特點。這種差序性特點所形成的原因，是由于在自然經濟條件下的鄉土社會，男性在膂力等方面的優勢，逐漸形成了家長制形式和父為至尊的代際階序。在父為至尊的倫理下，男性子嗣自然成為父權的繼替者，徒弟也視師父為尊長，形成了“師徒如父子”古訓，這也成為武術與中醫以家族和師徒代際傳承中所秉持的原則體系。而這種體系，也成為承載武術和中醫共同傳承空間的主要載體，在這種共同的傳承空間中核心技術的傳承往往“傳內不傳外、傳子不傳女”，學武習醫成為嫡傳弟子身份象征，有力地保障了武術核心技術的有效傳承。

1.3 實用理性的“整體觀”，框定了“武醫一體”的思維理路

中國傳統文化的實用理性，體現了傳統哲學“整體觀”的認識基礎。傳統武術和傳統醫學在技理上的互鑒，在思維方式上的統合，是以滿足人們生存需求為價值取向，具有“關注于現實社會生活，不作純粹抽象的思辨，也不讓非理性的情欲橫行，事事強調實用、實際、實行”[8]的實用理性思維特征，這種“實用理性”的思維方式為“武醫一體”提供了“整體觀”基礎。也即是說，傳統“武醫一體”的知識與技藝，正是中國傳統文化實用理性的體現。

從武醫發展的理論導向上來看，傳統武術以中醫藥劑為練功保障，以經絡學、臟象學為理論指導，傳統醫學以傳統武術為實踐對象和治療手段，形成了互利互鑒、二元通和的一體化發展。武者通過傳統醫學理論明確身體機理與規律，從而“有理有據”地進行健身、防身和養生實踐，故有“理成于醫”之說；通過中醫外敷內服的藥劑解決練武易傷和提高習武者功力等現實問題，從而為習武過程保駕護航。醫者通過習練傳統武術強健體魄、明確受傷機理，運用武術招術進行推拿按摩治病、康復訓練。如華佗編創的具有祛病治疾、健身養生的“五禽戲”；兼具練功與治病的武術內功“易經經”等，都體現了武術治已病和治未病的實用性目的。武醫“同根同理，互參共榮”的一體化發展，體現了中國傳統實用理性的“整體觀”思維模式。

從武醫的發展歷程來看，武醫的產生源于解決傳統社會中民眾疾苦、治療戰爭創傷的實用需求。原始時期“人民少而禽獸眾”“民茹草飲水，采樹木之實，食蠃蠪之肉，時多疾病毒傷之害”，嚴酷的生存環境，產生了對“武”和“醫”的現實需求；夏商周時代，在天命神權、宗教迷信、陰陽五行等思想下，武與巫醫、原始宗教、教育、娛樂交織在一起，是素樸的、雜揉未分的武醫雛形；隋唐太醫署設有按摩科，有按摩博士一人、按摩師四人，掌管導引之法以除疾病，損傷折跌者正之；元代戰爭頻仍，出現了靠師授家傳的技術“理折傷”的“下甲人”，武醫骨傷得到了極大的發展，武醫的獨立形態形成[9]。可以看出，實用理性是“武醫一體”的思維理路，貫穿著武醫發展的整個歷程。然而，近代社會，伴隨著西學東漸對中國傳統文化的沖擊，“武醫一體”逐漸走上了“分化”的發展歷程。

2 西學東漸：“武醫分化”的嬗變動因

近代以降，隨著列強的強勢入侵，西方文化裹挾著“現代科學”“個體主義”和“物質還原論”掀起的東漸浪潮，對中國的傳統文化形成了強有力的沖擊，導致根植于中華傳統文化的“武醫”在技藝結構、傳承制度和思維理路出現了分化。

2.1 現代科學對傳統文化的沖擊，促使“武醫一體”傳統技藝的結構性分解

現代科學在西方列強堅船利炮的推動下，以強硬姿態沖擊了中國傳統知識結構。近代西方科學“不斷移植到中國”并全方位擴展，中國人的態度，一開始是拒斥，然后“完全信服”，再到“全面擁抱”，這個態度轉變的過程，也是中國傳統“科學”被擠兌到“邊緣地位”的過程[10]。“五四”新文化運動中，當“以實證主義、分析哲學以及科學哲學為代表”[11]的西醫以高昂的姿態進入我國，不僅推動了中國人的現代醫學觀的轉變，動搖了武醫的傳統文化根基，促使其理論基礎的現代科學轉向，而且導致“武醫一體”傳統技藝的結構性分解。

從思想史看，“五四集聚的思想勢能、思變洪流最早沖擊的是傳統中醫，使中國人醫學觀發生嬗變，醫學生態巨變，發生坐標式漂移，醫學徹底投入賽先生懷中，成為科學的醫學，技術的醫學，物象(客觀)化、對象化；中醫逐漸被知識界質疑、批判，甚至拋棄，中西醫格局大改觀”[12]。具體而言，中醫理論不斷被質疑最初來自經學領域，篤信西醫的吳汝綸提出“醫學西人精絕，讀過西書，乃知吾國醫家殆自古妄說”；民間則有俞樾用考據學方法對《黃帝內經》進行探賾索隱、辨訛正誤，從而提出“廢醫存藥”論[13]。這種否定傳統中醫的熱浪持續接力，在“科玄之爭”中以“玄學鬼”被人唾罵，進而上升1929年南京政府衛生部“廢止中醫案”的政治意識層面的爭斗[14]。幾番爭斗，中西醫“由中強西弱，演變為中西并茂，繼而形成西強中弱的格局”，中醫在“改良和革命”之間容與徘徊，醫者不僅亦趨新求變地轉向西醫，而且拋卻傳統診療方法，從而導致武醫技法的分離。

傳統中醫理論被否定，動搖了武術賴以生存的文化根基。武術在“中西體育”之爭的文化自覺中，逐漸采取了“中體西用”的變通，參照西方體育運動的基礎學科，闡述拳術技法的科學性。如“徐致一著《太極拳淺說》以心理學原理解釋太極拳‘以心行氣、以氣運身’，意識、呼吸、動作三者配合的技法；以生理學原理解釋太極拳中人體各部位姿勢要求的道理；以力學原理解釋太極拳的發勁”[15]；中央國術館開設“生理學”課程，推動學校武術理論的改革。這些著述與課程開設，不僅促進了武術對西方現代科學的借鑒，而且導致武術對傳統中醫理論的進一步拋棄。質言之，西方現代科學的沖擊，迫使傳統武術作出革傳統中醫理論之故、鼎西學理論之新的轉向，加深了武與醫分離的裂痕；迫使傳統中醫作出棄武技療法之舊、容西醫療法之新的轉向，從而導致武者不學中醫理論、醫者遠離武術練功的結構性分離。

2.2 個體本位對家庭本位的沖擊，促使“武醫一體”傳承空間的制度性分割

在中西文化的對比中，家庭本位和個體本位是中西價值觀的根本區別[7]。以家庭為本位價值觀念建立在自然經濟下鄉土社會的基礎之上，這種社會結構為武醫以家族或模擬血緣關系的師徒傳承，提供了傳承空間的制度性基礎；而個體本位“以個人價值為中心，個人價值高于社會價值，一切道德思想與社會活動都以是否符合個體目的、要求和利益為準則”[16]的價值觀念，建立在西方傳統社會的基礎之上，這種社會結構使得原本“武醫一體”的傳承空間產生了制度性分割。

首先，人口的流動，撕裂了“武醫一體”師徒制的傳承紐帶。個體本位觀的引入與傳播，引起了鄉土社會的巨大震蕩，也對傳統師徒制所依托的家庭本位觀產生了巨大的沖擊。具體而言，一是個人本位與人地矛盾的合力，產生的大量“流民”，成為鄉土社會脫出家庭本位常軌的重要離心力。據記載：“清末道光年間，全國人口由清初六千萬激增的四億多，翻了七倍。但該時期，耕地的開發增長率卻只有百分之十左右”[17]，人地矛盾空前尖銳。加之外來勢力爭奪業已有限的生存空間，不僅導致了農耕社會生態的嚴重失衡和自然經濟逐漸解體，而且促使了南北人口的流動。二是西方外來勢力(如傳教士)在進入鄉土社會中，播布具有個體本位價值觀的西學，引發的中西文化沖突和內亂，也加速了城鄉人口的流動。持續的沖突引起和義和團運動等內亂頻發，導致“到處兵災匪患，鄉間人無法安居，稍微有錢的人，都避到都市都邑”[18]，鄉間人口的流失中斷了“武醫一體”師徒制的傳承紐帶。

其次，城鄉的疏離，擠壓了“武醫一體”師徒制的傳承空間。人口流動、自然經濟的解體不僅導致傳承紐帶的撕裂，也導致傳承空間的變革。這種變革主要體現為：一是基于血緣和地緣的傳統師徒制模式，在自然經濟的解體和人口流動，已經失去了師徒制傳承的經濟基礎和社會空間；二是現代學校在城市的興起，學校傳承制度逐漸替代了師徒傳承制。在個體本位和尋求生存的推動下，武術家紛紛流向城市，并依托于現代學校進行武術的傳播。如，武術家霍元甲創立的精武體育會，王子平、孫綠堂等大批武術家進入中央國術館任教，著名武醫名家鄭懷賢在由河北—上海—四川的遷徙中，先后在上海交通大學、成都體育專科學校傳播武術。這種現代學校的傳承空間，不僅導致了師徒制傳承空間的巨變，也在一定程度上替代了師徒傳承制。概言之，個體本位與內部矛盾、城市與鄉村的疏離，加速了“南來北往”的人口流動，破壞了家庭本位的社會結構，動搖了家庭本位依賴的自然經濟基礎，最終導致個體本位逐漸取代家庭本位觀，促使“武醫一體”傳承空間的制度性分割。

2.3 物質還原論對整體觀的沖擊，促使“武醫一體”思維理路的行業性分離

“還原論”是西方哲學的一種觀念，它“認為某一給定實體是由更為簡單或更為基礎的實體所構成的集合或組合；或認為這些實體的表述可依據更為基礎的實體的表述來定義。[18]”這種觀念在近代西醫中，則體現為“總是潛在地把人作為‘物質集合’的化學運動的承載者來看待”的物質還原論，與中華傳統文化的整體聯系的觀念不同，前者是“自下而上”的分析性思維方式；后者是“自上而下”的整體主義的綜合性思維方式[19]。近代以來，西方“物質還原論”伴隨著西學，突然出現在中華文化的對面，造成了中西文化沖突和中學的式微，也致使“武醫一體”的行業性分離。

從中西醫的思維模式來看，西醫從“物質還原論”這一根本思維方式出發，“將因果鏈上的規律關系，拆成一個一個環節、‘零件’來處理，結果和原因都是具體的、可以獨立存在的”，從而形成了以實驗科學為標志的醫學體系；中醫從一開始就確立了從生命的整體理念出發，以經絡學和藏象學說為基礎，形成了以“問聞望切”進行感知的經驗主義學說體系[20]。隨著近代中國士紳和民眾對西醫的接受與認同，武醫的整體思維方式遭受質疑。為獲取生存空間，中醫在“中體西用”的折中變通中，采取了拋棄傳統整體觀，借鑒“西醫實驗、實證、分析的方法，力求成為一門物質基礎明確、實驗指標客觀、數據精確、標準具體的科學”的適應性措施，由此導致了武術與中醫思維理路的“物質還原論”轉變和行業性分離[21]。

西方體育的傳入，武術的體育化發展進一步加劇了武術與中醫的行業性分離。從西方體育傳入歷程來看，肇始于洋務派對有強兵目的西方近代體育的接納和效仿，采用的內容主要是為軍隊服務的兵式體操，這不僅形成了我國近代最初的體育觀念，而且裹挾的“物質還原論”思維方面，對武術造成了巨大沖擊[22]。隨著以體操為代表的西方體育由軍隊向學校的傳播，逐漸成為近代中國體育的主導地位，擠壓了武術的生存空間。為應對這種擠壓，武術主動向西方體育學習、借鑒，實現中西融合和體育化發展趨勢。這種趨勢體現在：一是參照西方兵操和徒手體操教練法，將傳統武術套路改編成按口令進行教學的教本，如馬良編《中華新武術》、吳志青編《查拳圖說》等；二是以現代競賽規則引領武術的競技化發展，如國術國考和民國第5、6屆全運會對武術競賽規則的嘗試，等等。概言之，傳統武術的學校體育化、競技體育化發展，不僅使武術走向了近代化道路，而且也造成武術與中醫的行業性分離。新中國成立后，武術作為傳統體育項目被納入體育行業，中醫歸屬醫療衛生部門管轄，進一步固化武醫的分離態勢。

3 健康中國：“武醫結合”的重構思路

“健康中國”國家戰略的提出與實施，促進了體育運動與醫療衛生的深度結合，引發了對“武醫”問題的重構反思，使得“武醫結合”作為一種學科交融的趨勢和體醫融合應對人類健康問題的一種創新形式，日益受到學界的關注。“大衛生、大體育、大健康”的健康實踐理念，為武醫結合的思維模式、傳承方式和技理體系提供了重要的現實基礎。

3.1 在“大健康”理念下，重構“武醫結合”的思維模式

當下倡導的大健康觀，是強調“人與社會、生態和諧，強調神形和通、天人合一；追求健康生活和行為方式，實現軀體、心理、社會責任和道德的整體健康，最終提高生活質量”[3]的“全面健康、全周期健康”新理念。它既是對以往狹窄健康觀和行為的反思，又是對健康干預的系統性、復雜性特征的反映。這種理念下“武醫結合”的思維模式重構，可以從以下三個方面展開：

(1)破除武術情結，樹立立體型思維。一般而言，武術情結是在“武醫分化”的行業性分離的思維禁錮下，武者往往從行業領域出發，直線的、單向的、單維的強調武術的“治未病”的價值功效，缺乏整體、全局性的單向性思維方式。這不僅容易導致武術在健康中國實踐中決策的滯后和發展機遇的流失，而且也不利于健康促進的有效實施。因此，面對全方位、全生命周期的大健康理念，應竭力破除就武術論武術的單向思維，樹立立體型思維方式，從縱向上，承繼“武醫一體”的“整體觀”思維和歷史經驗；從橫向上，充分協同傳統學科和新興學科的技術與理論，致力于構建健康促進新譜系。

(2)破除守舊情感，樹立創新性思維。守舊情感，表現為注重于“舊”，總是試圖恢復傳統社會的“武醫一體”形態、觀念或習慣等。大健康觀下“武醫結合”的重構，客觀要求摒棄照抄明搬歷史的經驗，跳出“武醫一體”的守舊情感，運用新的視角和手段，探索解決全面健康、全過程健康的新途徑和方法。如通過虛擬仿真技術，將武術動作與中醫經絡分布、生理功能、病理變化與臟腑、肢節相互關系建立三維虛擬仿真，以解決武術與中醫結合的不可視、盲目性等問題，提升健康促進的效果。也就是說，要“從新的思維角度分析、處理面臨的新情況、新問題，從而產生新成果的思維過程”[23]的創新性思維出發，重構“武醫結合”新體系。

(3)破除封閉思維，樹立開放性思維。封閉思維，體現在傳統文化復興浪潮中，對待武術、中醫文化的傳承與發展，往往凸顯出一種強烈的固守武術和中醫傳統、排斥現代科學滲透的封閉思想。尤其是對待武醫分化的問題，有較為濃烈的回歸傳統，排斥外來的“仇外情緒”，導致了武醫的復興脫離社會土壤，陷入傳統與現代的兩難困境。當下“全面健康、全過程健康”的大健康理念，客觀要求以開放性思維，突破思維定式、拓展視野，走出封閉的、狹義的民族主義情緒；以開放的文化胸襟對待西方醫學、科技等人類文明成果，這不僅是武術與中醫傳承需要，也是新時代文化發展的客觀要求。

總之，在大健康理念下，重新審視武醫傳統復興中的武術情結、懷舊情感、民族情緒，以“全面健康、全周期健康”理念為導向，重構“武醫結合”的立體型、創新性和開放性思維，把武術的非醫療手段融入醫療過程，致力從軀體健康到全面健康、從治療醫學到健康醫學的轉換，促進健康中國建設。

3.2 在“大體育”理念下，重構“武醫結合”的傳承方式

傳統武術與中醫生發于差序性的鄉土社會，家族和師徒代際傳承確保了“武醫一體”的文化賡續；近代社會武術與中醫分化，嬗變為以學校教育為主的傳承方式，導致了武術、中醫的學科與行業隔離。當下倡導以開放的心態，突破行業體制壁壘，“跳出體育看體育，立足全局抓體育”[24]，構建跨界協同的健康促進體系的“大體育”理念，為重構“武醫結合”的傳承方式與人才培養提供方向指引。

重構“武醫結合”所需的“師徒制”。重構武醫結合需要立足傳統、面向現代的新型師徒制構建觀。武醫結合是一種時代的癥候反映之一，其所對應的是經歷了全球化和現代化的社會如何應對人類健康的問題。作為大健康理念下的武醫結合的師徒制重構，其實質是以一種開放心態、跨界融合、行業協同的理念構建新型師徒制的問題。因而，這就要求我們充分發揮傳統師徒制在傳授實踐體悟、臨床經驗、操作技術，潛移默化影響傳承人技術體系構成和人格養成的優勢，竭力厘革其具有的傳承不穩定性、封閉單一性等不足。基于這種新型的師徒制構建觀就能夠用分析的眼光去看待當前如火如荼的程式化拜師儀式，去發現復興和重構師徒制的邏輯規律，使立足傳統、面向現代的構建觀成為引導和批判師徒制復興的力量。

促進師徒制與課程制的耦合。師徒制的傳幫帶、口傳身授，有益于彌補現代學校“一對一、精英化和實踐性”的缺失；學校課程制的高效率、規范性，亦可彌補師徒制的自發性、緩慢性等短板。因此，應探索發揮師徒制與課程制優點和先進性的有效途徑，促進二者的聯姻、取長補短。從實施路徑來看，武術院系和中醫院系毋容置疑地處在“武醫結合”的前端要地。具體而言，武術院系和中醫院系應以“全民健康”為目標，加強二者的協同與合作，通過破除學科和行業壁壘，采取聯合辦學、聯合培養、師徒傳承措施助力“武醫結合”人才培養。中醫院系增強“武術非醫療手段干預”理念，通過開設武醫專業，構建武術練功法、推拿練功等課程體系，促進武術與中醫的結合；武術院系增強“理成于醫”觀念，通過開設中醫理論基礎、傷科診療法、武術損傷診斷與救治、臨床實習、物理療法等中醫理論與臨床課程體系，促進中醫對武術的滲透。概言之，加強武術、中醫院系的深度合作，實現師資的互鑒互學，課程體系的融通，武醫技理的融匯，從而達到優化武醫結合的傳承模式，致力于培養“武術健身指導+醫療服務”二位一體的復合型人才。

3.3 在“大衛生”理念下，重構“武醫結合”的技理體系

傳統社會武術與醫學技法互利、技理互參共同致力于防病與治病的健康保障；近代社會武術與中醫行業隔離、技理分化，逐漸形成以“醫學治療為中心”的單一健康維護模式。隨著這種單一模式的種種弊端的凸顯，“防治并重”日益成為健康促進的策略選擇。當前倡導“以基層為重點，以改革創新為動力，預防為主，中西醫并重，將健康融入所有政策，人民共建共享”[25]的大衛生理念，正是對“防治并重”促進健康中國建設的適時回應。“預防為主，中西醫并重”的大衛生理念，理應對“武醫結合”進行承繼傳統和采借西醫的技理重構。

以傳統武術與傳統醫學的菁華，重構“武醫結合”的技理體系。武、醫技理互鑒、融為一體是武術文化慣性與傳統，但“傳統集優劣一身、合強弱一體”，故應對其進行甄別后方能體現實踐價值。如武諺：“酸多練，痛少練，麻不練”和著名武醫名家鄭懷賢根據正骨理筋手法與武功技法的密切關系，融擒拿、點穴與正骨理筋于一體所形成的“十三手法”“經穴按摩”“正骨推拿”和“推拿練功法”等鄭氏傷科按摩技法，是武醫家躬身踐履的實踐總結，也是被廣泛證實的武醫技理精華。而武醫中依據情感體驗的意象訓練和以類度類的類比推理所形成的如《少林拳法秘訣》中“龍拳練神，虎拳練骨，豹拳練力，蛇拳練氣，鶴拳練精”[26]，以及武醫中內涵一些諸如巫術、迷信色彩的技理內容，應加以甄別和祛除。故而，應對武醫傳統技理加以多面剖析和了解，以取得一種清醒的自我認識后，以傳統菁華重構“武醫結合”的技理體系。

采借現代西醫的科學技術，重構“武醫結合”的技理體系。雖然，西醫以還原性科學方法，以拆開生命的形式研究人的器官、組織、細胞、分子層次上的結構，其功能的片面性和過度科學理性飽受詬病，但西醫的一些診療方法可成為彌補中醫短板的有效方式。如以“制器以正之”為指導，西醫影像學、實驗室檢查等方法，為骨折后解剖對位提供客觀的依據。據此，應對現代西醫科技加以多維解析和把握，以取得一種明確的他者認識后，重構“武醫結合”技理體系，實現武醫傳統的創新發展。概言之，現代科學技術分化與融合并存，整個現代科學體系呈現出結構的整體化趨勢，學科跨界融合、兼收并蓄已然成為常態，使得每一學科只能在整個科學體系的相互聯系中才能得以發展。武醫技理體系的重構，在“防治并重”和“全民健康”目標下，應合理承繼武術中治病與養生的技術手段與方法，采借現代醫學之新技法，“設計能夠組合、共用或互補銜接的技術模式，選擇不同生命時期、不同身體狀況下武術技術、醫療技術共同干預健康的最佳組合，合理運用武術非醫療干預及醫務監督技術作用于生命全周期”[3]，促進健康中國的建設。

4 結語

“物之生也，若驟若馳，不動而不變，無時而不移。”(莊子)自然界是動態的，人類社會的文化也是動態存在的。作為人類文化表現形式的武醫關系，在歷史進程的不同階段具有不同的體現，既表現為傳統場域中的一體化，也表現為近代西方文化沖擊下的分化。新時代，“健康中國”戰略的實施，為“武醫關系”從“分化”到“結合”的現代流變提供了時代機遇。從歷史唯物論看，“不同的文化實體在歷史與社會發展的不同階段各承擔著對應的歷史發展任務與文化使命”[27]，明確武、醫的文化使命，是著眼于“武醫結合”理論建構的應有命題，也是助力“健康中國”應有的文化邏輯。