道家教育思想的基本論述與思考

胡碧洋 朱 珠

先秦時期，百家爭鳴，是我國古代思想和文化最為輝煌閃爍的時代，構建起我國歷史上第一個文化高峰，在這其中，老子集古圣先賢之智慧，著《道德經》，形成了道家完整系統的理論，標志著道家思想的正式成型。潛隱的道家思想在表現形式上一直不同于作為舉世“顯學”的儒家思想，在儒家思想不斷地通過存在本體踐行道德規范，為中華民族的發展做出突出的巨大的獨一無二的貢獻的時候，與之多有差異的道家思想，千百年來在默默地補充著它，與儒家思想一起，滋養和塑造著中國人的人生觀、世界觀、文化結構和理想品格。道家思想建立了自己獨立完整的思想體系，中國的哲學、美學、宗教學等義理之學均從中有所吸收借鑒，與此同時，道家思想里所蘊含的豐富的教育思想也值得我們挖掘和學習。

一.道家教育思想的核心——“道”

《道德經》中開篇即言“道可道，非常道；名可名，非常名”，五千字文中通篇可見“道”的身影，是道家思想的核心概念。“道”是宇宙萬有之本源，萬物存在的根本憑借和最終依據，天地萬物從“道”那里獲取自己的形態和性能，其行為也以“道”的法則為準則。“道”“玄之又玄”,“可傳而不可受，可得而不可見”，它“不可道”,不可“觀”,不可“識”,更不可“分”,只可用一種或然性的方式去感受,去領會,去體悟,去喻說，但凡是有形有象的萬物又都因道的先驗存在而存在。任何割裂主客、理境、有無和形而上下的知性探求,都會堵塞天道流行的境域,消解“道”之絕大的普遍性的根源意義和它無處不在的生機活力,最后不得不陷入一種緣木求魚的困境或與影競走的空疏境地。[1]回歸生命本質，向自然之本真狀態回歸，向“嬰兒”狀態回歸才是求索于道的正確途徑，這充分展現出道家思想中自然人本主義的教育思想。

二.“道法自然”的教育價值取向

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，簡單來說就是人應該遵從地，地應該遵從天，天應該遵從道，道應該遵從自然。這個自然并不是普通意義上花草樹木的大自然，更有自然而然、循其天然的內涵意義在其間，也就是要合于萬物規律的本源——“合于道”。[3]道家強調的自然之教，就是講求尊重事物的自然秉性、順應事物的自然規律、促進事物的自然發展，從而達到“道通合一”——既合乎“人性”又合乎“天性”的自然狀態。

“長者不為不余，短者不為不足”，差異性和多元化乃世界自然而應然的狀態，人的個體差異具有其天然的合理性，長的不能算多余，短的也不能說是不足。“輔萬物之自然”，就是因任萬物于自然，萬物處于自然的狀態就是最好的狀態，如果要在這一尺度之外另立法度而迫使人改變自然的狀態，就是對個體、萬物乃至道的否定。而什么是萬物最自然的狀態呢？

道家教育思想中對“無欲無求”又最具創造力和純樸德性的嬰兒狀態非常推崇，在《道德經》里三次提到，“專氣致柔，能嬰兒乎”、“我獨泊兮，其未兆，如嬰兒指未孩”、“知其雄，守其雌…復歸于嬰兒”，嬰兒的生命力是最旺盛的，柔嫩純樸、本真盡在、元陽未失，“骨弱筋柔而握固”。教育的方向應該向這個人人都經歷過的高峰回歸，回復到不被固執和成見所障礙，不被欲望和情緒所俘虜的狀態，才能享受的真正的和諧與自在。

同時，“萬物一體”、“以道觀之，物無貴賤”、“神鬼神帝，生天生地”的思想認為萬物在其根源上是混而為一的，一切皆因道而存在，物與物、人與物、人與人之間都是平等的。作為學生成長過程中的重要他人，教師應該放平自己的心態，熱愛、尊重每一位學生，不應不自覺的將學生劃分為三六九等，對不同的學生表現出不同的傾向性，這是對學生差異性的否定和對學生個人權利的忽視。教師要以一種客觀公正的態度對待每一個學生，給每個學生提供適切的幫助，真正做到“善者吾善之，不善者吾亦善之”，使每個學生達成最佳發展狀態。

三.道家教育的方法論

儒家思想好比一位鼓勵你實踐、從做法對你進行指導的教師，告訴你“舉一反三”、“不憤不啟，不悱不發”；而道家思想卻如同一位對你進行精神引領的導師，“處無為之事，行不言之教”，注重教育者與受教育者之間的心領神會，以及受教育者的切身體驗和內在覺悟，不摻雜主觀評判，讓受教育者最終成為本真的自己。

“處無為之事”、“天下之難作于易，天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大”。道家的“無為”并不是“不為”，而是指不要等到事物發展到不可收拾了再去收拾，再去為。其實道家對天道規律的把握是積極的，主張把握微妙契機。因為“事物處于安靜平穩時容易把握；征兆沒有出現時，容易規劃引導；在初始脆弱階段，容易判斷發展的趨勢；處于微小的時候，容易使其消散。最好的治理是產生亂象之先的調控。”[2]而道，是“無為”與“無不為”的辯證統一，這就要求教育者，既要從客觀上輔助受教育者的自然發展，又不妄為、強為，扭曲其自然天性。

老子認為“治大國若烹小鮮”，治國就像烹飪小魚小蝦一樣，小心翼翼、掌控火候、不急不躁地施以柔和的外力，才能達到最好的效果。教育又何嘗不是如此？要求教育者“遵天之道”，“從天之則”，去除人為的、帶有強制色彩的禮樂之教，減少教誨和強迫灌輸，“行不言之教”，按照受教育者的自然本性和成長的客觀規律對受教育者徐徐施加影響，如春風化雨，讓受教育者在自然淳樸中得以成長。以人格影響人格，以智慧影響智慧，在不知不覺中進行的教育，就是最好的教育。

四.“生而不有”的教育道德

“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”萬物興起而不加干預，生養萬物而不據為己有，培育萬物而不自恃己能，功成名就而不自我夸耀，正是因為如此，所以功績才不會泯沒。教育工作者應保持一種寵辱不驚的曠達心態和淡泊情懷。教育的成功、教育目的的達成，乃“自然”達成，教育者不可居功自傲、自矜自伐，要隨緣自然，破除對世俗功名利祿的過分執著,“功成而不有，衣養萬物而不為主”，抱“素樸”之意，樹“不爭”之德。[3]老子說：“持而盈之,不如其已；揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也”。“持而盈之”、“揣而銳之”均是有意執著其功以為己德，自危殆其身。故一個取得成功的教育者務必保持絕對清醒的頭腦，順天地無己之道，讓自己從成功的巔峰狀態盡快回復至“一無所有”的新起點，一切從頭開始，“自然”達致新的更大的成功。

五.道家教育思想中的智育、德育和美育

1.智育。道家主張“大智若愚”、“明道若昧”,由一個“若”字實質性地界定了大智慧與“明”的涵義,道家的大智慧在常人眼里是“愚”,徹悟的“明”在常人眼里卻像是“昧”,這是由于道家視逐物外求所獲得的知識為小智,視內在本心的穎慧之智為大智,視大智的境界為“明”。[3]這和盧梭的教育思想頗有相似之處，認為現代文明為“小智”，要從自然情境中體悟“大智”。教育者應摒棄僵化的智育，破除功利的追求，尊重受教育者的自我意識和自我創造，解放出受教育者內心的力量，幫助其達到內心的平和，探索生命的大智慧。快節奏的現代文明使得人人內心浮躁，但科技永遠只是工具，永遠不能使人獲得生命的成長。

2.德育。老子提出“圣人不仁”、“天地不仁”、“大道廢，有仁義”等等之語，表面理解好像是老子不講仁義道德，其實道家思想中蘊含著豐富的德育思想，老子反對的是形式主義的仁義道德，提倡的是發自內心的、潛意識的仁義道德；反對的是儒家“直線進取式”的道德教化，提倡的是內在的修養和德性。老子將德分為“上德”和“下德”，用以區分內在的真正的德性和外顯的偽善的德性，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”、“上德無為而無以為，下德為之而有以為”。[4]上德就是無為的德，就是“生而不有，為而不恃，功成而弗居”，就是有作為有貢獻但又不倨傲于社會之前。在上德的社會里，沒有德的說教，而下德則剛好相反。老子提倡的就是真正的仁義道德——上德，反對外在的、虛偽的、形式主義的、功利性質的仁義道德。

3.美育。道家美育觀的建構在老子只是初現端倪，到莊子時得到了全面的發展，其美育觀豐富而獨特，肯定人的自由價值，并將自由推至無限，體悟萬物與我為一的境界。道家的美是超越的自然之美，淡簡樸素、虛實相生。“大音希聲，大象無形”、“見素抱樸”、“為無為，事無事，味無味”都在追求一種妙味無窮、法無定法、返璞歸真的美學理想。道家美育思想的核心在于理想人格的塑造和審美人格的培養。物我兩忘、游走俯拾，精神自由，至真、至美、至純、至善的精神充溢的人格充滿著“與物為春”的審美愉悅。“心齋”、“坐忘”、“見獨”等都是其美育培養的具體方法。[5]歸根結底，道就是最高的藝術精神，合于道就是最根本的修化途徑。

六.結語

南懷瑾老先生曾說，中國文化儒、釋、道三家，孔子開的是糧食店，打倒了糧食店，光吃面包牛排是吃不飽的，會吃出毛病的。道家開的是藥店，不病就不需要藥店，一旦生病則非要去藥店不可。佛家開的是百貨公司，吃飽飯又沒病，有空去逛逛百貨公司，沒有空就不去逛。這三家店都是人類生存的必要。[6]現而今，在這個充斥著大大小小教育問題的時代，我們是不是該靜下心來去藥店逛上一逛呢？