我國武術非物質文化遺產保護理論與實踐中的認識誤區之思

李夢桐，李金龍

2003年，聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》(以下簡稱《公約》)，非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)保護成為了世界范圍關注的問題。中國于2004年加入該公約，2005年3月國務院頒布了《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》，正式啟動了我國的非遺保護工作，走上了具有中國特色的非遺保護之路。2011年3月1日，《中華人民共和國非物質文化遺產法》正式頒布實施。

武術是中國傳統文化的主要代表形式之一，具有悠久的歷史和傳統，體現著中國人的體育智慧和創造能力。作為非遺保護的對象受到了非遺保護管理部門和武術理論與實踐工作者的關注和重視。據楊靜等統計，國務院分別于2006年、2008年、2011年、2014年公布了4批國家級非物質文化遺產，共計1 372項，其中傳統武術共計36項；公布了4批國家級非物質文化遺產代表性傳承人，共計1 986名，其中傳統武術國家級代表性傳承人共計31名[1]。此外，作為省、市、縣級非遺的武術項目總和又是一個非常可觀的數字，而且還有不斷增加的趨勢。許多武術理論工作者對武術非遺保護問題進行了全方位，較深刻的研究，為我們深入認識該問題提供了有益的借鑒。溫力、周偉良、程大力、虞定海、牛愛軍、王林、楊建營等學者都對武術非遺保護的問題予以了廣泛關注與深入研究，其中有的學者對此問題還進行了持續性研究。提出了不少具有創新性的理論觀點和具有可操作性的保護方法，有力地推動著武術非遺保護工作的發展。但毋庸諱言，研究者的觀點不盡相同，爭議較大的集中在應該保護哪些內容、保護重點、傳承與創新的關系等三方面問題上。針對上述問題我們認為很有深入討論的必要和價值。因為武術非遺保護的認識正確與否關系著武術非遺保護的理論建設和實踐工作的方向與成敗，故而在此提出觀點與相關研究者商榷，希望引起武術非遺保護研究者和實踐領域工作者的思考和共鳴，更盼望武術非遺保護的理論建設與實踐工作良性發展。

1 誤區之一：關于武術非遺保護對象的問題

關于武術非遺保護對象的問題，一些學者認為武術領域需要得到保護的不是競技武術，不是國家武術主管部門主推的段位制武術，而是處于弱勢地位的眾多傳統武術拳種[2]。我們不同意這種將武術非遺保護對象定格為“處于弱勢地位的眾多傳統武術拳種”的看法。因為，武術領域“需要保護什么”和“應該保護什么”本不是一個問題，至于后者即武術非物質文化遺產的定位是一個理論上需要準確說明和理智應對的問題。為了符合邏輯地闡明這個問題，我們需要回歸非遺保護的初心，從非物質文化遺產的概念入手。

查閱《公約》，其中將“非物質文化遺產”定義為被各社區、群體，有時是個人，是唯其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關工具、實物、手工藝和文化場所[3]。我國對非物質文化遺產的概念也給出過相關界定，例如《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》中這樣定義：非物質文化遺產的含義是緊密聯系人民群眾生活、國家各民族人民代代相傳的各類如傳統智慧和功能、文藝演出、俗節禮慶活動還有跟此相關的各種傳統文化表現方式和文化空間(如手工制品、器具、物品等)。

對于“非遺”概念的準確理解和把握是我們識別武術非遺保護對象的邏輯基礎。按照上述“非遺”的定義，一般意義上的非遺應該具有兩個基本特點：第一，反映人類獨特的非物質文化創造力的內容及形式；第二，該文化具有了世代相傳的特點。因此，如果從非遺的基本特點來把握武術領域非物質文化遺產的內容構成，我們認為“競技武術、段位制武術、眾多傳統武術拳種”都具備了成為“武術非遺”的條件，它們包含的具體內容或項目都應該歸屬于武術非遺保護的對象。首先，段位制武術不同于武術段位制。武術段位制是我國原國家體委1997年第231號文件發布的，是由中國武術協會制定的一項評價習武者武術水平的等級制度。而段位制武術卻主要是指這套制度中所考核評價的武術內容，其內容包括了武術的主要傳統拳種的套路、功法和格斗技術以及武術的歷史知識和基本理論。其次，競技武術可以看作是中華人民共和國成立后我國武術這一傳統體育項目在競賽形式和內容上的繼承與發展。古有武術套路的演練和擂臺比武，今有武術套路等的各種競賽形式與法則，其產生的背景毫無疑問受到了西方競技體育和奧林匹克運動形式的影響。將競技武術稱作傳統武術西方體育化的發展方式也無不妥，雖然其表現形式有所變化，但拳種及其套路構成的基本要素沒有變，仍然是包含著踢、打、摔、拿、擊、刺等武術格斗元素的中國傳統武術套路本色，想必大家都承認這一點。最后，引起武術界詬病的原因主要是傳統武術整體的傳承方式沒有得到國家武術主管部門的高度重視，或傳統武術整體構成中的功法、對練、拆招、實戰等環節未與武術套路形式的繼承與發展同等重視所致，是傳統武術整體與武術套路兩者發展不平衡所導致的結果。因此，無論競技武術還是段位制武術，雖然在表現形式上沒有保留傳統武術的“原汁原味”，但毋庸置疑的是它們的創生并非空穴來風，而是來自傳統武術套路、功法、對練形式等方面繼承基礎上的創新，并不違背非遺的定義和基本特點。

當前，有一種學術觀點傾向于以是否處于相對發展弱勢來劃定是否屬于非物質文化遺產保護的對象，特別在意目前在國際或國內武術項目發展過程中處于相對弱勢的武術項目申請非遺的問題。甚至有些學者認定，凡處于發展弱勢的才是武術非遺保護的對象，這其實已經偏離了武術非遺保護對象本身的范圍。聯合國教科文組織倡議并開展“非物質文化遺產保護”這項運動的主要原因，恰如一些學者所概括的：“正是為了解決西方強勢文化沖擊下世界各民族文化的急劇消亡問題，遏制世界文化的同質化，保持世界文化的多樣性，聯合國教科文組織才頒布《保護非物質文化遺產公約》，以此保護相對弱勢的世界非物質文化遺產。”[2]但是，非遺興起的原因突出強調的是相對于“西方強勢文化”而言處于相對弱勢的其它民族的文化現象，并非指一國之中相對于主流文化而言處于非主流文化的問題，非遺對象的認定和把握應該從“聯合國教科文組織頒布的《保護非物質文化遺產公約》”的大局出發，而非從我國某一領域的主流與非主流文化的視角出發，否則便是犯了偷換概念的邏輯錯誤。判定是否屬于非遺最為關鍵的依據還是對“非物質文化遺產”概念的準確理解和認識，具體地講，即代代相傳的各種傳統文化表現方式和文化空間。正如“眾多傳統武術拳種”意味著在套路、功法、對練等形式方面繼承多于創新，其屬于武術非物質文化遺產與其是否處于非主流、相對弱勢或是強勢并不重要，只要是武術非物質文化遺產都毫無例外是武術非遺保護的對象。

特別是在國內武術發展這一視角下，有的學者質疑武術套路、太極拳等在國內已經得到了高度重視并處于相對發展優勢，還需要再給以保護嗎?如果對聯合國教科文組織開展“非物質文化遺產保護”這項運動的產生背景與意義有一定的了解和認識，以上問題的答案不言自明。如前所述，從非遺保護運動的宗旨出發，非遺的對象范圍不應局限在一個國家內部相對弱勢的文化，而應是相對于世界強勢文化，也稱作世界主流文化之外的弱勢文化或稱非主流文化。以世界強勢體育文化為參照，目前我國的傳統體育文化在世界范圍內的發展當然處于相對弱勢和邊緣的地位，理應屬于體育非遺保護的對象。作為中國傳統體育文化重要組成部分的傳統武術文化，自然也應該在非遺保護對象的范疇之內。否則，少林武術、武當武術、峨眉武術、太極拳、形意拳、八卦掌等都已獲批成為國家級武術非遺保護對象，進而還要申請成為世界非遺保護項目又該如何解釋呢?這些傳統武術拳種相比較西方體育運動項目的開展和宣傳可能處于弱勢，但其與國內傳統武術文化的開展情況相比，說其處于弱勢是站不住腳的。

2 誤區之二：關于武術非遺保護重點的問題

關于武術非遺保護重點的問題，有的學者提出了這樣一種觀點，即認為武術非遺保護的重點內容“具體到對傳統武術遺產的保護，就是保護武術按照其固有規律自然而然的發展狀態。這種狀態是傳統文化背景下形成的眾多拳種的多元共生格局，各拳種按照歷史形成的技術體系和訓練體系自然而然的發展狀態，而非采取現代化方式催化某一方面而造成的極其不平衡的發展狀態”[2]，也就是說只有符合這個特點的“武術發展狀態”才是武術非遺保護的重點內容。

很明顯，這種主張忽視了對武術非遺的種類進行文化學意義上的區分。武術非遺保護重點的問題不僅涉及對武術非遺構成整體及其部分的認識，也需要區分“非物質文化遺產”和“非物質文化遺產保護”這兩個不同的概念。前者側重在人類所創造的文化層面，而后者則側重在保護哪些人類所創造的文化層面。在文化學理論中，將人類所創造的文化即人類所創造的物質財富和精神財富進行了評比性文化和非評比性文化的分類。所謂評比性文化是指有好壞、高下之分的文化，即在不同文化的比較中可以評出孰優孰劣的文化，也可稱作優性文化和劣性文化。所謂非評比性文化，也可稱作中性文化，是指在文化的比較中沒有明顯的優劣、高下之分的文化，比如人們的飲食習慣，穿著打扮等[3]。我們認為，“非物質文化遺產保護”中的重點文化保護對象應該是非評比性文化和優性文化，而不應該是劣性文化，諸如黃色、賭博、吸毒、裹小腳等等。因為《公約》中特別指出：“在本公約中，只考慮符合現有的國際人權文件，各社區、群體和個人之間相互尊重的需要和順應可持續發展的非物質文化遺產。”[4]這里應該慎重思考的是，《公約》中特指重點要保護的是那些符合條件的非物質文化遺產。祁慶富發表相關文章并強調指出：“‘傳承'是非物質文化遺產保護(注意：不是非物質文化遺產)的核心概念，指明‘保護'的根本目的就是讓有價值的人類非物質文化遺產持久地延續下去。”[4]

如果按照上述學者的思路去保護，現實當中我們根本就不可能找到符合其保護特點的武術內容。也就自然無法實施保護，自然也無所謂保護的重點。符合這樣一種特點的武術非遺在武術的自然歷史發展過程中是不可能存在的，只可能存在于人們的想象和作者抽象出的概念之中。如果特指符合這一保護特點的武術就是在西方強勢文化入侵以前的中國武術文化發展狀態，那就要將其復原到一百多年前的狀態。試問，一百多年前中國武術的真實樣貌到底是什么?在世的人有誰能夠說得清楚?如果依靠留存下來的資料來試圖還原歷史，其還原的真實性和全面性又如何加以保證呢?

之所以判定符合這種特點的武術非遺整體只存在于人們的想象和概念之中，是因為隨著時代的變遷，從絕對意義上講一切皆已發生了或多或少的變化。但從相對意義上說還有部分武術文化現象基本保留了非現代環境和非西方強勢文化的特點。從繼承和發展相統一的觀點去看，今天與過去是無法中斷的，被現代環境影響后的傳統文化依然會看到過去傳統的影子，只不過是保留多少的問題而已。這是由傳統文化本身的特點所決定的，即文化基因的力量和文化傳統的力量要得到徹底改變也并非易事。因此，表現在武術傳統文化的精髓方面和基本特點方面的東西是應該堅守和傳承保護的重點內容。如由功法、套路、拆手、喂手、散手、實戰等環節組成的傳統武術拳種技術訓練體系；以丹田和命門為根本和核心的發力機制；太極拳的陰陽一體思維方式，劃弧畫圈的技法要點，先松、慢、靜、柔，后緊、快、動、剛的思維取向，用意不用力的練習要求；精湛的技藝和功夫表現形式、獨特的訓練方法和帶徒方式等等。還有如陳氏太極拳強調的“纏絲勁”，技擊時強調的“虛籠一轉”“剛柔互換”“多用四隅”，以擰轉技術為主；楊氏太極拳表現的“抽絲勁”、“松沉勁”，技擊時要求的“小圈轉關，干脆直射”“多用四正，即引即發”，以擲放技術為主；武氏太極拳所強調使用的空勁、墜勁，可使對方軟腿跌坐，以斷根技術為主要特色；吳氏太極拳試圖練就一根虛擬的軸，使對方繞軸轉動而偏移、撲空，以偏轉傾跌技術為主。再如形意拳技擊技術，特別強調腳踏中門、以正勁(拋擲勁)為主，主要以五行拳練習和三體式樁法練習作為功夫增長的根本；意拳則特別強調用意用松和把獲得整體爆炸勁的站樁練習作為根基[5]。這些傳統拳種極具特點的理法和原則是最具傳承價值的東西，也是傳承的真正寶貝，應該得以很好的傳承性保護。

另外，按照文化學的觀點還可以將文化分為兩類：一類是物質文化，另外一類是非物質文化。非物質文化又稱作精神文化，包括觀念、信仰、態度、行為方式、風俗習慣、規范和制度等，就武術非物質文化而言，亦不例外。研究者非常同意周秀梅在《工匠精神與非物質文化遺產保護》一文中的觀點，“政府與學者多次提及‘非遺'保護，關注的是非遺項目本身之藝術形式、內容，保護措施也多是經濟上的補貼和政策支持，卻忽略了‘非遺'代表項目共有的留存之根基——工匠精神。未來，重塑工匠精神將成為‘非遺'保護的核心所在”[6]。工匠精神實際上就是中國古代工匠的“切磋琢磨”精神、持之以恒精神、精益求精精神、開拓創新精神。工匠精神應當存在于武術非遺的每一個項目中，武術非遺重點保護的內容自然也應該包括工匠精神。除此之外，武術非遺保護的精神層面內容還應該包括那些與奧林匹克體育文化精神所不同的思想理念，即靳鑫等在《中國傳統體育文化的主體性建構》一文中所歸納的“天人合一、陰陽平衡、動靜相兼、中和養生、見義勇為、美在意境、尊禮尚德、和而不同等理念”[7]。

3 誤區之三：關于保護傳承與創新發展的關系問題

在對待武術非遺保護的傳承與創新問題上，國內學者形成了三種不同的觀點：第一種觀點主張應當“原封不動、原汁原味”[8]的保護傳承；第二種觀點則認為“保持原汁原味，勢必使其失去生命力，應該推陳出新”[9]的創新發展。在此之后，第三種觀點對這兩種觀點提出質疑：“對于‘非遺'保護應該‘原汁原味'還是‘發展創新'問題，人們大多陷入了‘非此即彼'的二元對立思維，往往一概而論，而如果運用辯證唯物主義‘具體問題具體分析'的高層次思維，將‘傳承'和‘發展'視為既有聯系又有區別的兩個環節，矛盾將迎刃而解”[2]。對于武術非遺保護的整體而言，前兩種觀點我們無法茍同，但就不同類型武術非遺項目來說，這兩種認識當有一定的合理性。因為，國家已經根據非遺不同項目的特點提出采取不同方式的具體化保護辦法。

目前，關于“非遺”的內容有許多種分類方式，聯合國教科文組織在《公約》中將非物質文化遺產分為五大類，中國國家級非物質文化遺產目錄中分為十大類別[10]。康戈武認為，武術非物質文化遺產分為四類，一是傳統武術拳種；二是自成體系的武術功夫和鍛煉形式；三是武術鍛煉的器械用品；四是武術文化空間[11]。國家針對不同的“非遺”類別，將保護方式分為搶救性保護、整體性保護和生產性保護三類。搶救性保護需要以記錄保存的方式為主，而整體性保護表現為與文化生態環境為整體的文化生態保護實驗區保護。這兩類保護是針對現狀采取“原封不動、原汁原味”的保護方式，也可以說是一種“原生態”式的保護，即保持現有的樣子、記錄現有的狀貌，可以保存在博物館里或以其他方式盡可能保持原樣，以供后人參觀和想象。回顧20世紀80年代武術的挖掘整理工作，對129個拳種進行了錄像、拍照、相關實物器械、拳譜等的收集，這些都屬于“原封不動、原汁原味”的保護方式。遺憾的是當時并沒有“整體性保護”的意識，否則，我們就會對武術先輩們練功、比武、收徒、授徒等文化空間進行保護，從而使我們對武術非遺有一個立體和歷史的全面且直觀性認識。而生產性保護方式則明顯不同于前兩類，“是指在具有生產性質的實踐過程中，以保護非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質文化遺產技藝為前提，借助生產、流通、銷售等手段，將非物質文化遺產與其資源轉化為文化產品的保護方式”[12]。生產性保護可以看做是推陳出新式的保護，也是非遺保護的重要方式。

生產性保護方式是近幾年國家非遺保護的重點舉措，針對的是技藝類文化遺產。2010年11月，我國非物質文化遺產司下發了《文化部辦公廳關于開展國家級非物質文化遺產生產性保護示范基地建設的通知》，并起草了《文化部關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》。截止到2016年，文化部已命名了兩批共一百個國家級“非遺”生產性示范基地[10]。《通知》和《意見》的精神都在于對非遺生產性保護的倡導和引領。正如呂華杰在《非遺所思：不能讓技藝變成記憶》一文中指出：“弄清項目自身的核心優勢，研究透時代發展的新環境，為項目在新的時代背景下開辟新的生存空間，才是傳承人和保護單位最應該著重考慮的。……非遺技藝的傳承人不僅應該在遺產名單上列名，更應該讓非遺產品融入當代人的生活，在人民群眾的喜聞樂見中求發展，賦予其強大的生命力。”[13]而非遺的生產性保護包含著工匠精神的傳承。工匠精神除了精益求精的精神之外，其更深層次的含義即是創新精神。只有弘揚非遺傳承人的創新精神，才能使非遺項目得到更好地保護，才能保持其長久的生命力和優良的品質。

武術非遺的創新發展也是武術非遺保護應當重點加強的工作，應該讓各級武術非遺項目代表性傳承人進學校、進社區、進軍營、進機關、進農村，宣傳和普及武術非遺的文化魅力。并且，應該大力研究和開發適合不同職業和人群特點的武術非遺練習內容和學習方式，改編傳統的武術套路，精選傳統的練功方法并加以現代化改造。特別是成立專門的研究開發機構，使傳統武術煥發青春，造福于人們的身心健康和生活方式。目前在武術非遺創新發展上面臨的問題很多，其中較為突出的是：根據現有的武術非遺傳承人制度，某人被認定為武術非物質文化遺產某個項目代表性傳承人之后，其他人員則很難在此項目上再次被認定。如此一來，容易引發該武術非遺項目的壟斷局勢，而壟斷則不利于項目的傳承與創新。

對于第三種觀點，筆者同意作者所采用的辯證唯物主義思想方法。但作者將“‘傳承'和‘發展'視為既有聯系又有區別的兩個環節”的觀點我們認為不妥，“傳承”與“發展”按照辯證唯物主義的觀點來看應該是一種矛盾關系，即變與不變的關系，它們是一個事物發展過程中的兩個方面，而不應是“既有聯系又有區別的兩個環節”。也不同意作者進一步的表述：“‘傳承'是一方面的工作，‘發展'又是另一方面的工作。在投入大量的財力物力，將其保護起來，并讓一小部分人傳承下去的同時，完全可以再投入更多的精力進行研究開發，‘保護傳承'和‘發展利用'完全是兩項并行不悖的工作。”[2]問題出在作者只是看到了“非遺保護”與“創新發展”二者的不同，卻沒有看到二者的相互統一關系。如果說前人“非此即彼”的觀點其問題出在片面性方面，只是強調了對立，而沒有顧及統一，那么在第三種觀點這里卻是將矛盾的雙方人為地割裂開來，將本是一個事物的東西分裂為兩個事物，即“魚”與“熊掌”，“魚”就是讓一小部分人原汁原味地傳承下去，“熊掌”就是讓另外一部分人專門進行研究開發，創新發展。但是“魚”與“熊掌”兩者之間并非對立統一的矛盾關系!如此一來作者就把原本屬于矛盾關系的“傳承”與“發展”轉變為了不屬于矛盾關系的“魚”與“熊掌”之間的關系。如此一來，“保護傳承”和“發展利用”完全就成了“兩項并行不悖的工作”。仔細思考和研究后會發現，作者在這個問題上的思考方法并非屬于對立統一(是對立而非統一)的思維方式。《辯證唯物主義和歷史唯物主義原理》一書中寫道：“形而上學的另一極端是鼓吹脫離同一的絕對的對立。這種觀點在矛盾雙方之間劃出一條絕對分明和固定不變的界限。……顯然，這是用對立面的絕對對立否認了對立面的相互依存，用對立面的絕對排斥否認了對立面的相互包含、相互貫通。”[14]按照辯證唯物主義的觀點來看，我們認為傳承是具有發展性的傳承，發展是具有傳承性的發展，也正是我們通常所特別強調的“在繼承中發展，在發展中繼承”之意。傳承與發展是相互統一的關系，是一項工作的兩個方面而非“兩項并行不悖的工作”。

在保護傳承與創新發展的關系問題上，我國《關于加強文化遺產保護的通知》中，制定了“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的十六字方針。為什么在一個名為“保護的通知”里面卻提出了“合理利用、傳承發展”的要求?如何理解十六字方針是我們正確貫徹《通知》精神的關鍵所在。在我們看來，保護傳承與利用發展之間是一個相互統一的一體兩面關系，保護傳承側重在繼承，利用和發展側重在創新，也是一種更好的保護方式。保護傳承離不開創新發展，創新發展也離不開保護傳承，否則創新發展就會成為無源之水、無本之木，這才應該是兩者的辨證統一關系。