中國武術中“意”的文化內涵與階序詮釋

段麗梅,楊國珍

武術常言“用意不用力”“拳無拳,意無意,無意之中是真意”等,可知“意”是習武水平提高或評價的一個重要方面。但究竟什么是“意”、不同習武階段如何練或者如何用“意”、通過什么方法進行實踐使“意”能上身或習得等本質問題反而成為現在武術教學或傳承中常常回避的問題。習武者一問到“意”,常常會得到“拳練千遍,其意自現”的習慣性答復,如此模糊甚至神秘化的答復常使初始習武人由于不能自明武術中“意”的內涵或精髓,久而久之便對武術敬而遠之,形成人人喜歡言武而不喜歡練武的悖論,由此武術傳承的勢弱不言而喻。在大力倡導武術進校園繼承與宏揚中華優秀傳統文化的當下,對武術中“意”的文化內涵與階序進行詮釋是對武術文化傳承與創新的自覺。

1 體育的游戲本質與武術“意”的本體同義性分析

體育與武術都是人出于自我目的需要而進行的主體性活動,武術的“意”是體育游戲本質在攻防格斗上的特異化,游戲和“意”都是具有本體生命史意義的真實存在。

1.1 體育的本質是以運動形態來表現的關系性存在游戲

體育通過游戲傳承體育文化,體育文化因游戲而始。赫伊津哈認為游戲是人及其活動的存在方式,席勒也曾說體育的本質是游戲。在體育活動中,人在自己的身體運動中進行體驗與直觀的審美化,即馬克思意義上“按照美的規律來建造”生活與生命的過程[1]。韋伯說,這種審美是建立在“價值合理性”基礎之上的,這種價值合理性努力發現和遵循有組織身體運動游戲的科學規律之“真”,有“真”才能達“善”,但“真”與“善”都是在體育活動體驗和直觀自身改造過程的審美關系中對自身作為人的本質力量的確證與肯定,是通過游戲而實現對自己特有的自我表現。體育活動由本能的游戲上升到有組織的游戲,是實現人性升華的需要[2]。體育活動是一種本體論意義上表達關系性存在的被組織的游戲,體育動作只是包含關系的“形態”性存在[3],體育動作發生的意義是在游戲規則的約束下動作執行者與場景、動作情感、心理等構建的一個關系性先在生命存在,關系的具體與現實性決定體育活動的“真”和“實”以及體育文化傳承的有效性。

從體育的游戲本質可知,體育活動中的人必須是游戲關系性存在的真正執行者才是本體意義的人,這就隱喻著當人對游戲以一種認識論對象去對待時,關系性的抽象性就會提升,發生在技能學習過程中的諸如如何控制自我身體、如何調控與他人的關系等內隱性體驗的人-物-人關系性的生命史意義價值體系文化就被剝奪了,其實質就是宣告了體育進行運動文化傳承的失敗[4]。故“游戲的存在方式不允許游戲者像對待一個對象那樣去對待游戲”[5],對于體育活動而言,從認識論上升到本體論,才能實現游戲式體育對人剩余精力的自由渲泄[6]、人文約束力的自愿遵守[7]、情感情緒的激情消遣[8]等育人的教育意義。所以,體育游戲是以相關體育文化的先在為前提條件的,作為先于當下游戲者與歷史游戲的先在性之間的距離恰恰構成了體育活動或體育教育課程存在的學理依據。

1.2 武術“意”的先在性與體育游戲本真存在的同義性辯識

武術傳承主旨是對武術文化的傳承。研究認為,文化傳承就是對其文化本體是什么,而非文化價值與結構是什么的追問[5]。多年來,武術概念研究及教育傳承中忽視武術拳種通過技、藝、道體現“用意不用力”攻防格斗的本體,而對武術本質以體育操化內容與形式進行概括,使得武術文化內涵本質中的生存之道大量遺失,文化的虛無化導致人人喜歡言武而不喜歡練武教育傳承的式微。正如游戲規則在文明社會的建構中起先驗作用而使得游戲先于游戲者一樣,“用意不用力”即是武術的規則,是以攻防格斗為本質的武術的本體性先驗存在[9],與體育游戲是怎樣的存在實際具有同義性,都要通過從本體論視角探索一個人存在其中的生命史世界。

由武術的攻防格斗本質可知武術是攻防格斗游戲,是一種用“意”不用力的關系性存在。武術“意”的生命史意義就是習武者把自己置身于千軍萬馬的場景中,要有一觸即發的本體反應,即形意拳師李仲軒所講的運動形態關系分析的入象,李仲軒講“打人要看對方給了什么好處,跟約定好了一樣,”“對方一動,你就知道,這叫入了象”[10],實際是對人-人關系的生命意義感知分析,而“以意打人”的“意”則是人-環境(包括器械、地形等)-人關系下的一種能量身體備戰狀態,是一種動作、感情、心情等的綜合,如武術里常講的太極如摸魚、形意如捉蝦、八卦如推磨等就是對拳種中本體化武術身體的形象化描述,所以武術動作不可能只是自我個人的體操化動作表演,而是以“意”為關系存在的本體化生命意義體悟。

1.3 武術“意”的本體化前理解傳承決定了武術體悟及口述史的方法學基礎

上文中對武術“意”的分析可知武術是一種攻防格斗游戲,一切游戲都是被游戲的過程,游戲的魅力正在于游戲超越游戲者而先在的成為主宰。游戲意義的理解存在于歷史的游戲者與當下游戲者以游戲形態為媒介的交流與對話。習武人對武術的理解總是要被投入到武術動作的歷史文化傳承鏈之中,意味著他必須以已有的傳統為出發點[11],當習武人從武術動作中體驗到內隱于動作之中的感動、喜悅、思考等時,才能發生與歷史習武者的對話與交流,也才能習得武術并實現武術文化傳承。所以,武術的習得是以習武者的前理解為基礎的。

武術的前理解就是習得一種對“意”體認性的慣習,如在初級階段,武術練習要保持平衡,多采用樁功的習練,站樁要點如李仲軒所講要有“學蟲子”感覺,才能理解一種身體萌動中平衡的生機。在中級階段則體驗綜合反應身子拍手的倒追感才能理解如何發力。在高級階段則要有官能互用、無意之中是真意的勿忘無助感才能理解武術舉手皆是的神秘等,這些體驗與感覺都不是生物力學知識可以測量或評價的,而是來源于日復一日身體自我的慣習性體認,李仲軒說武術習練是融合了感動、感情、感覺等的身體認知就是此意[10]。武術的慣習就是體認性的本真關系存在感知,由此可知,武術學習應以習武者自身的體驗與感知來判斷,要能與歷史習拳者體驗的共鳴來進行學習與交流,而非一種離身性的抽象數字標準來評價,所以武術的研究方法自然是一種口述史的主體性體認性感知。現代科學研究中以客體對象的方式進行武術研究,盡管能測量或評價每一動作的力度、方向、角度等,但習武者越來越感覺到所練武術非心中所想武術,主要原因是缺乏了一種對“意”慣習性的主體生命體悟與參與感。

2 武術是以“意”為本真存在的本土精神傳承

文化屬性、攻防格斗特征等并不構成中國武術與域外武技的本質性區別,中國武術的本土化精神傳承與文化實質在于外在的“寫意”,內在的“練意”、實踐的“用意”,而達到武術內外兼修的自強不息與厚德載物精神與文化傳承[12]。

2.1 武術的本真是外精拳腳內蘊意氣

武術是以身體為載體的攻防格斗術,武術家萬籟聲在《武術匯宗》中明確指出“練習武術,即是練手眼身法步,肩肘腕胯膝之功夫也”但同時又強調“武術用意不用力,是外精拳腳,內蘊意氣的”[13]。武術攻防運動中,神經支配肌纖維的力,力具有慣性,即有其閾值的高低,容易興奮的肌纖維是最容易受神經支配的,身體平時運用到的肌肉纖維不到全身的30%,閾值較高的肌纖維必須在特殊情況下才能被調動。而武術講究用整勁,即全身氣力,戰國時代墨子給力下的定義為“力,形之所以奮也”,可知要想達到形之奮必須把平時不用的肌纖維給調動起來,必須借助意念的誘導形成一種精神假借的作用,使平常常用的局部肢體之力轉為動作與精神的統一,使力成為一種綜合反應。

傳統武術傳承強調“用意不用力”,這種發力的精神假借在各拳種中都有體現,如太極拳強調意氣君,骨肉臣,學者多把太極拳形容成意念拳[14]；意拳講“不求神骸似,但求神意足”,形意拳傳人王薌齋在發現學徒習練中多注重外形招式而忽略精神意感方面鍛煉的現象后直接將形意拳改稱意拳[15]；華拳強調“把自己置于千軍萬馬中的場景”等。《拳論》中將武術中發力與意的關系描述為“意為力之帥,力為意之軍”,隱喻著武術是肢體與精神的高度統一,缺少了精神支配,肢體動作就是盲目的操演。傳統拳師在武術傳承中也常常強調“意”的精神假借作用,如王薌齋指出“意拳是舉‘意’字以概精神”,強調注重意感與精神等[16]。在武術動作習練的同時加強意感的強調與感知正是武術傳承中所強調的本體化體認性慣習。洛易克·華康德通過人類學方法從拳手經歷的反思中研究認為,慣習作為歷史的產物既造就了個體的實踐,也造就了群體的實踐[17]。習武人正是在成為真正武術高手的習拳歷程中通過意向結構與感知結構的融合訓練,才使得其習得武術技術動作同時能“眼觀六路、耳聽八方”,形成武術人“外練筋骨皮,內練一口氣”內外兼修一體化的精神氣質。

現代學者對武術本質的認識中也將“意”共識為一個關鍵點,代表性的觀點如王崗教授對之的詮釋是“武不盡勢,勢無窮意,意在體悟,悟貴恒堅,外練其形內練其意”[18]。可知,“意”通過勢反映了攻防矛盾的純粹化,而不是具體的攻防現象。“外練其形內練其意”明確指出了武術其形是主體人通過“意”對客觀條件的加工與抽象,是用人體動作來抒寫生命的意義,拳腳功夫的落腳點是在人之意上,是人之意根據具體情況而反映的[19],外在的武術動作只是一種載體,是“勢”對“意”的具體化表達,武術動作既可以是人在實戰中的攻防格斗動作,又可以是人對攻防格斗的理想化動作表達,如套路動作等,其本質是為了立“意”,即對動作目的性和實效性的感觸和體驗[20]。由此可知,武術立“意”離不開全面而深刻的身體動作與覺知支援,默會知識專家波蘭尼認為“對身體的輔助覺知,代表了最高程度的寓居”[21],即對身體細部寓居得越全面與深入,就越有可能實現對武術攻防的立“意”目標。對此,已故武術家蔡龍云先生也曾有深刻的見解“一個好的武術表演不僅要手到眼到,還要能表現出運動感情來”[22]。通常來講,習武人隨著技藝的精進,越能有機地匯聚身體各細部到動作造型中,不管身體的大動或微動都不是散亂的,而是通過一氣化的身體整體觀來表達攻防背后的立“意”[23]。另外,從“意在體悟”的認識中也反映了武術人認識到武術習練就是將身體作為主體對攻防矛盾中本體生命史意義的感知。“意在體悟”在我國有悠久的傳統,如“圣人假干戚羽旄以表其容,發揚蹈厲以見其意”等就反映了外在儀容與發揚蹈厲類身體運動對強烈生命精神與令人恐懼威懾力量的傳達。武術在長期的外形內意傳承實踐中,還形成諸如“無意不行拳,行拳則有法,有法須有意,意隨拳行,力隨意發”的拳法要義經驗總結[24]。

2.2 武術內在“意”習得的階段層次

武術傳承的前提是武術文化的再現,當下習武者對武術文化的理解總是要經歷武術“意”階段性生態鏈的前理解,并實現對武術階段性“意”的回應與超越。

2.2.1 氣為初始的自我調整階段——意與氣合

武術有以返本養氣來達到以武入道的理想,氣就是理,是性理之氣(氣指落實在身體動作上的理,所以理氣不分,從哲學思維上講是理,從武術動作來講是氣)[25]。中國武術常講“以氣為性”,認為氣是武術動作之招式得以形成的基礎和根基,俗稱為“氣聚式成,氣散式盡”。從求氣理的途徑來講,形意拳從具體動物形象中求理,八卦掌“即其卦象,教以卦拳”以哲學之圖象求理,太極拳從身體動作開合動靜屈伸收縮的一氣流行中求理等,武術正是通過對拳氣理的追求,體悟天地宇宙運行之理氣,達到以武入道。故孫祿堂先生認為武術“格天地之理,窮究天道是理所當然耳”[25]。

武術是以氣理求拳勁,《易筋經》論述了氣理與勁力的關系,認為“氣積而力自積,氣充而力自周”,故有學者研究認為,所練之力為內外兼修之氣力,絕非一般之力[25]。形意拳名師許占鰲先生曰“練之身體和順再練他形,非是形式不熟悉,亦是內中之氣質未變化耳,一形通順再練他形,自易通順,而其余各形皆可一氣貫通”,并說“(身形要和順)不如此,不能開手開步練也”。形意拳名師郭云深先生強調“拳術之道無他,神氣二者而已”[25],武藝練氣,道藝練神。可知,武術具有一氣流行身體觀。氣與意的關系是,氣遵意行,意行則行,意止則止,為使武術動作符合拳理之氣,必須使身體不斷地調整來達到順暢,所以武術中常采用站樁進行靜態下姿勢的調整,后進行試力進行動態下姿勢的調整。但站樁不是死站,而是要體會上下、左右、前后的整體性爭力,就是稍加意念引導全身上下、左右、前后互相牽引,共爭一個中心,隨著姿勢的和順逐漸體驗意與氣合,但練拳初始階段不能刻意練意,否則會因氣積而導致力積。

2.2.2 精神激發的外源假借階段——意促力顯

傳統武人常講“較技就是一種綜合反應”,較技時平常學的一招一式都派不上用場,所以武術強調用意不用力,身體有序化的綜合調整反應與“意”的統領是相伴相生的。形意拳師姚宗勛以“你在參加比賽,站在出發臺上聽到‘各就位’時是什么感覺”來講什么是“意”[26]。“意”就是隨機應戰綜合反應力的精神激發,武藝動作離不開神經官能的感知判斷,但又不能依賴于神經官能。武術經常采用以意練拳,但意是做作的[10],用現代科學術語來講,一般情況下,許多肌纖維很少甚至不參與運動,神經系統對之形不成協調統一的支配,這種情況下人體表現出的力量就是局部、分散之力,雖通過外在訓練也能迅速提高此種力之威力,但仍是僵硬、呆板之死力。所以要想在實戰瞬間將全身力量集中在一點并靈活控制方向與大小,則必須訓練支配這些肌肉的神經,拳勁的本質是由神經協調支配肌纖維能力等來決定的,而神經系統在很大程度上受精神意識的控制,故進行不同程度的意念誘導訓練使精神意識經常處于一種如臨其境的氛圍中,可提高神經調動更多肌纖維同時參與工作的能力[27]。“意為力之帥,力為意之軍”,王薌齋說“意即力也”,即沒有意也就沒有拳,意是精神假借之支配,姚宗勛說“神經支配,意念領導”也是此意[26]。綜上,拳術是精神與肢體的高度統一,“意”為一種已接未觸時的生命本真臨介精神狀態,傳統武術中常以整體如鑄、身如灌鉛、肌肉如一、毛發如戟四種臨介精神境界隱喻內勁具矣[16]。

由“意”是武術攻防臨介的精神狀態可知,如等敵人攻擊來了再準備用眼睛看、用腦子分析出拳的角度、距離等根本來不及,敵人一動就應出來一個綜合性反應,練“意”就是練武術臨介狀態下的一個綜合反應。綜合反應常是被刺激出來的,如站樁站的是反應,站了兩個小時,忽然自發地一動,流暢之極,兩小時里的酸麻癢脹頓時全消,求出這一動,站樁便可結束[28]。

2.2.3 無心操持的勿忘勿助階段——以意達神

武術以以意導氣、以氣催力、以神達意為主要特征,氣是武術實踐的中介。形意拳師李仲軒說意是做作的,而神是自然的,“氣上練出來的功夫沒有水流的感應,而靠神練出來功夫才能神奇”[10],即強調自由狀態下勁力的發揮。武術較技中的化勁就是這種以神達意的道藝,有了意念,不必斤斤計較一招一式怎么搭配,舉手即是。以意練拳的要訣是勿忘勿助,不失去意念,也不強加意念,說的就是這種分寸,形成了武術傳承中“力量在身外去求取,意念在無心中操持”的實踐經驗。

武術傳承中意念在無心中操持的實踐經驗受中國體觸性思維的影響較大,重實踐的體觸性思維使武術之道表現為行拳時得心應手,心知其妙而手能為之。到達此境可謂之化境,習練武術到達此境界時整體身心合度、中節、入律協同操運,感覺身體無神經感官的區分,達到合于意而達道的生命藝術[29],化勁的練法為動作不可著力,專以神意運用,一氣貫通,三回九轉是一式,形意拳師薛顛形容此為“勿忘勿助”[28]。傳統武術中常采用由一而多活學固勁方式習得以意達神的敏感,如一套六練法、調身子而活用、抖大桿等利用器械的性理改變人用力方式等習練方式進行培養。

2.3 武術“意”的境界之分與體勢之別

武術以武入道,武術之意也體現了其體、用、修的實踐思維,并以工、行、醉、綿、勁、別的多元一體體勢表達了武術的博大精深。

2.3.1 武術“意”的體、用、修境界

武術講究養練一體,以養氣為前提,強調“體生氣,氣養體”的意與氣合,其氣是理氣,是一氣流行之理氣[25]。有些拳種本身就是以氣養生為基礎的,如形意拳師薛顛說“莊子吐故納新,合于呼吸,以求難老,漢華佗氏因而廣作五禽戲運動鍛煉身心,以強精神”,認為形意拳與五禽戲有很深的淵源,繼承了五禽戲的以氣養體原理[28]。其它拳種也注重對氣的培育,如華拳秘譜載,“拳法各勢,氣通乃生”等。習武初級樁功階段即是求氣理改變而習得各方爭力的平衡,這是發揮一氣流行之萬物一體的養生與鍛煉,是體。

武術不但可以養生,而且體用一體。體育活動、以及許多養生術如瑜珈等也練氣用意,李仲軒說都是只有體而無用,對于活動身體有益,而不可發揮功用,而武術之意“既可練,亦可發”,如形意拳師李仲軒一次與薛顛入室弟子薛廣信比武,因實力懸殊太大,李仲軒便會意了薛顛的鱷形,完勝比自己實力強的薛廣信。對于武術動作立“意”習練而言,李仲軒還指出“體”與“用”的區別,“體”是以梢引根,而“用”是以根催梢,使反應與反擊加在一起練了,武術常言“上一次戰場抵10年功夫”就是此意[10]。此時用意,就是提高對環境信息判斷與反應的綜合能力,而這種能力的獲得是通過自我調整的氣與意合、精神假借的意促力顯、勿忘勿助以意達神的階段性內在鍛煉為前提的。

武術不但體用一體,而且以武入道,提升人生修行,正氣正心。武術雛形本質上是具有嗜血色彩的打斗行為。但中國人的利群“成物”特性使得武術“化性起偽”,將仁擴充而獲得天人相合的精神體驗與生命感悟[30]。由此“善養浩然之氣”成為武術的代名詞,武術名家如宋世榮、蔡龍云等都認為武術關鍵在于“善養浩然之氣”[31]。馮友蘭解釋“善養浩然之氣”以“直”為實質,表現為“內不以自欺,外不以欺人”[32],就是以血緣親情進而擴展為愛人的“仁”道[33]。形意拳師韓伯言講“意,不是想出來的,是刺激出來的”“三分打七分催眠,作用在你感受上是十二分的痛,你的想象力讓你苦不堪言,這種情況下就會出現意”[34]。人都有極限,過了極限等于受了催眠,習武益處就是極限狀態比常人能多延續一段時間,形是命運,意是人格。命運與人格可以相互刺激,形也是意,意也是形[28]。武術人不但能在“冬練三九夏練三伏”“一日練一日功,一日不練十日空”等對“意”進行表達的身體重新部署生命優化中帶來人生態度與倫理思維的改善,武術人還常在實戰中以點到為止等的極限體驗,以及對日常生活中沖動情緒能進行自主控制等感性體驗中超越自我,以其形而下動作直接實現對生命形而上的內在超越[35],使武術的落腳點成為后天習得“善養浩然之氣”的文化技術,而不是停留在先天“純本能”的肢體沖突等的自然應對行為[36]。在攻防較手實踐及日常生活中既能控制了別人,又能管理了自己才是真意,才是真正習得了人生修煉意義上的用意。有學者認為這也是武術與一般體育運動的一個主要區別,即武術更強調“歷時性”的與自我以前相比技術與境界提升了多少的自強不息,而不是“共時性”的與人一爭高下的勝負輸贏[37]。同時,武術人還把提高用“意”的修為提升為與天地自然共融而天人合一,通過自我身體的動作實現對人生哲理與宇宙生命大道的理解,如太極拳、形意拳、八卦掌常講的“天地一大陰陽,人身一小陰陽”等就是通過武術而進行修身、體道的自覺。

2.3.2 武術之“意”有工、行、醉、綿、勁、別之體勢之別

傳統武術因法論勢,倡導拳勢之變而致勝,“拳勢”之變就是在對抗中爭取主動地位不失勢,制人而不受制于人。武術的拳勢按“體勢”可分為工、行、醉、綿、勁、別6種,其實是對6種“意”生命意義的演繹與再現,體現著一種美學之意境。意境是一種主客體有機統一的情景交融,在內在“練意”能洞悉一切攻防關系的實力基礎上,以一種客觀事物的存在抒寫與表達主觀意識的感受,如醉意是東倒西歪形醉實不醉以欺騙為主的眼神盯、下盤穩體勢與對手、以及周圍環境的一種關系狀態,所以具有歷史上呂洞賓醉酒醒醐力千斤、張果老醉酒拋杯踢連環、武松醉打將門神等歷史典故與神話傳說。再如綿意是一種以弱者形象外弱內強下盤穩、身如彈簧的體勢與對手及環境的關系,是一種柔和蘊藉、緩綿相連的弱不禁風意境等。無論是期騙性的醉意、還是弱者抵抗的綿意,又或是其它體勢的意境都是一種關系狀態的表達與隱喻,借此掌握較技中的主動權與對自我的約束控制,同時還能突破自我而達到打為不打的浩然之氣之“用意”而實現自我修為的升華。

綜上,武術本真是外精拳腳內蘊意氣,拳腳功夫落腳點在人之意上,用人體動作來抒寫生命的意義。內在意通過氣為初始的自我調整、精神激發的外源假借、無心操持的勿忘勿助進行練習與實踐。對武術“意”之體、用、修三境界的分析可知,氣是意的產生機制,武術“意”之體以氣為本,有氣乃為命；“意”之用以氣為催,有氣乃有力；“意”之修以氣為性,有氣乃為善[38]。武術“意”之體、用、修三境界也是外在寫意、內在練意而達實踐用意而修身的進階,以道窺武術,而非以技觀武術,是氣育之功[39]。有氣乃有命,有身方聚氣。生機勃勃,氣韻乃生,此乃意之“真善美”。

3 結語

武術是一門重操行有德者居之的實踐哲學學科,具有穿越時代的通感,在攻與防的矛盾處理中,內置性的設立了由強者生存氣力之“意”向富有人格教化倫理之“意”的程序性進階。經過“體、用、修”自我完善與認同的三種“意”之境界,武術升華為一門在攻與防矛盾處理中習得重氣理進而重德行的身體教化之學,實現了歷史維度武術技擊本質與邏輯維度武術技-身-性價值文化的合一。武術以擊/舞并行在歷史中發展邏輯、在邏輯中重塑歷史的“意”之文化實踐再現人的存在,在生命體悟中完成了育人,同時對判斷什么是武術、如何發展武術學科等提供理論基礎。