愚蠢的真誠或者真誠的愚蠢

徐賁

現在網上有很多類似《真正的高情商，是真誠待人》一類的“雞湯”，如：“高情商不是世故圓滑，而是為人真誠，你如何看待世界，世界就如何待你。當你真誠對待別人，你身邊的人就會是真誠的。”這雖然是一幅美妙的世界愿景，但并不是現實。

真誠是一種社會美德，但更是一種倫理實踐，它本身并不能自動成為社會之善，有時還會讓人因為不設防而被他人利用，被欺騙和控制。只有弄清楚真誠是怎樣一種倫理價值，才有可能把真誠引往美德與社會之善的方向。

今日社會和日常生活中普遍真誠匱乏，這不是因為人們不懂“真心換真心”的道理，而是因為“真心換不來真心”的現實。如果你真心誠意地幫助一個倒霉的人，結果卻被“碰瓷”;如果你推心置腹地對待朋友或學生，結果卻被誣陷、舉報或告發，你還會對“真誠必然換來真誠”深信不疑嗎？

真誠并不是一種自我完足的美德，更不是一種終極價值。人們并不是為真誠而真誠，而是為了在人際或社會關系中營造一種信任關系。它不僅涉及一般的社會人際行為，還涉及多層次的公民與權力部門的關系。在一個缺乏誠信的社會中，人們總是從壞的動機出發揣摩別人的行為，戴著陰謀論的眼鏡看世界，覺得到處充滿敵意、遍布陷阱，當然也就真誠不起來了。無視這樣的現實空洞地高談真誠，后果只能是愚蠢的真誠，或者真誠的愚蠢。

在英語里，真誠（sincerity）一詞最早使用于16世紀早期，源自拉丁語的sincerus，是純粹和干凈的意思。亞里士多德在《倫理學》里就談到了真誠：“真實和真誠是一種可欲的中庸狀態，介于反諷或自我貶低的不足與自我夸耀的過度之間。”17世紀時真誠在歐洲被確認為一種美德，19世紀浪漫主義時期更是受到進一步的重視，成為一種藝術的和社會的價值。今天，藝術的真誠和本真（authenticity）以及社會關系中待人以誠仍然是真誠最重要的倫理內涵。

真誠源自人的“真心實意”，但并不只是一種自然的情感，它需要逐漸成熟和發展，成為一種實踐性而不是教條性的“倫理理性”。其中最重要的是責任感，那就是，就算不做也不會被識破、沒有不利的后果，還是同樣會做，因為這是自己的責任。美國哲學家保羅·庫爾茨稱之為“人文美德”。

作為實踐倫理，真誠必須包括對現實環境的判斷。在現實社會里，誠實并不是任何情況下都必須，都合宜或合理的。對心術不正的危險者敞開心胸是會招來災禍的。真誠有利于構建信任關系，但并不必然帶來良性的信任關系，對不能信任的人付出真誠是不必要的，也不符合人必須自我保護的原則。不看對象或情況的真誠容易讓人上當受騙，被人利用。中國老話說，逢人且說三分話，不可全拋一片心，就是這個意思。

真誠是一種倫理上的“真實”。倫理的真實（真誠）與認知的真實（真相）和審美的真實（本真）都不相同。在任何情況下，我們都應該堅持認知真實，都不能接受虛假的信息或謊言，這是無條件的。同樣，審美的真實也是無條件的，贗品在任何條件下都不應被當作真品，剽竊在任何情況下都不應冒充原創，作品來源的真實性在任何情況下都不容偽造。但是，倫理的真實不同，它是實踐性的，是有條件的。在特定的環境下，拒絕對某些人或事付出真誠，并不違倫理原則。