《德意志意識形態》與馬克思哲學中生產邏輯的確立

自1845年開始，馬克思哲學思想發展過程可以進一步區分為兩個重要的階段，即以生產邏輯為主導的階段與以資本邏輯為主導的階段。前者以《德意志意識形態》為標志，后者以《資本論》為標志。在《德意志意識形態》中，馬克思實現了哲學變革，確立了以生產邏輯為基礎的歷史唯物主義。在《資本論》中馬克思確立了資本邏輯，并以資本邏輯統攝生產邏輯，將自己的哲學推進到新的層面。在《德意志意識形態》中，馬克思形成了從生產邏輯出發揭示社會存在的形成及其發展過程的基本構架。

通向《德意志意識形態》的思想之途

如果以《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》為界，1845年前青年馬克思思想發展過程大致可以劃分為兩個重要的階段：一是《博士論文》和《萊茵報》時期，受鮑威爾自我意識思想的影響，從理性的自我意識出發面對理論與現實問題；二是從1843年夏到1845年或1846年，這也是馬克思哲學思想發生急劇變革的時期，在這個階段，馬克思和黑格爾、費爾巴哈及青年黑格爾派人員的關系較為復雜。

在《黑格爾法哲學批判》以及隨后的《論猶太人問題》《黑格爾法哲學批判導言》中，馬克思以費爾巴哈的“類本質”思想為基礎，以人的解放為理論指向，對市民社會中人的異化狀態展開批判。《黑格爾法哲學批判》強調，是市民社會決定國家，而不是后者決定前者。政治國家是從家庭與市民社會中產生出來的，需要以費爾巴哈的方式重新顛倒過來。馬克思認為，市民社會是一個利己主義的戰場，從費爾巴哈的人本學出發，市民社會是人的類本質發生異化的場所。將人從這種異化狀態中解放出來，成為馬克思此時的理論指向。

在《論猶太人問題》及《黑格爾法哲學批判導言》中，馬克思指出，宗教解放并不是人的根本解放，人的解放就是要回到人本身，而要實現這個解放，無產階級的革命則是必要的途徑。在這個討論中，雖然馬克思在運用費爾巴哈的人本學思想，但他關于市民社會的討論，明顯有著黑格爾的痕跡。這也表明，馬克思此時雖然受到費爾巴哈的重要影響，但他不是費爾巴哈哲學的簡單追隨者。而馬克思從無產階級出發來探討人的解放問題，則表明共產主義思潮已經直接影響到馬克思的哲學建構。但從另一個視角來看，對市民社會的分析需要借助于政治經濟學才能完成，而在此時，馬克思并沒有真正進入經濟學研究。

《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思第一次將哲學、政治經濟學批判與各種共產主義思潮批判融為一體的理論嘗試。雖然從哲學基礎來說，馬克思強調費爾巴哈的奠基性作用，但馬克思從來沒有成為費爾巴哈主義者。在第一章中，雖然馬克思以費爾巴哈的類本質作為自己論述的價值指向，但馬克思以異化勞動理論作為邏輯的構架，從而將費爾巴哈式的人本學批判引向了市民社會的異化勞動批判，這是哲學與經濟學的重要結合點，也是論述人的解放的新的內涵。不過，這一邏輯建立在人本學的“應該”基礎上，并沒有超越康德意義上的倫理學的設定。

《1844年經濟學哲學手稿》并不是一個邏輯完整的文本，在這一文本中，一方面存在著從“應該”出發的價值批判，另一方面也存在著從現實歷史出發的哲學思考。在插入第三手稿的“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”部分，馬克思實際上是在以黑格爾的哲學反思自己的哲學前提，即費爾巴哈哲學。正是在這個討論中，馬克思理解了黑格爾哲學的政治經濟學基礎。這意味著，要真正理解人的異化，黑格爾比費爾巴哈更有借鑒意義。在這里，類本質的異化批判理論與現實勞動本身對人的生成和影響的理論同時存在，這構成了《1844年經濟學哲學手稿》的深層結構。

在《神圣家族》中，馬克思、恩格斯對鮑威爾的哲學批判則體現出他們歷史理解的重要進展。在這個批判中，他們一方面揭示思辨哲學的邏輯結構，另一方面則試圖揭示思辨哲學的社會基礎。

在《評弗雷德里希·李斯特的著作〈政治經濟學的國民體系〉》中，雖然馬克思在思想總體邏輯上還處于人本學的影響下，但他從工業實踐與人的解放視角出發，提出了要消滅勞動的主張，《1844年經濟學哲學手稿》中的異化勞動理論被消滅勞動的理論所取代，工業的歷史意義開始得到現實的審視。

可見，馬克思、恩格斯在不斷批判費爾巴哈、鮑威爾，并力圖在理論前提上與他們區別開來。馬克思、恩格斯寫作《德意志意識形態》，一方面批判地考察了德國的思想界，另一方面也轉變了自己的哲學基礎。在這部著作中，馬克思打破了從思想觀念出發的思辨哲學的思考方式，從而將現實的邏輯充分展現出來。

在《德意志意識形態》中，馬克思一開始就談到青年黑格爾派離開現實空談思想的錯誤，進而認為：（1）人類社會存在的第一個前提是物質生活資料的生產，生產構成人和動物的根本區別，從而否定了過去思想家以思想作為人和動物區別的根本尺度；（2）思想、觀念、意識都是人們物質生產的結果，語言也是從人們的物質生產及交往過程中發展而來的；（3）任何意識都是對現實關系的意識，意識的獨立性發展源自社會分工的發展；（4）意識的獨立性與腦力勞動和體力勞動的分離相關，也與社會存在的方式相關。

以上述討論為基礎，馬克思對他的新歷史觀做了概括。馬克思通過把思想、語言置于社會物質生產的基礎上，實際上是打破了舊哲學中的思想中心論，從而揚棄了早期從“應該”出發的哲學批判，實現了自身思想的變革。這實際上也是當代哲學的一個重要轉折點，即對于哲學來說，重要的不僅是思想的自我批判，更重要的是這種自我批判與社會歷史批判之間的內在關聯?！兜乱庵疽庾R形態》的意義就在于，馬克思實現了對近代以來的理性形而上學的批判，為自己的哲學奠定了新的基礎，也正是在這個意義上，《德意志意識形態》體現了馬克思哲學的變革。

《德意志意識形態》與生產邏輯的理論構架

《德意志意識形態》的內容，從總體上可以劃分為兩個層面：一是對社會現實的哲學分析，這是馬克思跳出近代以來理性中心論之后加以討論的問題；二是在社會歷史現實的基礎上去理解理性的內容及其邏輯，馬克思在強調理性具有相對自律性的同時，更強調揭示理性與社會歷史的內在關系，特別是兩者之間的內在同構關系。

在《德意志意識形態》中，馬克思生產邏輯的理論構架主要體現在以下方面：

第一，確立了物質生產在歷史唯物主義中的基礎性地位。物質生活資料的生產與再生產是人類社會存在的永恒前提，生產邏輯構成了歷史唯物主義的理論起點，只有在生產邏輯的基礎上，我們才能真正理解社會存在的形成與發展過程，理解市民社會、國家及意識形態問題。馬克思將物質生產確立為社會歷史的基礎，從而打破了過去哲學從理性出發、將社會歷史看作理性注腳的觀念，實現了歷史觀的變革。就馬克思思想發展過程來說，從《1844年經濟學哲學手稿》中的異化勞動、《評李斯特手稿》中的生產力概念的提出，到《關于費爾巴哈的提綱》中歷史的實踐觀的形成，再到《德意志意識形態》中的物質生產概念，這體現了馬克思思想發展的連續性。同時，《德意志意識形態》將物質生產作為人類歷史的核心，又體現出馬克思哲學的變革性，是歷史唯物主義形成的重要標志。

第二，社會存在決定社會意識。《德意志意識形態》打破了傳統哲學理性自律的神話，將意識、思想奠定于以物質生產為基礎的社會存在上。這也意味著，哲學批判不僅要實現一種邏輯批判，而且要將這種邏輯意義上的理性批判變成來自社會歷史生活的批判，這正是馬克思、恩格斯超越青年黑格爾派及費爾巴哈的地方。

第三，意識形態的顛倒性源自社會生活本身的顛倒性。如果人們的意識與現實的關系是顛倒的，那么這種顛倒性的根源來自社會生活本身的顛倒和錯位。只有存在社會生活本身的顛倒性，才會產生青年黑格爾派關于人的“異化”與人的“類”本質的設定。因此，人的“異化”就不能通過在思想中消除“異化”觀念來消除。

第四，一切歷史沖突都源于生產力與交往關系之間的矛盾。馬克思、恩格斯結合所有制發展的形式、現代世界的形成等分析來揭示這一矛盾的具體形態。現代生產力的發展，在催生出市民社會的同時，也帶來了傳統家庭和共同體的解體，而現代社會的交往形式與生產力發展之間的矛盾，只有在未來的共同體中才能得到解決。馬克思、恩格斯也正是在這個意義上認為，資本主義雖然帶來了罪惡的后果，但從促進生產力發展的角度來說，它仍然具有社會歷史的合理性。

第五，生產力的高度發展是未來共產主義社會的物質基礎。馬克思、恩格斯認為，共產主義只有在世界范圍內同時發生行動才是可能的，生產力的普遍發展是共產主義的前提條件。馬克思、恩格斯的論述，揭示了歷史唯物主義的基本理念與科學社會主義之間的內在關系，展現出與當時德國流行的“真正的社會主義”的重要理論分歧。

第六，分工與社會批判理論的新探索。一方面，馬克思、恩格斯以分工與生產力的發展為基礎來解釋社會歷史結構的內在關系和社會歷史發展的進程。在此基礎上，馬克思結合分工的發展過程，進一步討論了城市的形成、行會的產生、資本在城市中的自然形成、商業的發展、工場手工業的產生，以及工場手工業如何催生出現代資本主義社會。上述過程，也是私有制的形成過程。正是私有制社會產生了特殊利益與共同利益的對立，產生了階級對立。

另一方面，馬克思、恩格斯把分工看作私有制的另一種形式，并以分工為基礎展開對所處社會的批判。首先，分工帶來社會不平等。其次，分工使勞動成為一種分離的形式。再次，當社會結構及人的整體性與分工相對立時，分工形成的社會力量就會成為外在于個人的異己力量，人的活動變成了異己的、強制性的活動。正是出于對這種異化的痛恨，馬克思提出要消滅勞動，并以未來共同體中人的自主活動來代替當前社會中的異化勞動。與分工相對立的是“自主活動”，這是《德意志意識形態》中一個重要的概念。這種“自主活動”也是以生產力的發展為基礎的。相比人本學的異化批判理論，科學的社會批判理論建立在新的理論基礎上。

第七，共產主義是改變現實的革命運動。馬克思指出，費爾巴哈把共產主義變成人的謂詞，從而將共產主義變為一個空洞的范疇。

生產力高度發展是共產主義的物質前提，也是實現自主活動的現實前提。只有占有發展了的生產力的總和，人們才可能實現真正的自主活動。但是，這種占有只有通過無產階級的聯合才能實現；在私有制占主導地位的歷史情境中，這種占有只有通過革命才能實現。由此可看出馬克思所說的共產主義與當時德國流行的“真正的社會主義”的根本區別。

在未來共產主義社會，一個新的共同體，即與當下社會中虛幻的共同體相區別的真正的共同體，才能被建構。只有在這個共同體中，個人自由而全面的發展才能實現。相比現有共同體，這一新共同體具有如下特征：（1）它是個人的一種聯系，以生產力的發展為前提；（2）這種共同體自覺地把前人的創造，看作自己發展的前提，這是一種自覺的意識；（3）在這個共同體中，個體是有個性的個人，即擺脫了偶然性支配的個人，自主活動正是在這個意義上才是可能的；（4）在新共同體中，個人的發展與其他人的發展相互關聯，相互促進。

第八，“真正的社會主義”是一種虛幻的說教。從哲學上來說，“真正的社會主義”從總體上強調，人的自由自覺的類本質是社會主義的基礎，沒有看到人與自然之間的對立、個別性與普遍性之間的對立、人的自由自覺的本質活動等是歷史發展的產物而不是先驗的規定，從而將社會主義變為“愛”的宣言。其空談“人”的類本質、純粹的人，并將之作為歷史的最終目的，將現實社會只看作人的類本質的異化，從而使共產主義運動成為空談。

《德意志意識形態》與馬克思哲學的再定位

對于《德意志意識形態》在馬克思、恩格斯思想發展過程中的地位，國內外學術界有一些基本的共識，即大多強調馬克思、恩格斯在這本著作中實現了哲學變革，將哲學從理性思辨中解放出來，創立了成熟的歷史唯物主義理論，為共產主義提供了哲學基礎。再將歷史唯物主義運用于經濟分析上，《資本論》是重要的理論成果。從最近的研究來看，將《資本論》看作《德意志意識形態》中歷史唯物主義原理推廣應用的結果這一論斷得到重新審視，這也意味著《德意志意識形態》的地位也需要再思考。

在《德意志意識形態》中，馬克思確立了以物質生產為基礎的歷史唯物主義基本原則，對社會歷史發展過程進行了科學的論述。與過去哲學將社會歷史看作理性的外在化不同，馬克思在思想史上第一次從物質生產出發來解釋社會歷史的存在與發展過程。馬克思的這些解釋帶有一般人類學的意義，即強調對人類歷史的一般解釋維度。但這并不意味著，這樣的解釋可以直接運用于資本主義社會。實際上，僅從物質生產出發是無法解釋資本主義社會的經濟過程的。這樣的物質生產概念在李嘉圖派社會主義者那里已經存在。這意味著，從一般的物質生產出發，并不能實現對資本邏輯的批判分析。

繼《德意志意識形態》描述了一般物質生產理論之后，在《致安年柯夫的信》和《哲學的貧困》中，馬克思批判蒲魯東最大的錯誤就是將現存的社會看作永恒的、超歷史的社會。對于馬克思來說，需要討論的不是一般意義上的物質生產，而是資本主義社會的物質生產，即一種歷史性的物質生產。在這種物質生產中，支配性的不是一般的物質生產要素或生產主體，而是資本；不是從一般物質生產邏輯出發來說明資本的本性，而是要從資本邏輯出發來說明資本主義的物質生產。這是一種重要的邏輯轉換，即從生產邏輯向資本邏輯的轉換。在這個轉換中，馬克思揚棄了蘊含于生產邏輯中的勞動本體論，走向了資本邏輯結構化理論。

經過《1857—1858年經濟學手稿》和《1861—1863年經濟學手稿》等中介，在《資本論》中，馬克思形成以資本邏輯為內核的理論思路。

從上述討論可以看出：《德意志意識形態》在馬克思思想發展中占有重要的地位，在這本書中，馬克思實現了從人本主義向歷史唯物主義的哲學變革，確立了人類學意義上的物質生產邏輯，使哲學回到現實生活，并揭示了現實生活的內在邏輯。但這并不意味著，馬克思在《德意志意識形態》中就完成了自身思想的發展。從《德意志意識形態》到《資本論》，馬克思的哲學思想發生了又一次重要轉變，即從生產邏輯轉向資本邏輯，實現了對自由資本主義社會的政治經濟學批判，從而真正跳出古典經濟學家和李嘉圖派社會主義者的理論窠臼。