傳承場下電子媒介與民俗、民俗學的關系研究

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云南大學

被媒介包圍的生活場景中，世界逐漸被連成一體，地球成為真正意義上的村落——地球村。在這樣一個大時代背景下，研究電子媒介對文化的影響已經是一種趨勢，電子媒介本身作為一種社會發展衍生的新事物，具有文化屬性，所以在研究時不能忽略其作為一種文化也會對其他文化產生影響。文化具有強大的滲透力，媒介化的社會生活模式下，媒介文化進入到不同的場景中，對不同層次的文化產生影響。根據學者何星亮的文化層次分析，電子媒介文化可以歸屬于表層文化技術系統中的分支，也可以歸屬于為中層文化社會系統整體下的一部分，也能內化為深層文化心理、內隱的潛在內容。

一、電子媒介

(一)定義

電子媒介的產生，實際上是一場社會革命。

學者夏德元從傳播社會學、媒介環境學和現象學方法開始研究，認為電子媒介對人類社會的媒介化進程有特殊意義。電子媒介是一種現代傳播活動中存儲與傳遞信息時使用的電子技術載體，包含電視、廣播、互聯網等。根據媒介發展史，可以看出最早出現的電子媒介是電報、電話，后來出現廣播、電視、手機等新類型，這些媒介都有存儲量大、傳輸速度快、傳輸質量高等特點，為人民大眾接受，取代傳統的印刷媒介，成為新的大眾傳媒。

(二)從印刷媒介到電子媒介

傳統印刷媒介有很大局限：不能廣泛傳播信息、耗時長、傳播質量差。生活在電子信息時代，傳統的印刷媒介自然會被淘汰。這就需要一種高效型的媒介滿足生活需求，去克服印刷媒介的缺點，電子媒介便符合時代要求，整合舊的傳播秩序后形成兩個對比鮮明的傳播場景：印刷場景和電子媒介場景。

人類生活在一個靠媒介傳播信息的社會環境中，生活的社會是一個媒介化社會。這種生活語境下，出現一種新的群體——電子媒介人。他們的群體身份逐漸被社會認同，引起文化變革，衍生到不同種類文化中。

二、電子媒介與民間文化傳承場

文化需要傳承平臺，這種平臺就是傳承場。這種傳承場具有物理屬性，有情感空間和無情感空間之分，具有莊嚴性，由各種社會關系構成無形和有形的空間。民間文化傳承場是一個龐大的中介實體，是“民化”的通道，包括自然場、社會場和思維場。電子媒介傳播盛行后，民間文化傳承場原有的形態被打破，導致“傳承場”置換和變形，波及到民俗文化以及民俗學學科。

民俗文化的傳承與自然界有密不可分的關系，尤其是早期的民族文化，來源于自然，在自然界中發展壯大，在不斷的交流中創造屬于自己部落的獨特文化。只有與人類發展、物質生活、精神生活相關方能成為民間文化自然場，所以也叫作“人化的自然”。就民俗學而言，主要是在電子媒介影響下，從自然場中提取被傳承的民俗文化，來組建和完備學科本身。

社會場扎根于人類的社會生活中。電子媒介通過融合生活在不同社會場景中的人們，使他們思想意識逐漸帶有統一性特征。圍繞著民俗祭祀活動，形成社會傳承場，貫穿在自然場和思維場中，以家庭為小單位，群體為大單位，將文化一代代傳承下去。同理，多向化的社會傳承場，記錄和存儲的民俗具象也就更豐富，填補民俗學學科研究的漏洞。

人類的思維是多樣的，不同類型的人主客觀、具體形象思維都有差別。電子媒介改變了人們的思維模式，呈現出靈活性、實效性、多樣性等特點。

三、電子媒介滲透下的民俗

電子媒介改變了民間文化傳承場，造成文化變遷，影響了民俗文化傳承。

文化變遷的第一種情況是進化，這種文化形態發生在文化結構未改變之前，在文化因子層面發生的量變，屬于一種可以看見的文化變化，但這個過程很緩慢。第二種情況是借取，也在文化因子層面發生，具有跳躍性、突變型。當代社會中，文化借取是最為容易出現的案列。第三種情況是躍遷，屬于文化變遷的高級形式，借助于文化借取，在借取的基礎上發生。文化斷層是最為極端的文化變化形式，一般不容易見。常是外部因素造成民族文化的斷代消亡，最后被其他民族融合。往往是一個強勢文化強勁融入另一個民族文化內部，造成另一民族的文化殘解，斷裂。文化斷層有很大的負面影響，使民族失去民族文化之根，走上顛沛流離的道路。

文化變遷分為主動性變遷與被動性變遷。漢民族文化的形成是屬于主動性變遷和被動性變遷摻雜的產物。民俗是一種傳承性的生活文化，風尚三代后成為風俗，風俗又慢慢演化成具有社會約定性的民俗。文化變遷層次分為外顯層，包括：生活方式、社會轉型等；內隱層，包括：精神文化，價值層面等。電子媒介引發人類生活方式改變，就屬于在外顯層的文化變遷。

四、電子媒介與民俗學

民俗學將民俗文化作為研究對象，也要將電子媒介對民俗文化的影響作為研究內容，反過來說電子媒介也豐富民俗學學科的內涵，推動了學科發展。

電子媒介滲透到民俗文化中，民俗分布格局發生改變——鄉村民俗相對衰落，城鎮化迅速推進，主要城市主導著主流文化的發展。如此的狀況下，民俗學學科未來發展喜憂并重。我們應該將研究重點放在民俗和民眾日常生活關系上。現今的人們日常生活深受電子媒介的影響，我們在考慮民俗學學科發展走向的時候，應該結合巫術、禁忌、信仰等內容分析，抑或是去探討某一項民俗事項的起源問題。這一系列的研究都離不開電子媒介這一高效便捷的工具，所以民俗學的發展需要協調運作。在傳媒時代中，如何加強對民俗的保護和傳承也是一個重大問題。自媒體運行的社會，民俗不再單獨存在，我們做了學術研究，形成論文，需要有自媒體平臺去發表文章，這樣可以在短時間內讓研究的文化內容得以面世。我們既扮演了民俗文化傳承人的角色，也扮演了保護民俗文化的角色。在傳承和保護民俗文化中，應該發揮保護和傳承的雙向作用，運用媒介，發揚優秀民俗文化。

我們還要挖掘傳統民俗的現代價值，重視民俗學培養人才的方式。比如應該注意人和生態問題，人與人之間調試問題，重視民俗學的應用性、實用性研究。對民俗學的研究也應該走出書齋，在廣泛的田野調查中積攢經驗，真正傳承和保護民俗文化，讓民俗學學科體系更加完備。

五、結語

電子媒介跨越了以物質場所為基礎的場景界限，引發了新的社會場景的出現。站在媒介傳播論角度，運用場景論的理論知識，對當前社會上盛行的電子媒介進行剖析，挖掘其對具體的民俗文化及學科發展的影響，有很大的研究價值。媒介化生活條件下，文化三層次共同相互協調，滿足人們精神生活的同時，電子媒介改變、民間文化的傳承場，引發了文化變遷、斷層兩種現象，影響了民俗及民俗學發展的未來走向。我們應該站在傳承場域的角度，去剖析電子媒介對民俗及民俗學發展的影響，總結出一套完備可行的民俗文化傳承框架，推動民俗學學科體系越來越完備。