戲曲神話母題創作的開掘

曹凌燕

[內容提要]神話歷來是戲曲創作的重要母題，為戲曲從形象、故事到表現形式，提供了豐沛的藝術滋養。神話劇以超自然的藝術形象、傳奇的故事情節、多彩絢麗的舞臺呈現，豐富著戲曲的題材類型和審美樣式，續寫著古老的民族傳奇，在戲曲舞臺上一直占據重要地位。觀照當今舞臺實踐，剖析以往創作得失，戲曲對神話題材的開掘、演繹需以符合自身特質的敘事方式和審美呈現，在不同藝術邊界協調、跨越的張力中，探求人與神、情與趣的交糅，原型意象與人文內涵的兼容，寫實與寫意的和諧相生，傳統程式與創新技藝的靈動銜接，凸顯神話劇的個性與色彩，賦予神話母題無限的創作動因和活力，使神話劇創作達到更高的藝術境界。

神話是人類發展史上重要的文化現象，也是藝術創作的源泉之一。旨在追溯中華文化源頭、鑄造新時代民族精神的“開天辟地——中華創世神話”文藝創作與文化傳播工程，自從在上海全面啟動后，引發了文藝界的極大創作熱情，在戲曲舞臺上，一系列神話題材之作相繼問世。淮劇《神話中國之洪荒時代》、木偶劇《創世——補天》、越劇《素女與魃》，以及京劇《補天》，昆曲《神農嘗草》，越劇《鯀復生禹》《少年伏羲》等小戲作品，將伯鯀獻身、女媧補天、大禹治水、精衛填海、盤古開天地、神農遍嘗百草、伏羲挽救華族等一個個久遠、鮮活的神話故事呈現于戲曲舞臺，在講述古老故事、重塑原始祖先的過程中，帶領觀眾仿佛穿越時空，見證著遠古神靈悲天憫人、拯救蒼生、戰天斗地的悲壯歷程，激蕩起英雄主義情懷。在舞臺上創造性、想象性思維極度匱乏，藝術審美樣式雷同單一，文化價值認同有待提升的當下，對神話劇創作現象應予以關注和思考。

一

神話歷來是戲曲創作的母題，為戲曲創作從題材、精神、到表現形式，提供了豐沛的藝術滋養，使得神話劇在傳統戲曲舞臺上一直占據重要地位。從最初表現黃帝戰蚩尤的“角抵戲”，到雜劇、傳奇中的神仙道化劇、神魔志怪劇，如《柳毅傳書》（全名《洞庭湖柳毅傳書》）、《老莊周一枕蝴蝶夢》（《莊周夢》）、《沙門島張生煮海》（《張生煮海》）、《玉禪師翠鄉一夢》《西游記》《玉杵記》《裴航遇仙》等，許多古代神話題材作品因形象鮮明生動、情節曲折豐富、藝術表現成熟而流傳至今。

近現代，神話母題在戲曲舞臺上得到進一步開掘與發展，創作劇目大量涌現，藝術水平得到很大提高。尤其是京劇興起后，以梅蘭芳為代表的京劇名家編演了大量神話劇，如《開天辟地》《哪吒鬧海》《八仙過海》《嫦娥奔月》《天女散花》《牛郎織女》《天仙配》《目連救母》《洛神》《斗牛宮》《寶蓮燈》《白蛇傳》及取材于《西游記》故事的眾多劇目，形成神話劇演出的盛況。傳統神話劇的整理改編在藝術表現上也多有創新，取得了較高的藝術成就。猴戲更是成為一大亮點，因極具觀賞性受到廣泛歡迎，出現了技藝高超、以演猴戲著稱的演員，如楊月樓（號稱“楊猴子”）、小楊月樓、鄭法祥（“小活猴”）、蓋叫天、尚和玉、李萬春、李少春等，形成戲曲舞臺創作演出的優良傳統，積淀起深厚的藝術資源。

中華人民共和國成立后，神話劇雖一度絕響于舞臺，但在京劇及各地方戲曲劇種的演進中，依然保留、移植了許多神話劇，如被京劇、川劇、秦腔、徽劇、豫劇、漢劇、河北梆子、婺劇、評劇、越劇等競相搬演的《白蛇傳》，黃梅戲《天仙配》，越劇《追魚》《柳毅傳書》，評劇《張生煮海》，河北梆子《鐘馗》《寶蓮燈》《哪吒》，秦腔《火焰駒》《白龍潭》《碧游宮》《劈山救母》，以及紹劇《孫悟空三打白骨精》、京劇《盤絲洞》、昆劇《上靈山》等西游故事劇，取材于《封神榜》的神話劇，等等。此類作品以超自然的藝術形象、傳奇的故事情節、多彩絢麗的舞臺呈現，綻放于戲曲百花園中，豐富著戲曲的題材類型和審美樣式。

在“開天辟地——中華創世神話”工程的倡導下，由上海淮劇團創排的《神話中國之洪荒時代》，選取《女媧補天》《精衛填海》《息壤悲歌》《大禹治水》四個各自獨立的神話故事，組成一部圍繞“水患”而展開的華夏先祖以天下蒼生為重、勇于戰勝災難、甘愿奉獻犧牲的英雄贊歌。淮劇粗獷質樸的氣質、唱念做舞的豐富表現、舞美影像的背景烘托，把遠古洪荒時代的自然巨變、神話人物的精神情懷形象地呈現于舞臺上，并參加了愛丁堡藝穗節，架起了中國神話與西方觀眾溝通的橋梁。上海木偶劇團推出的木偶劇《創世——補天》，將木偶、光影、皮影等多種木偶技藝相融合，以兒童的視角演繹女媧補天的故事，在形態多樣的人偶表演和奇幻美妙的舞臺設計中，傳揚了中華民族無私無畏、勇于探索、不懼困難的價值理念和抗爭精神，在塞爾維亞第20屆“金火花”國際木偶藝術節上，榮獲最高獎項。這些作品的問世，續寫著古老的民族傳奇，帶給觀眾不同的劇場審美體驗與回味，為戲曲創作開啟了充滿想象和值得期待的藝術空間。

二

題材的獨特性決定神話劇創作需以符合自身特質的敘事方式和綜合手段完成舞臺呈現，在接續傳統與融合新的審美思維中，重塑神話形象及神話精神，凸顯神話劇的藝術個性和文化價值。如何借助戲曲這一最具民族特色的藝術形式講好中國神話故事？在觀照當今舞臺實踐、剖析以往創作得失的基礎上，探尋神話劇創作的發展路徑和成功奧秘，將有益于此類題材的進一步開掘。

（一）表現充滿浪漫主義幻想的傳奇世界，塑造亦神亦人的鮮活形象

神話是充滿想象與幻想的藝術，神話形象是超自然的，在他們身上籠罩著神秘色彩，體現了人性與神性的統一。他們往往上天入地、騰云駕霧，超越生死，無所不能，圍繞他們展開的故事情節充滿傳奇色彩和波詭云譎的奇特景象。孫悟空攜一身超常本領、出入于幻想世界、取經途中九九八十一難的傳奇經歷和故事即是典型代表，具有很強的藝術吸引力，因而成為戲曲創作的重要題材和鮮明生動的表現形象。中國戲曲講究傳奇性，所謂“無傳不奇，無奇不傳”之情節構思和藝術特征，即與神話超凡想象的浸潤、影響密切相關，與先民神奇的創造性思維相吻合。這種內在精神、氣質的相通，使神話劇創作更易于彰顯故事的傳奇性，以充滿想象與幻想的奇巧構思，為舞臺形象插上浪漫主義的藝術翅膀。

對超自然神話形象的塑造，在運用幻想、夸張等手法凸顯其傳奇性、趣味性的同時，并不排斥以平視的角度加以審視，賦予其豐富飽滿的人性光彩，充分發揮戲曲擅長抒情的特色，在故事的敘述中展開對世俗情感的想象抒發，揭示神話形象人性的一面。神話劇《天仙配》《柳毅傳書》《白蛇傳》等人神相愛的傳奇故事，對天庭、龍宮、神山瑰麗景象的構建描寫，無不充滿奇幻、夸張的豐富想象力。而七仙女、龍女、白蛇身上所顯示的追求真愛、頑強反抗的情感個性，又具有普通人格的生動飽滿和鮮明特色。淮劇《神話中國之洪荒時代》對女媧視人類為子民、愛中有責的真實情感的抒發，對精衛填海過程中自感力量渺小的無奈、面對人間悲劇重又堅定信念等內心波瀾的表現，對大禹三過家門而不入、與女嬌久別后在不同空間互相遙望相思之情的抒發，悲情英雄鯀在不惜違反天規、盜取息壤阻止洪水后卻引發江河枯竭的災難時那酣暢淋漓的唱段，無不彰顯了創世神靈以天下蒼生為重、忘我奉獻犧牲的悲壯情懷和復雜情感，增添了其人性色彩和人格魅力，樹立起一個個亦神亦人的英雄形象。

人性與神性的和諧兼容，并未使神話故事、形象在對現實空間、生活場景的構建中失去特有的奇幻色彩和韻味。相反，若對其超凡神力和豐功偉業的表現更具想象性、趣味性，對他們身上背負的宿命擔當、大愛情懷、抉擇痛苦等精神世界的表現和情感的渲染更加恰如其分、恰到好處，將會進一步增強舞臺形象的飽滿度和可看性。

（二）挖掘神話原型的象征意味，彰顯神話劇的人文內涵與精神氣質

神話人物和故事多源于民間，反映了原始文化的最初形態，是先民以豐富神奇的想象所構筑的遙遠而又神秘的世界，承載著遠古民眾的精神寄托和美好幻想，體現著民族文化的原始意象和審美旨趣，經歷代傳承依然閃耀著內在的思想光芒。《寶蓮燈》中苦練本領、劈山救母的沉香，《柳毅傳書》中穿越大海傳送信息的柳毅，《白蛇傳》中為了真愛敢于挑戰權威、勇斗法海的白娘子，他們身上體現出的愛的力量和戰勝困難的勇氣，無不啟迪著人們對真善美的追求。創世神話譜系中的眾神形象，無論是在滄海橫溢、洪水泛濫之際挑起治水重任的英雄女媧、鯀、禹，還是被東海吞噬后死而復生、化為精衛鳥銜微木欲填平大海的復仇女神精衛，亦或為造福人類、敢于挑戰自然的后羿、夸父，勇于發明創造、遍嘗百草的神農，以及鉆燧取火、照亮人類的燧人氏等，他們無不具有胸懷天下的大愛情懷和無私無畏的犧牲精神，以執著勇敢、頑強拼搏的勇氣和毅力書寫了超越生死的壯麗詩篇，是受人景仰、膜拜的英雄，也是中華民族的精神之魂。通過這些原型形象的塑造，挖掘出蘊含在他們身上的精神內核，充分彰顯他們所具有的崇高精神和美好靈魂，讓今天的觀眾在回望先祖經歷的歲月、感受滄桑歷史巨變的同時，受到心靈的震撼，產生對民族文化的認同和皈依，正是新時代神話創作探源、塑魂的文化自覺與藝術追求。

神話不單純是歷史故事，也是早期文化的象征性標志，蘊含著豐富的哲學、宗教、風俗等人文信息。在神話思維中，體現了先民的宇宙觀、世界觀及對于時間與空間、真實與虛幻、人與自然、個性與集體、生與死等各種觀念及關系的認知，是一種特殊的意識狀態。隨著神話的發展，它所具有的象征意味也逐漸顯現，如女媧成為人類與自然斗爭的氣魄、智慧和能力的象征，有的神話則具有了寓言故事的隱喻性。但在其后史學話語的觀照和解釋下，某些神話的原初面貌和象征意義被遮蔽或割裂。

“神話的重要性在于它是用另外一種樣式來為一個民族的集體記憶做留存，從最初的族群、部落到最終的國家的建立。……我們現在也在創造著供許多年以后的人們來欣賞、解讀、從中汲取精神營養的新的神話。”今天對神話的構建與創造，不僅要追溯其原型意象，挖掘蘊含其中、傳承演變的人文精神和象征意味，同時應賦予其新的生命活力，追求富有哲學意味的詩性表達，以彰顯神話英雄所體現出的悲劇美和崇高美的審美特征，使神話故事的精神內涵得以延伸，成為貫通人類童年與今天的文化聯結，啟迪、滋養人們的精神世界，煥發持久的藝術光彩。在大洪水神話母題中，傳達出人與自然、與神權的關系；在治理故事的延續中，透露出這種關系在對抗、征服、依存、和諧間探尋、演進的歷程，以及帶給人類的哲學思考與警示。對作品思辨色彩、內涵意蘊的詩性表達無疑將帶給觀眾更豐富的審美體驗和精神滋養。

（三）綜合運用各種藝術表現手段，創造虛實相生、奇幻瑰麗的神話意境

神話戲題材的豐富想象要求舞臺語匯的創造具有相應的表現力。神話人物的非凡能力超出了正常生活的表現范圍，對他們的塑造需要采用超現實的表現手法。而戲曲的虛擬性、夸張化、寫意性、綜合性特征使其在表現神話題材時具有很大的藝術想象與創造空間，可以虛實結合、以虛代實，又可以融合光影、音效、舞臺裝置等各種手段，發揮特技、聲光效果，制造出騰云駕霧、飛天入地、劈山倒海、噴火吐霧等種種變化無常的奇幻場景，在表演虛實相生的精妙烘托下，達到對“意境美”的審美追求。已有創作正因賦予舞臺新穎獨特的表現形式、帶給觀眾新奇別樣的審美享受而深得贊嘆。上海京劇院1986年創編的神話劇《盤絲洞》，上演了女妖蜘蛛精勾結眾妖欲吃唐僧肉，悟空變化成小妖，救出唐憎，師徒一行繼續上路的故事，在突出情節的審美化、情趣化，加強演出的技藝性、歌舞性和觀賞性的同時，運用魔術、機關布景等，將古典美與現代美相融合，營造出濃郁、鮮明的神話色彩，成為“新海派”京劇的代表作。新創神話木偶劇《創世——補天》在表現女媧形象的同時，充分發揮藝術想象，設計了造型可愛、俏皮有趣的金、木、水、火四神，將人與偶的表演虛實相交，并調度舞臺聲光制造奇幻場景，帶給觀眾時尚、綜合的審美感官享受。

戲曲融寫實與寫意、現實主義與浪漫主義為一體的創作特色，在塑造神話形象時可以得到充分發揮。如孫悟空一個筋斗十萬八千里的神奇本領，與戲曲表演中馬鞭一揮、日行千里的時空自由表現恰好有異曲同工之妙，在舞臺上可游刃有余地得到藝術呈現。在神話劇創作中，對故事情節設置、編排的虛實處理也需整體把握，協調好具體哪些場景通過演員表演加以呈現，哪些通過幕后音效或背景影像予以交代。同時，對舞臺場景的表現、烘托也不容忽視，注重挖掘神話特有的符號意象，包括舞臺形象、舞美造型、語言符號的運用，盡量契合遠古的時代想象與背景。在越劇《素女與魃》中，舞美成為全劇的一大亮點，隨著大幕開啟，仿佛打開了一扇通往遠古的大門，把觀眾的視野帶入寥廓幽遠的洪荒時代。融合多媒體手段所營造的朦朧蒼茫的巨山、氤氳繚繞的氣息、霓虹閃爍的空間，渲染、凸顯了驚心動魄、奇幻瑰麗的神話色彩。

（四）靈活化用戲曲傳統表演程式，設計豐富、新穎的舞臺表演技藝

戲曲表演有一套屬于自己的表現手段和技術規范，即表演程式，涵蓋唱、念、做、打各種功法，是演員塑造舞臺形象、表現戲劇情境的特有藝術語匯和表演技藝規程，在創作者與欣賞者之間達成一種約定俗成的默契。而戲曲程式又源自生活，對程式的化用、變革、創新，方可為舞臺自由創造提供無限可能。梅蘭芳在他的神話劇中，根據劇情和人物表現的需要，在程式的運用上大膽創新，設計了許多新的藝術手段和舞蹈語匯，如《天女散花》中的紅綢舞、《嫦娥奔月》中的花鐮舞、《麻姑獻壽》中的水袖舞，豐富了神話劇的藝術表現力和人物的情感表達，提高了舞臺觀賞性。猴戲中大量高超的武術、舞蹈技能的創造運用，在刻畫孫悟空的超凡神力和懲惡除強斗士形象的同時，更為猴戲贏得了普遍喝彩和廣泛影響。《白蛇傳》中盜仙草、水漫金山、水斗的場面和表演情景，也成為其吸引觀眾、長演不衰的重要原因。

新創劇目在表演方面借鑒了傳統神話劇的表現方式，設計了相關舞蹈、武打動作，以豐富神話形象的外部表現和內在情感，如京劇《補天》在女媧煉石的過程中設置了獨缺黃石、人類相助艱難尋找的情節，將戲、情、技統一相融，設計了相關武打場面與表演程式，發揮了京劇歌舞技藝的魅力。淮劇《女媧補天》一折，則在長袖揮舞中表現女媧煉五色石、補天立柱、平洪水殺猛獸的艱辛過程，運用虛擬化表現方法，達到了以虛代實、激發想象的藝術效果。煉石、補天、填海等動作場面的舞蹈化表現充分顯示了戲曲虛擬、寫意表演的優長。同時，在表演中還可廣泛吸收、運用本劇種和其他劇種的特長手段，發揮想象，捕捉動態過程中的細節，融合傳統與現代審美形式，創造更加形象、生動、豐富的表演語匯乃至提煉出新的表演程式。

戲曲神話劇帶領觀眾徜徉于奇幻的神話世界，感知著神話英雄的情懷美德和藝術創造的多元美妙，觸摸到久遠的民族歷史和文化脈搏。遵循戲曲創作表演規律，充分發揮綜合藝術表現手段，在不同藝術邊界協調、跨越的張力中，探求人與神、情與趣的交糅，原型意象與人文內涵的兼容，寫實與寫意的和諧相生，傳統程式與創新技藝的靈動銜接，凸顯神話劇的個性與色彩，將賦予神話母題無限的創作動因和活力，使神話劇創作達到更高的藝術境界。

注釋：

[1]路海波.淺論新神話劇的現代性追求[A].周安華主編.奇幻中國:摩登與跨界——當代新神話電視劇研究[C].北京:中國電影出版社,2012:32.