黑格爾對于康德物自體問題的解決方案

謝金鑫

摘 要：黑格爾作為康德哲學的一個批判者，他批判的對象主要是康德哲學領域中的二元論，也就是康德將主體與客體分裂。針對于這個這個問題。他提出康德哲學之所以無法觸及本體論知識，是因為康德僅僅將只是看作是有限的認識，將我們所謂的信仰或者是非理性的內容懸置起來，康德無法將現象與本體統一起來，無法通過經驗將概念和存在統一起來，也無法實現主客體的統一。那么如何解決康德遺留下的問題？黑格爾憑借自己的實體即主體的道路，實現了對于康德物自體問題的解決。

關鍵詞：康德;黑格爾;物自體

一、黑格爾對于物自體問題的解決

實體即主體的問題的實現就是主客體統一的過程，斯賓諾莎的實體表達的是客體的一個觀念，而主體則是自身的能動性。翻開《小邏輯》的存在論的第一部分，我們可以看到最先出現的是“純存在”這個概念，“純存在”是指沒有規定性的，純粹的“有”，一個沒有任何規定性的“有”就意味著純粹的否定，所以“純存在”本身就帶有“有”和“無”兩個性質。“無作為這種直接的、自身等同的東西，反過來說，是與存在相同的東西。因此存在和無的真理是兩者的統一;這種統一就是變易。”黑格爾利用“變易”這一范疇統一了“有”與“無”，雖然這在知性邏輯中是完全不可能的。變易自身就是一個矛盾體，當矛盾中的“有”和“無”被揚棄之后，就達到了“定在”。“定在”是為了規定自己與他物的不同，等于是有規定性的“有”，而每個事物作為“定在”都是他自身所是，跟外物有各種各樣的聯系，是自身的聯系，不同環節的統一。自我是定在，把對立的他物做為自己的環節，反歸自己，最終成為“自為存在”。“自為存在”是統一性和多樣性的統一。在這個統一體中包含矛盾，因為里面有不同環節，包含差別性，包含不同規定性，這個“一”本身是不安定的，自身排斥自己，發展到多。一中的多，過渡到了個體性。多個一，每個一都有區別，所以有排斥，但每個一之間又存在共性，所以又相互吸引，一是假定的規定性，事物之所以成為事物，源于一。而多以一為基礎，作為一的持續，多個一的持續就是量。總的來說，他物作為某物的對立面是否定性，某物和他物的統一就是自為存在，自為存在作為一，本身特質作為多，一所貫穿的多就是量，從質過渡到量，量是間斷性和連續性的統一，被規定成定量的時候，變化在一定范圍之內，和質聯系在一起，有質的量就是尺度，超過這個尺度就實現了質的變化，最后質的無窮盡就是本質。我們可以從存在論向本質論的轉化中看出，一切概念都不是靜止的，是包含著矛盾的，通過矛盾互相轉化，產生了一個一直在發展的過程。到最后，黑格爾的學說進展到“絕對理念”這個概念，我們可以看到，其實“絕對理念”通過一層一層的揚棄，最終實現了“純存在”，但這種實現絕不是簡單的重復，而是在不斷揚棄自身以后實現的一個更好，更具體的自己。“絕對理念”對于“純存在”的實現就像是孩子學老人講宗教的原理，即使孩子會簡單的重復或者了解宗教的原理，但是對于老人來講，這些原理則包含著他全部生活的意義。純存在體現的是個體天賦的思維能力在其未進行具體的認識活動之前的潛發狀態。[1]20“純存在”可以看作是對于有規定的“在者”的一個最高抽象，而“絕對理念”則是對這種抽象的具體化。在黑格爾的邏輯學的當中，我們可以看到，最初是存在，最終回歸存在，思維以自身的能動性最終把握存在，實現了主體與客體，思維與存在的真正的統一，黑格爾的邏輯學就是關于本體論的學說，就是關于“存在”的反思的本體論。[2]

我們可以看到，康德將本體論問題懸置起來，認為是我們不可了解，無法把握。但是黑格爾通過辯證法，將絕對理念與純存在這兩個最基礎的概念統一了起來，將思維與存在統一了起來，對于黑格爾而言，事物的能動性和自我揚棄才是真正的本體。我們可以看到在黑格爾的哲學中，辯證法在本體論上的意義就是事物自身的顯現，辯證法通過思維與存在的統一，從而實現了真正的事物。辯證法就是“本體論”，因為它統一了思維與存在，給人們對于本體追求的一種可能，給了“在者”何以存在的根據。本身對于“本體論”而言，這就是一個矛盾，隨著人們認識的不斷加深，對于本體的觀點始終在變化之中，而我們的思維又不斷去追尋本體，最終導致了我們對于本體的不可知的矛盾，但是黑格爾的辯證法很好地解決了這個問題，辯證法提供給我們方法，通過不斷的反思和揚棄，本體在不斷成為一個更好的自己，更完善的自己，這樣既能實現人們對于本體無限追求的渴望，同時又能夠讓這種追求具有實際意義。

二、黑格爾辯證法的本體論意義

辯證法長期以來被當做形式方法予以對待，導致其真正的意義被表面化。而我們可以看到，在對于康德物自體的解決過程中，黑格爾仍舊肯定了康德的知性方面，認為其是對于外部內容的反思，但是這種方法只能適用于就形而上學。黑格爾將以往的形式方法的總和歸為“形而上學”，目的就是為了與辯證法進行區分，要克服形式的方法。我們可以看到，康德為物自體和現象劃界，其實是將物自體徹底拋于我們無法認識的彼岸，而真正的哲學不應當僅僅認識現象，還需追求超越整個知性知識，建立起一個真正的可通達理性的體系。

黑格爾在其《精神現象學》的開頭就提到了如何實現其本體論意義，或者是我們所說的辯證法的本體論基礎，也就是“實體即主體”的道路，也就是一切問題的關鍵在于不僅僅要把真實的東西或者真理理解和表述為實體，同時我們也要將其理解為主體。西方近代哲學史上，由于要確定主體的地位，我們可以看到從笛卡爾開始陷入了二元論，斯賓諾莎提出了“實體”，但是缺少了能動性的原則，后康德、費希特提出了“自我意識”，雖然發揮了主體能動性，但是無法做到“自我意識”與整個世界的統一。黑格爾通過前人經驗的總結，提出這條“實體即主體”道路，也就是將實體主體化。在這個意義上，黑格爾將絕對精神把握為能動的實體，是主宰萬物的世界理性。這也使得辯證法獲得了本體論的基礎。

參考文獻：

[1]孫正聿.存在論、本體論和世界觀：“思維和存在的關系問題”的辯證法[J].哲學研究，2016，：19-27.

[2]白音.辯證法的“三者一致”——黑格爾、馬克思和列寧[D].吉林：吉林大學馬克思主義哲學專業，2013.