馬克思主義實踐人學思想探析

葛君麗

摘要：《德意志意識形態》作為唯物史觀的奠基之作，在馬克思主義發展史上占據重要地位。馬恩在這部著作中第一次全面系統地闡述了唯物史觀，將作為實踐主體的現實的人看作是一切歷史的出發點。

關鍵詞：實踐;存在;本質;

人的存在、人的本質、人的發展三者相互貫通，共同構成了馬克思主義實踐人學的基本理論框架。只有將三者聯系起來，才能系統地了解馬克思的實踐人學觀。

一、人的存在

人的存在是實踐人學思想的根本基點。在《德意志意識形態》中 ，馬恩對人的存在主要是圍繞著“人是什么樣的人”來展開論述的。

（一）人是從事物質生產實踐的人

馬恩在《形態》中指出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[1]。人作為自然存在物，首要的需求便是肉體需要。為此，人必須通過實踐活動去獲取維持生存的物質資料。因而，人一定是從事物質生產實踐活動的人。

人們根據需求實際地改造自然，獲得承載目的、力量的創造物。同時，自然因人的實踐活動也不斷地發生著變化，從原始純粹的自然逐步被改造成人化自然。如此，人與自然結成了統一而非對立的關系。但是隨著人們改造自然能力的增強，生態環境卻日益惡化，人與自然開始分離對立。故而，人們發揮實踐能動性去改造和利用自然時不能隨心所欲。否則，一定會受到自然的懲罰而失去自己的本真存在。

（二）人是處于一定社會關系中的人

人在從事滿足肉體存在的簡單生產基礎上，還進一步地創造了能夠進行再生產的社會條件、社會關系等。馬恩強調的現實的人不是孤立的肉體組織，不是處于某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處于一定社會關系中的人。

人雖然需要從自然界獲取物質生活資料，但是人類的活動并不僅僅局限于自然領域。從根本上說，人不但是自然存在物更是社會存在物。任何人都不能脫離社會而孤立地存在，人正是在這種社會關系中才能得以維持自身的生存和發展。但資本主義條件下，人與人之間的和諧關系卻被資本家無情地剝削所打破。只有從現實出發，將人們從這種異化關系中解放出來，才能實現人與人之間的和諧。

二、人的本質

哲學史上對“人的本質是什么？”這個問題一直爭論不休。馬克思從實踐出發，堅持把人的本質和實踐相掛鉤，在唯物史觀的基礎上形成了科學的人的本質觀。

（一）人的本質是實踐的

馬恩在《形態》中提到：可以根據意識、宗教等思想來區別人和動物，但當人開始生產實踐活動時，人就開始把自己和動物區別開來。因為，實踐是人所特有的對象性活動，人本身具有一定的能動性。但費爾巴哈卻將人與動物的根本區別歸結為意識。馬克思在肯定這一點的基礎上，重新確立了人的真正的本質—勞動。通過創造新的生產方式，人們不斷創造和改善著自己生存發展的物質條件。所以說，勞動創造了人，是人的本質屬性。

馬克思認為，實踐活動是勞動者自身本質力量的對象化過程。人們通過勞動實踐生產滿足人們需要的勞動產品，不斷積累物質財富，獲得精神上的愉悅。但是，在現實的資本主義私有制條件下，勞動只是為了維持人們肉體存在的手段，而不是一種自由自覺的實踐活動。在資本家的剝削之下，勞動者的肉體和精神受到了雙重壓抑，喪失了滿足感和存在感。所以，只有消滅私有制才能根除異化勞動，人才能成為真正意義上的人。

（二）在現實性上，人的本質是一切社會關系的總和

馬恩和費爾巴哈在對人的本質理解上是針鋒相對的。費爾巴哈認為人是單純的自然存在物，宗教的本質就是人的本質。而馬克思則從實踐角度出發，認為一切歷史的前提是從事物質生產實踐的現實的人。在《提綱》中他指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[2]。這突破了費爾巴哈對人的本質的抽象理解，撥開了籠罩在人的本質問題上的重重迷霧。

馬克思雖然將人的本質理解為“一切社會關系的總和”，但是卻規定了“在其現實性上”這一大前提。很多人在進行理解的時候，往往撇開了人的現實性這一邏輯前提，直接理解為人的本質是社會關系的總和。這種理解過多強調人的社會性，偏離了人的本質的原始意義。馬恩將人的本質及其相互間的差別落實到了具體個人上，將現實性的內容真正填充到人的本質之中。

三、人的發展

人的存在和人的本質的實現過程從根本上講是人的發展過程，一切實踐活動的最終目的都是為了實現人自由而全面的發展。

（一）生產實踐是人發展的根本途徑

人的存在不是像動物般簡單維持生存，更重要的是能夠在實踐活動中不斷滿足各種需要，從而獲得長足發展。但物質生產實踐在推動人發展的同時卻也限制了人的發展。馬恩在《形態》中指出，現實的個人是受自己的生產力和與之相適應的生產關系的發展所制約的。生產實踐活動的發展會擴大人們的交往范圍，可若是人們的生產力水平低下，交往范圍便會較為狹窄，人的發展進程也會變得緩慢。所以生產實踐的發展是人得以發展的根本條件，但同時交往的不斷擴大又是生產實踐發展的條件。

馬恩強調，必須將人類歷史同生產力發展的歷史聯系起來探究。人的社會生產方式和交往形式是不斷發展演化的，但是這種發展演化是取決于生產力、分工等的發展程度。直到資本主義打開了世界市場的大門，人們交往中的民族界限和地域鴻溝才被打破，自然經濟下孤立的個人才得以變成世界歷史性的存在。

（二）人自由而全面的發展是一切實踐活動的終極目標

人發展的理想狀態是能夠達到自由而全面的發展，真正的解放人類自己。但社會分工在促進生產力發展的同時也將人類束縛在特定范圍之內，使人不能全面的發展自己。特別是在資本主義生產下，人無論是在肉體還是精神上都受著機器的控制，失掉了自身的個性和獨立性，淪為單向度的人。

要想使人獲得自由全面的發展，就必須把人從這種異化的狀態中解放出來。馬恩指出，人只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放。所以，要使人擺脫片面性就要從根本上消滅分工、消滅私有制。只有這樣，現實的人們才能聯合起來全面占有生產資料，獲得豐厚的物質財富。這時人才能真正按照自己的意愿安排活動，才能得到真正的解放發展。但我們要清醒的認識到，共產主義的實現不是一蹴而就的，而是與人的實踐活動密切相關的歷史過程。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2012：146.

[2]馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2012：139.