景泰縣非物質文化遺產的地域文化特色

朱世魁

【摘要】非物質文化遺產被譽為“歷史文化的活化石”“民族記憶的背影”。景泰縣位于甘、蒙、寧三省交界處，受歷史、民族、地理環境等因素的影響，景泰縣非物質文化遺產具有多元性和獨特性。獨特的自然環境、文化傳統、宗教信仰、生產水平、生活習慣，產生了與民族融合、邊塞軍旅、移民遷徙、神社祭祀和經濟生產密切相關的獨特的景泰非物質文化遺產。

【關鍵詞】非物質文化遺產;歷史文化特色;地域文化特色

根據聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義，“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類創造力。非物質文化遺產由人類以口頭或動作方式相傳，具有民族歷史積淀和廣泛、突出代表性的民間文化遺產，它曾被譽為“歷史文化的活化石”“民族記憶的背影”。不可否認，非物質文化遺產都有一定的地域性，每一個非物質文化遺產的產生和傳承，都與一定的地域有關聯，相關地域環境之中獨特的自然環境、文化傳統、宗教信仰、生產水平，生活習慣、民風民俗等方面決定非物質文化遺產的形成和傳承，而非物質文化遺產地域性既體現又進一步強化了非物質文化遺產的民族性。

景泰位于甘、蒙、寧三省區交界處，境內古絲綢之路與北大路（銀川至蘭州）交匯，四方輻輳，商旅逶迤，貿易往來不絕。歷史上的景泰既是交通要道，也是軍事重鎮，漢代設媼圍縣，唐代置新泉軍，明萬歷二十六年（1598）松山戰役后景泰境地復歸明朝版圖，之后在景泰境內筑堡設防，修建了松山城、紅水堡、三眼井堡、大蘆塘堡、小蘆塘堡等城堡，還修筑了西起古浪泗水堡，東至索橋堡約200公里的明長城。為進一步鞏固邊防，于萬歷三十五年（1607）修筑了永泰城，并派駐重兵把守。明代大規模的修城筑堡、移民實邊、屯田耕作，逐漸形成了景泰獨特的地域文化和厚重的歷史文化，本文就以景泰的非物質文化遺產中所蘊含的文化內涵，探討景泰非物質文化遺產中地域文化特色和歷史傳承。

景泰縣的非物質文化遺產豐富多彩，目前，共有省級非物質文化遺產6項、市級非物質文化遺產25項、縣級非物質文化遺產30項，涉及民間技藝、舞蹈、美術、音樂、信仰、醫藥等門類。這些非物質文化遺產均具有濃郁的地域文化特色和歷史文化內涵。

一、景泰歷史上民族融合的表現

景泰自古是一個多民族融合發展的地區，春秋為戎落，戰國至秦屬月氏，秦末漢初，匈奴破月氏，屬匈奴休屠王之地;漢武帝元狩二年（前121）后，開河西，列四郡，漢宣帝地節三年（前67），于縣境置武威郡媼圍縣;唐朝廣德、大中年間為吐蕃控制，宋朝隸屬西夏;明朝萬歷年間被韃靼所據，明神宗萬歷二十六年（1598），景泰境地復歸明朝版圖;清乾隆四年（1739），在今壽鹿山腳下的寬溝村設縣丞一員，負責管理地方事務，乾隆二十二年（1757），將寬溝縣丞移駐"紅水堡"，設分縣，取其堡名而稱紅水分縣。景泰這種多民族融合發展的歷史造就了多樣化的生活特點和風俗習慣，這種多樣化的差異滲透于景泰的各種物質文化遺存和非物質文化遺產中，呈現出不同民族文化的融合。

在景泰縣紅水鎮，每到農歷八月十五中秋節，家家有做千層餅的習俗。如今紅水的千層餅遠近聞名，成為景泰的名小吃。關于千層餅的來歷，也有個傳說，當年韃靼占據景泰地區，韃靼兵欺壓百姓，無惡不作。韃靼人規定，漢民七家公用一把柴刀，漢民結婚前三天晚上新娘要和韃靼頭領睡覺。百姓深受其害，苦不堪言。這一年中秋前夕，紅水一帶有幾戶膽大村民私下密謀，準備在中秋之夜起事，殺韃靼。這幾戶村民家中做千層餅若干個，將殺韃靼的傳單夾在千層餅中，在中秋當天，將千層餅送到各家各戶。在晚上月圓之時，村民趁韃靼尋歡作樂之際，將韃靼兵盡殺于兵營之中。此后中秋節做千層餅就在景泰紅水一帶流傳至今，紅水千層餅也成了景泰特色名小吃，而千層餅的制作工藝也屬于非物質文化遺產在紅水農村流傳，目前也延伸到縣城至周邊鄉鎮。還有許多景泰地方特色小吃，像松鹿山蘑菇羊肉、羊頭麥子、麻腐包子、蕎面攪團等，都是由不同地域、不同民族特色的食材和制作方法的融合而成的，具有濃郁的景泰地域特色。另外，在景泰地區廣為流傳的攻鼓子舞、錢鞭子、火鏈球等民間舞蹈技藝，也是少數民族舞蹈和漢族舞蹈相融合的產物，經過歷史的沉淀，演變成為流傳于景泰地區的民間舞蹈。

二、景泰歷史上移民遷徙的銘記

如前所述，景泰地區是一個多民族融合發展的地區，也是一個歷史上移民不斷遷徙發展的地區，這個不斷移民遷徙的過程也必然會通過一些物質和非物質的文化形式來展現出來，并被銘記和流傳下來。

景泰有很長的羌戎、鬼方、匈奴、鮮卑、黨項、藏、蒙古等少數民族活動時期，直到唐末五代之后，才逐漸有了比較穩定的社會經濟。至明代中后期，方形成了如今的社會格局雛形：蘆陽、永泰、紅水等地很多人祖上為兵戶，堅城固堡內外，人們從事販賣、耕織、貨運、棧店經營等較為固定的生活，逐漸形成了地方文化;中泉、寺灘等部分地方人的先祖跟隨明朝肅王鎮守西北來隴，輾轉至此而安家落戶;五佛及沿黃地帶人的祖先為明代人口大遷徙時，從山西遷入，在這些地區有先民從山西大柳樹遷徙而來的傳說;蘆陽鎮芳草村大多數從蘭州條城（今榆中青城）遷徙而來，正路多為河州及永登移民。移民遷徙給景泰地區帶來了人口的增加，經濟的繁榮，也把一些地區的文化傳播到了景泰，這種文化的傳播都是通過移民的風俗習慣、飲食習慣、生產方式、宗教信仰等潛移默化的和景泰當地的習俗結合而形成新的地域文化，這種新的地域特色文化在景泰的非物質文化遺產中表現的尤為突出。

流傳于景泰縣蘆陽鎮的打鐵花，就是這種移民文化的產物。明萬歷年間，景泰地境為蒙古韃靼部落占據。萬歷二十七年（1599），明庭驅逐韃靼構筑了新邊。打鐵花傳承人張正勝的先祖以兵戶戍邊，由山西移駐景泰之蘆塘堡，為隨軍鐵匠專事制造兵器和修補農具。當時景泰境內經濟、文化落后，每逢佳節，張正勝的先祖主動用自己所掌握的技藝，以打鐵花增添節日的喜慶氣氛。這一活動延續了下來，逐漸演變成了獨特的打鐵花習俗。打鐵花活動多在春節前后舉行，俗稱“花會”。寒冬臘月或元宵之夜，傍晚時分，打鐵花藝人擇一地勢平坦的開闊之地，鼓匣燃炭、開爐銷鐵;數位壯漢持板以待，成百上千的群眾四周圍觀，歡聲一片。在兩個多小時的“花會”活動中，熟練的打鐵花者以不同的力道、角度，結合風向、環境，打出一朵朵千姿百態、爭奇斗艷、精彩紛呈、炫目綻放的“鐵花”。由于其花樣繁多、寓意美好，因此以前農村都喜歡通過打鐵花來祈盼來年五谷豐登、富貴吉祥，是景泰廣為流傳、深受人民群眾喜愛的傳統節慶活動。景泰打鐵花是古代冶鐵技術與民俗活動相結合的產物，是西北地區極具特色的民俗活動，具有獨特的魅力。

流傳于景泰縣寺灘鄉豐樂、單墩等村的民間鼓樂舞蹈背鼓子舞與蘭州太平鼓、武威攻鼓子、天水旋風鼓并稱為甘肅四大名鼓，背鼓子舞也是移民的產物，明萬歷年間，大量移民遷至景泰縣，背鼓子由民間藝人帶入并流傳開來。據說“天將雨而商羊舞”，天旱時，當地百姓遂模仿商羊屈其一足，擊鼓歌舞，祈求上蒼。從此，背鼓子便成為了消災免難、慶賀豐收、表達美好愿望的傳統舞蹈而延續至今。現在白銀市群藝館專業人員根據景泰背鼓子舞創作的少兒舞蹈《背鼓子》多次在全省、全國比賽中獲獎，已成為白銀市最具代表性的文化品牌和藝術表演項目。

三、景泰歷史中邊塞軍旅文化的縮影

景泰縣位于甘肅省中部，河西走廊東端，地處甘、寧、蒙三省（區）交界地帶，自古為交通要塞，要扼咽喉，東軛蘆靖，西達莊涼，南接皋蘭，北控沙磧，具有“隴右雄鎮之一”的戰略地位。明代以來，這種地理優勢得到了明政府的重視，修城筑堡、移民實邊、屯田耕作，景泰這個西北一隅具有了重要的軍事價值，也繁衍了一定的邊塞文化，這在景泰的非物質文化遺產中得到了印證。景泰省級非遺項目“滾燈”就是景泰邊塞文化的一個典型。據史料記載，長城一線設烽火臺傳遞軍情，晝夜分別用狼煙和燈火進行通訊。后來訊號燈流傳到民間，便逐漸演繹成今天的景泰滾燈，至今已有300多年的歷史。

景泰滾燈以其繡球狀的構造，“紙包火”的絕活，“排兵布陣”的獨特表演形式，深受廣大人民群眾的喜愛。滾燈表演為“跑陣”，以陣表現各種戰爭場面和美好寓意。表演時先“四門探”，意為清踏四方，壓住陣腳。然后布“四門兜底陣（亦稱龍門陣）”，排列陣勢，表現強大戰斗力。接著布“一字長蛇陣”“迷魂陣”（俗稱蒜辮子）、“八卦陣”，穿插往返，迷惑引誘敵人。最后是包圍陣、“二龍戲珠陣”（俗稱蛇抱蛋）的戰斗高潮：螺旋狀行進，越纏越密、越抱越緊，纏繞猬集，激烈跑動，將敵人圍攻剿滅。在表演最后收兵回營時，兩隊滾燈相抵于空中結彩門，舉燈歡慶，與民同樂。彩燈滾動時如一條五彩斑斕的長龍，扭曲躍動，回頭擺尾，往復盤旋，交相輝映，生動表現了古時行軍打仗時探營、布陣、對壘、廝殺及得勝回營等場景。這種寓戰陣于舞蹈的非遺文化，帶有鮮明的戰爭和軍事的特點，是邊塞文化的一個重要組成部分。

攻鼓子舞更是戰爭場面生動鮮明的寫照。攻鼓子舞流傳于景泰縣喜泉鄉，據傳是源于模擬抵御敵人、破圍殺敵的戰爭鼓舞。攻鼓子舞蹈表演有武士裝舞者36人，領舞指揮者一人，其所挎的腰鼓鼓面直徑30厘米左右，筒長近50厘米，鼓身中間較粗，以羯羊皮做鼓皮。攻鼓子舞鼓點緊密，舞蹈節奏明快，動作幅度大。整場鼓舞先緩后急，形象展現兩軍對壘的肅殺緊張、試探攻擊、奮勇沖殺、分割包圍、殲敵回營等戰爭場面，高潮時氣氛緊張高昂、慷慨激烈，充滿了“戰斗殺敵”氣息;最后凱旋收兵時，歡快喜慶，攻鼓舞隊隊形分為數個小圈，齊唱“小曲”，凱歌而還。攻鼓子舞蹈突出表現斗志昂揚、奮勇進攻的激烈戰斗，攻擊態勢鮮明，是腰鼓表演的精粹。

四、景泰歷史上神社祭祀文化的延續

對神靈的敬畏都是通過神社祭祀活動來完成的，景泰的非物質文化遺產中很大一部分是表現對神社祭祀活動的。社火是景泰民間傳統的鬧新春節目之一，景泰社火保留了大量傳統的祭祀、祈禱、舞蹈形式。其“神”即為祭天地、敬神靈之意，舞者以其特異的裝飾、肢體語言和舞蹈方式，來溝通天地神靈。景泰社火至今仍保留著傳統神社火領路高燈籠、高蹺、仙女、武將、名人等衣飾裝扮，各色人物面部化妝，按傳統形制描畫剪貼糊彩紙作為各種道具的外部裝飾，沿用清代的服飾用具形制。傳統神社火由旗手、炮仗隊、鼓樂隊、高樂客燈籠、高蹺子（較低矮，腳踩踏板離地六、七寸）、“大身子”（仙女、武將、名人等）、中郎（男裝）、拉花（女裝）、旱船及麻老婆、鬼子、毛蛋客（丑角）、貨郎、瞎仙等組成，人物多衣領內插兩把打開的紙扇，豎插于兩肩。各種道具的外部裝飾。人物面部用黑、紅、白、藍、綠等各色顏料，描畫勾勒，以示人物文武、仙凡、凈丑的身份。神社火表演既有漢族特點，又有少數民族粗獷奔放的特色。

而流傳于寺灘的錢鞭子舞脫胎于武術，同時也具有神話色彩。錢鞭子舞又名敬德鞭舞。據傳，唐朝時期的著名將領尉遲恭（字敬德）監修了永泰城南老爺山的祖師殿，殿內供奉真武大帝塑像（據《景泰縣史話》記載，1967年春拆老爺山真武殿時，發現中梁上部用朱紅書“唐**，*二年尉遲敬德監修”字樣）。落成之日，大將敬德手持神鞭和當地民工巧匠及朝拜的老百姓起舞慶祝，盛況空前。人們虔心朝拜真武大帝，千百年來香火不絕。當地人為了表達對大將敬德的懷念之情，就在逢年過節及盛大廟會時手持鑲有銅錢的鞭桿揮舞表演，長期傳承下來，逐漸演變出一套集驅魔辟邪、強身健體、娛樂舞蹈于一體的鞭術，后經有識之士編成鞭法，配以地方唱腔，方便大眾健身，形成了得心應手，手法靈活，變化無窮，獨領風騷的錢鞭子舞，成為當地民眾心目中的一種神鞭。

五、景泰勞動人民聰明智慧的結晶

景泰地域偏遠，自然條件惡劣，生活條件艱苦，但是先民在這種艱苦的環境中發揮自己的聰明智慧，充分利用身邊的有限資源，發明創造出具有濃郁地方特色的非物質文化技藝。非物質文化技藝，承載著先民們創造的文化精華，具有天才的個性創造力。景泰砂鍋制作技藝和李氏樹皮畫技藝即是其中的典型代表。

明代末年，寬溝窯匠發現了蘆陽鎮西關村有便利的燒窯條件，便舉家遷徙于此，廣招門徒、開窯制器，逐漸形成了景泰特有的砂鍋制作行業。砂鍋燒制的技藝十分復雜。人們在山丘邊箍窯或掏挖堅固的土窯洞作為砂鍋窯，于窯口兩側各置磨盤狀的手工慢輪一組。砂鍋制作所用原料為黏土、焦炭，其中黏土取用附近的白土、紅土、黃土和青土混合而成，經打碾、推磨、過篩，以一定的比例摻和形成“五合土”來制作砂鍋。制坯時，藝人一邊轉動慢輪，一邊用雙手摶泥，放在模子上用木板拍打、專用器具抹平、刮削、捋捏，制成砂鍋坯子，放置于太陽下曬干，于晚間入灶燒制。砂鍋燒制使用專用的砂鍋灶。砂鍋灶為泥坯砌壘盤制，上方有三個并排的爐灶;爐灶底有灶眼連通下面的灶洞，灶洞貫通窯側的土風匣。工人手拉風匣鼓風，充分燃燒灶內的煤炭;爐工放入灶沿上擺放的砂鍋坯子，蓋上陶鍋燜燒。經多次挑轉翻燒、出爐、撒焦炭、入暗鍋上釉等多重工序后才最終成器。砂鍋制品有頭號鍋、二號鍋、三號鍋等套鍋和蛛蛛鍋、水壺、茶壺、大中小燉罐、藥罐、鏊鍋、水罐、米罐等，幾乎涵蓋了生活中所有的盛煮、藏儲用品。

在飽受饑荒的年代，幾乎景泰全縣人口，均有過“肩背砂鍋換糧食”的艱辛經歷，不少景泰農民拉著砂鍋，遠走定西、武威、中衛、靖遠等周邊地區，用砂鍋換取粗米、雜糧，背回家里養活妻兒老小，以此艱難地渡過饑荒。可以說，曾經的景泰砂鍋，給了千萬個家庭生活的希望，救活了成千上萬人的性命。砂鍋制作這一非物質文化遺產，也成為地方歷史文化不可分割的一部分。

樹皮筆畫是一種民間美術，起源于景泰縣蘆陽鎮芳草村，是就地取材、土生土長的景泰文化的一個重要組成部分。樹皮筆畫以樹皮為筆作畫，繪畫風格自然樸實、恬靜素雅、清新悅目，具有獨特的魅力。樹皮筆畫用黑白灰的簡單色彩，表現外在形態和內在情感，結構簡潔、體裁豐富、藝術語言鮮明、表現手法靈活，藝術形式十分獨特，是中國式的“素描”。樹皮筆所繪的花鳥畫艷麗鮮活、充滿生活情趣，給人耳目一新的感覺;皴畫的山水景物具有很強的真實感，畫中奇峰峭壁、煙林霧樹、石嶙水瀑、樓兀廊廻，妙趣橫生：溝峰險峻秀麗，潺潺流水仿若有聲;人物景致有動有靜、神態迥異，呈現出無限風光和美好生活交映成輝的優美景象。樹皮筆畫產生于人民群眾的勞動和生活實踐之中，是中國傳統文化的一朵奇葩。

綜上所述，景泰非物質文化既在民族融合、移民遷徙中演變，也在邊塞軍旅、神社祭祀中發展，更在景泰先民的勞動生產中壯大。景泰非物質文化處處折射出景泰歷史、民族、軍事、社會發展的風采，融合在景泰人民的血脈之中，深深地影響著一代代的景泰兒女，是最具特色的景泰記憶。

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