1932年的霍亂之夏：一座城市的防疫與中醫的命運

向來

假如你在1932年的夏秋之際拜訪成都，會看到末日般的可怕景象：習慣傍晚在府河邊喝綠豆稀飯、擺龍門陣的市民不見了蹤影，街邊的茶館酒肆門可羅雀，醫卜星相、三教九流云集的“扯謊壩”空空如也，“往來輿馬若云屯”的通惠門停滿了一車一車的棺木草席，準備運送出城，家家戶戶門前掛上了驅邪的紅燈籠，在夏末湛藍的天際下，整座城市彌漫著死亡的氣息，一個可怕的消息在全城流傳：“虎疫來了！”

虎疫突然襲擊四川

虎疫是什么？是老虎帶來的疾病，或是老虎成災？成都平原最近一次老虎食人的記載，是在戰禍連年的明末清初時期，蜀中百姓屠戮殆盡，“天府之國”變為“強者為盜，聚眾掠男女，屠為脯。繼以大疫，人又死，是后虎出為害，渡水登樓州縣皆虎。”（（清）費密：《荒書》，據《張獻忠剿四川實錄》，巴蜀書社，2002年）但這也是三百年前的故事了。經過了數代移民，生齒滋長，此時蓉城的人口早已達到三十萬人以上，別說城市里出現老虎，恐怕方圓百里內連一般的野狼野豬也難覓蹤跡。

老成都街景

其實，“虎疫”之名，來自于這一疫病的英文發音“虎烈拉”（cholera），它的另一個譯名現代人可能更加熟悉：霍亂。

“霍亂”在漢語中原是指一種非常古老的疾病——急性腸胃炎，它沒有什么傳染性，“自古以來，至清之中葉，言霍亂者，未有殺人如麻及大流行之記載”。（余云岫：《流行性霍亂與中國舊醫學》，《中華醫學雜志》1943年第29期）而被稱為虎疫的“虎烈拉”，是一頭“孟加拉虎”——發源于南亞次大陸，醫界開始普遍以“霍亂”來指稱這種可怖的瘟疫，是在上世紀三四十年代。而中國第一次“虎烈拉”疫情，大概是在清代嘉慶二十五年（1820）由海路傳入引發，距今近兩百年。此后霍亂的病菌沿著水路逐漸擴散到內陸，同治六年（1867），四川出現了首次霍亂爆發的記錄。

染上霍亂的患者，最初會感到全身虛弱、盜汗和胃部顫動，隨后是驚人的腹瀉。腹瀉持續幾小時后，大便就變成了一種無味的白色液體，俗稱“米湯便”。惡心與嘔吐又使得染病者飲水變得極為困難，脫水帶來了痙攣和四肢的劇痛，當身體排干了它的體液時，體重迅速下降，皮膚開始松弛地堆疊、起皺，膚色開始變藍，最后幾乎暗成了黑色，患者的聲音也變得沙啞且有馬上崩潰之感——這些癥狀發生在5-12小時之內，若沒有及時和正確地救治，霍亂患者的死亡率是相當高的。

相比較染病致死的痛苦過程，更令人群莫名恐懼的是霍亂極強又極快的傳染性。對缺乏現代傳染病知識的人來說，它就好比鬼魅作祟，來無影去無蹤。在這種殺人如麻又防不勝防的疫病威脅下，社會人群似乎暫時擺脫了階級的高下、行業的差別，統統成了“瘟神”案板上待宰的魚肉，縱使你是高官巨賈，似乎也逃不過死神的眷顧，因此民謠有“紅燈籠，高高掛，先死窮人后死官，發財人死在八月間”之說。

1932年的霍亂疫情席卷了國內除新疆青海西藏外的絕大多數省份，四川數地都有疫情發生，當年的醫藥類報刊《廣濟醫刊》中報道了四川內江數則染病致死的例子：

老成都街邊一景

“有劉某在茶館問友人云，今晨中街出若干具，友達共出六十四具。劉正談笑間，突然倒地，不省人事;其友初尚以為戲，及觀其色變，始覓醫藥治，醫未至而劉已死矣。又道士趙隆文，往龍院開靈。甲家死三人，乙家死二人，丙家死一人。道士在乙家作法時，竟伏地不起，主人尚以為作法，良久，呼之不應，氣息身冷矣。又有中醫楊之厚，為某家診受疫者六人，診未竣，開方亦未完，醫云，‘我回家后必死，不再診矣，診金毋須交也。主人愕然。醫歸，是夕竟死去。而所診之六人，亦不能救。”（《內江虎疫之奇慘》，載《廣濟醫刊》1932年第九卷第九號）

其中提到的病例，尤其是那位中醫楊之厚中斷診治歸家而亡的故事，似乎就在強調在虎疫的血盆大口前，連妙手回春的杏林子弟都自身難保，更不用說驅鬼救人了。

中醫西醫的學術之爭

了解近代中國醫學史的人都知道，上世紀20年代，是中西醫之間的關系從齟齬到對決的一個時代。新文化運動的興起使得“科學”的概念在中國知識界取得了至高無上的地位，并形成了一種“全盤西化”的社會思潮。這一思潮對中醫持強烈的批判立場，其中參與批判中醫的人物不僅包括西醫界的翹楚，連梁啟超、胡適、陳獨秀、魯迅等文化界的大師也涉入其間，而中醫界人士自然也起來辯駁反擊。

在長達十多年的論戰中，雙方最初在報刊雜志上發表各種文章互相辯論，后逐漸升級爆發罵戰，攻擊方罵中醫“非科學”、捍衛中醫者的“愚昧無知”，留英歸來的地質學家丁文江還曾寫過一副頗有當今網絡語言風格的對聯：“爬山、吃肉、罵中醫，年老心不老;寫字、喝酒、說官話，知難行亦難。”

相較而言，捍衛中醫者的應對則越來越顯得左支右絀，最后甚至出現給西醫扣違背“三民主義”的政治“大帽子”：

“一曰民族主義，西醫主張廢置中醫中藥，盡改西醫西藥，使我全民民族之生命，操于西醫西藥之手，此亡族主義也。二曰民權主義，西醫以極少數之意見，乃處心積慮，利用時機，欲以壓迫數百萬之中醫中藥界，不顧民權，莫此為甚。三曰民生主義，吾國業國醫國藥者數百萬人，西醫竟欲盡以西醫西藥養其席，招致外賓，為座上客，揮使同胞無啖飯地，民生主義之謂何也！”（《醫藥新聞報之通電》，載《申報》1929年3月14日）

南京國民政府成立以后，衛生行政部門基本由西醫和偏好西醫的官員把持。很快在1929年，反中醫人士提出“廢止中醫案”，試圖以行政方式廢除中醫，將中醫的生存問題推向了風口浪尖。這一提案在全國范圍內引起中醫藥從業人員劇烈反彈。他們大規模組織抗議，各地請愿團體進京“上訪”。考慮到諸多因素，南京國民政府最終撤銷了“廢止中醫法案”。此后二十年里，廢醫提案時有出現，中醫在國家行政和法律層面的地位雖未受到根本動搖，但也岌岌可危。而中醫地位的墜落，至少在新式知識分子所掌控的公共輿論中，卻已經是不可逆轉。中醫在許多新式報紙上的形象，甚至跟做法事畫符的道士和尚已經相去不遠了。

如果說“廢除中醫”運動是中醫地位墜落的緣由，毋寧說是中醫自身地位下降的產物;以長遠的眼光看中醫的衰落，自有其歷史脈絡和根源的。

從歷史看，中醫在中國傳統社會中分為兩塊：宮廷與民間。至少在統治者的認知中，宮廷醫學之外的民間醫療事業，其重要性并不是很高的。遲至宋代，才出現了官辦“惠民藥局”等地方醫療機構，此后元明清三朝，不但沒有發展出類似西方公共醫療衛生制度，就連宋朝創立的地方醫政也漸漸廢弛，除了在一些“大疫”流行的災難時期，政府有一些防疫救治的行動，平常的醫療活動已經成為“純民間”的事業了。

在傳統儒家的觀念里，講究的是“修身齊家治國平天下”，認為“上醫治國、中醫治人、下醫治病”。絕大多數讀書人是以功名為最高追求目標，只有求之不得、又為生活所迫的時候才習岐黃之術、懸壺行醫。因此民間的醫生，除了極少數的儒醫或世醫，絕大部分是混跡草澤、行走江湖的郎中，這樣的從醫者難免良莠不齊、泥沙俱下，他們治療時又常常將各種宗教、迷信元素混雜在一起。中醫在中國社會的“信任危機”其實一直存在，這也是跟傳統王朝對醫療行業管理的缺失分不開。

另一方面，隨著清末西方勢力的入侵，西方的醫學和醫療體系開始傳入中國。面對疾病，它們展現了跟傳統中醫完全不同的思路和應對方式，也重新塑造了醫生與病人之間的關系，尤其關鍵的，是醫療事業中國家與政府所扮演的角色。

1912年，中華民國建立，皇帝制度被廢除，宮廷醫學壽終正寢，此外，建立西式的社會醫療體制也在民國時期逐漸成為國家重點推行的政策，西醫的地位直線上升——更何況這個民國的創立者孫中山自己就是學西醫的。

老成都雜貨鋪

在這種國家大環境的變革中，中醫的命運堪憂，1929年成功阻止“廢止中醫法案”的通過似乎只是茍延饞喘，許多人堅信中醫必將一步一步從中國人的生活中消失——以當時知識分子的說法，中醫最好的歸宿是送進博物館。

不過，后來的歷史發展卻并非如此。

在中國社會的大動蕩與大變革中，中醫為了生存，開始了艱難的蛻變。其自身的變革的程度，遠超過其堅守的傳統。有學者曾說，如果一百年前的中醫師穿越到如今，恐怕也不敢將現在的中醫認作自己的子孫。

更重要的是，中醫在中國逐漸形成的現代醫療體制中不斷調適自己的位置，摸索自己的存在方式。

我們將會看到，在1932年這場席卷全國性霍亂中，在政府統籌缺位，醫療資源貧乏的成都，以中醫為主的醫療組織積極投入防疫工作，在努力拯救虎口下的生靈同時，也讓中醫自身轉型的路徑逐漸清晰起來。

成都中醫的抗疫之戰

成都這座千年古城，到了上世紀30年代初，如作家黃裳所評論的，“舊的已經漸漸毀滅下去，新的工業文化還沒有影子，卻已染上了濃厚的淺薄的商業色彩。”（王澤華、王鶴：《民國時期的老成都》，四川文藝出版社1999年版）在各種變革思想對封閉的內陸進行沖擊的時代，這個古老城市也漸漸有了一些新氣象。電燈、電話、汽車等現代化產品已經出現在城里，警察、西式醫院、新式大學等現代組織也在此扎根，其中比較具有標志性意義的，是城市管理的現代化：現代市政的建立。

在參考歐美城市的“市長一議會”制度之后，成都于1928年成立了市政府，市政府下設社會局、財政局、衛生局、教育局、公安局，基本的現代市政的架構也已經成型。

架子雖然搭起來了，卻是搭在了流沙上。上世紀30年代四川政治的舞臺依然是大小軍閥唱主角，成都經歷了民國初年的黔軍、滇軍、川軍對四川督軍的爭奪，楊森軍隊進駐之后又被驅逐，在1932年的此時，城頭正飄揚著三面“大王旗”：劉文輝、田頌堯與鄧錫侯。

此時的成都市政府夾在三支軍隊間蹣跚而行。軍隊系統與政府間權責不清，城市的稅收大部分被軍隊把持分配，包括衛生局在內的政府職能機構空有架子，甚至政府官員的任命，也往往是三軍爭奪妥協的產物。三方關系微妙而又暗潮洶涌，成都的政治結構處于一種脆弱的平衡狀態。就在1932年夏天，霍亂又在成都爆發。

這一次是成都歷史上繼光緒十八年（1892）后第二次嚴重的霍亂大肆虐。而中國其他地區，尤其是東部沿海通商口岸城市，對霍亂早已不陌生。與此同時，西方醫學對霍亂病原的認知也被翻譯進來，最早在英國傳教士傅蘭雅（1839—1928）主編的《格致匯編》中就有詳細介紹：“詳考此病根源而定其實據，查明之后稱其微生物日尾點微生物，因其形似西書所用有尾之點，其實類乎螺絲鉆形。霍亂吐瀉者便宜流質，形似極稀米漿，內多此微生物。”（傅蘭雅主編：《格致匯編》，鳳凰出版社，2016年）

因此不管是醫界還是城市管理者，都有了上百年應對霍亂經驗的積累。而且隨著新式報刊的普及，對于霍亂知識的介紹和宣傳也逐漸廣為人知。

此時的成都，雖然民間還或多或少摻雜著“瘟神作祟”的迷信色彩，但對于霍亂的病原和傳播途徑，當時的《新新新聞》就有了專刊介紹。（《霍亂及其撲滅防治方法》，載《新新新聞》1932年6月26日）按理說此時的應對，至少不會像四十年前那樣的抓瞎了。

然而不幸的是，應該負有指揮統籌責任的政府卻讓成都民眾指望不上。

俗話說“神仙打架，凡人遭殃”。正如前面講到的，當時統治成都的三大軍閥之間勾心斗角、瀕臨翻臉，此時大疫襲來，政府就算想要防疫救治，恐怕也是有心無力，能動用的財力人力都捉襟見肘。除了依靠駐軍印制一些防疫傳單張貼于大街小巷，也僅僅是由衛生局采購一些防疫藥品提供給臨時成立的防疫醫院。“所辦防疫注射藥品，刻已運到，交由紅石柱防疫醫院救濟市民，特由該會印制免費證二萬張，交由公安局轉發各區警察署所，轉各街街正，發給勞工苦力貧民，持據前往紅石柱街防疫醫院注射，以免傳染時疫。”（《一周間染時疫死亡統計，據公安局報告共計四百余人》，載《新新新聞》1932年9月5日）

上世紀三十年代的成都

二萬張的免費證，對于“虎口”下擁有四十萬人口的大城市，無異于杯水車薪。當時成都的西式醫院數量少得可憐，僅有四圣祠北街的“仁濟醫院”（后部分并入華西協和大學醫院）、陜西街的“存仁醫院”（后也并入華西協和大學醫院眼耳鼻喉專科）、馬道街的“博愛圣修醫院”、北郊張家巷的“平安醫院”四家，而且它們都是基督教會（包括天主教會）辦的醫院，對當時保守的成都居民來說，西醫的接受度并不高。

而關于當時成都中醫的情況，蘇友農曾在《成都中醫情況》一文中作了詳細分類介紹：

“一、晚清的官宦和士人自學，初為家人治病，推及親友，后掛牌行醫，‘此所謂半路出家者是也。二、晚清科舉不成的讀書人自學，多為謀短期速成，即行開業者。三、家傳師授，幼而學，壯而行者：以骨傷、瘡瘍外科為多。四、先學抓藥，逐漸知醫而行醫者，多出身于中藥鋪老板或學徒。五、在善堂送醫成名者，即在善堂義務或半義務看病送診，一方面積累臨床經驗，另一方面結識病人，逐漸樹立信譽。”

這樣以自學、私授為主的醫生群體，其質量和水平良莠不齊，所以民間一直有“醫不三世不服其藥”的說法。雖然從清末新政成都巡警道以統一考試為醫生掛牌開始，民國市政府（市政公所）衛生局承襲其法，多在開業行醫時貼上了官方認證的標簽，但中醫傳承教學的方式依然變化不大。

而且，成都中醫界在同業組織方面，尚沒有統一和規范，各自為政的現象非常嚴重。輿論對中醫界的攻訐，政府很難將其納入統一管理是其中主要論據之一。中醫人士也逐漸認識到，摒除門戶之見，團結同業也是中醫生存發展所必須要做的。

由于四川深處內陸，西醫傳播進來的時間比較晚，力量也比較弱小，民眾求醫問藥的對象還是以中醫為主，成都中醫人士的危機意識并不強烈。1926年成立了一個“醫民總工會”，卻因部分醫界人士對這一組織的名稱不滿（實際恐怕還是對于該組織之權威缺乏認同），退出自組一個“中醫學會”，后改稱“醫民聯合會”。同業組織不能統一使得許多醫界人士無所適從，未加入的醫生數量很多，而且這類組織缺乏嚴格的規章制度，不能組織大規模的醫療行動。

面對肆虐的虎疫和疫情的加重，成都中醫界人士不得不捐棄往日嫌隙，自發地團結一致，投身到抗擊“虎疫”的戰斗中。這時，尤其需要一位德高望重之人登高而呼，統籌行動，而且此人必須是中醫界數一數二的人物才能夠服眾。

此時，成都中醫界公認的杏林領袖是沈紹九。

沈紹九名湘，原籍浙江紹興，清同治四年（1865）生于成都，年輕時學習“刑名”，在地方衙門當幕客，也就是民間俗稱的“師爺”。30歲后拜成都名醫范靜濤為師，同時又受到浙江名醫敬云樵點撥，1896年正式在成都開業行醫，數年之間就聲名鵲起。清末文人傅崇矩在他編撰的《成都通覽》（1909年出版）中，將沈紹九列入蓉城十大內科醫生。民國初年沈被譽為成都四大名中醫之首，其他三位是陸景廷、顧燮卿與張子初（一說是王樸誠）。

面對這一年霍亂的爆發，沈紹九先生敏銳地認識到，成都中醫界應當改變以往的組織和行為的慣例。憑借自身的威望，他與另一位名醫陸景廷一同倡議醫界人士不分流派和門戶，共同組織救護隊，并根據疫情的狀況，混合抽調“工會”和“聯合會”的醫生，五人為一小組，分頭行動，挨門逐戶向患者送醫送藥，宣傳防疫知識。

本年9月22日，國民政府公布的《醫師法》，根據其中第三十九條規定“同一區域內同級公會以一個為限”。成都的“醫民總工會”和“醫民聯合會”隨即合并，成立新組織“成都國醫公會”。這個新組織的成立，雖說是中醫界人士對國家法律的響應，但如果沒有夏秋之際合作抗疫的這一段經歷，成都中醫界在組織上的統一恐怕還要好些年才能實現。

對當時成都的中醫界來說，這一場防疫工作，仿佛成為老一輩重量級杏林人士的謝幕演出。此時的沈紹九67歲，年事已高，精力有限，已經不能從事第一線的抗疫工作，他于4年后的1936年逝世。國醫公會組織的救護隊隊長，四大名醫之一的陸景廷57歲，也在次年1933年去世。

江山代有人才出，各領風騷數百年。成都中醫界的新老交替，似乎也在這場抗擊“虎疫”行動中悄然進行著。

成都中醫界的改變

在參與防疫救治的眾多醫療小隊中，有一支自稱為“壬申防疫隊”（1932年是壬申年），他們活躍于舊皇城壩、御河邊以及城墻邊——這些當時成都的“貧民區”，也是疫病發生、傳播和死人最多的區域。在這支防疫小隊里，有位面容消瘦的中年人，他的名字此后將在成都甚至全國中醫界廣為人知：李斯熾。

上世紀三十年代的成都

上世紀三十年代的成都

李斯熾出生于1892年的成都，正是蓉城爆發第一場霍亂的那一年，似乎是冥冥中注定要從事治病救人的事業，在“虎疫”威脅下出生的李斯熾，也正是在對抗虎疫的行動中，成長為中醫界新一代的中堅人物。

跟許多家學淵源的名醫不同，李斯熾原本是一名典型的“理工男”。他中學就讀于成都府中學（今石室中學前身），理化成績相當不錯，同時又師從名醫董稚庵學習書法和古典文學，打下了深厚的國學基礎——這是研習中醫所必需的文化底子。

1915年，23歲的李斯熾從成都高等師范學校（四川大學的前身）畢業，以優異成績留校擔任理化助教、理化儀器室管理員，并兼任中學的理化老師。同年他正式開始跟隨董先生系統學習中醫，到39歲時他辭掉國立四川大學的工作，正式開業行醫。

在從事專業工作15年之后再改行，是需要當事人有足夠勇氣和“使命感”做出選擇的。那是什么樣的“使命感”？在李斯熾之子李克淦的回憶文章中，多次提到的是他曾目睹“庸醫殺人”，并且時常對人說：“庸醫之所以殺人，是學而不精;昧者之所以攻訐，是理未普及”。（李克淦：《李斯熾教授治學紀要》，載《名老中醫之路》;李克淦：《李斯熾教授學術思想探要》，《中醫藥學刊》2002年第5期）而“庸醫”與“昧者”，一直以來都是中醫的“內賊”和“外患”。那時的李斯熾應該只是單純認識到中醫在救人活命上的價值，而現實中普遍的學而不精的庸醫“殺人”現象，促使這位青年走上了鉆研岐黃之路。

1931年，李斯熾才算正式踏入“醫林”。但長年累月研習中醫，也因技癢為不少病患診治過，在成都醫界積累了不小的名氣，并結交了不少成都中醫界同道。

1932年疫情大作時，他很快就約集名醫蔡品三、羅春舫、謝子鶴、雷敬之、季懋勤、李德安等人成立了“壬申防疫隊”。針對霍亂病患的用藥，防疫隊采用“蒼術、細辛、牙皂、蓽撥、公丁香、石菖蒲、枯礬、火硝、雄黃、冰片、麝香等藥物制成‘防疫邂瘟丹”（陳懋鯤：《成都名老中醫李斯熾先生傳略》，載《成都文史資料選輯》第六輯）這一方劑很大程度上是改進于早期中醫和民間的療法，無論從中醫醫理，還是在對癥和藥效方面，都不如沈紹九老先生研制的“理中湯烏梅丸加減”高明，也比不上國學大師章太炎先生的“以四逆湯、通脈四逆湯救之”。

理中湯和四逆湯應該是中醫界經過幾十年摸索，發展出的治療單個霍亂患者（寒性霍亂）非常有效的湯藥。上海的景和醫院臨時救疫所曾分別運用鹽水注射和四逆湯于數十位霍亂患者身上，“均得愈，而未亡故一人，此可以為上海時疫醫院首一成績，又可見中醫四逆湯、理中湯之方，可與西方樟腦針，鹽水針并駕而齊驅”。（《章太炎全集（八）》，醫論集，上海人民出版社，1994年）

但重點在于，這兩付湯藥在當時的情況下熬制不易，成本也不低，尤其是理中湯烏梅丸的方劑里還包含有富貴人家才能用得上的人參。而李斯熾領導的這個防疫小隊的經費全來自于私人解囊，經費欠缺，又面對著人數眾多的貧困患者，讓他們不得不遵循“簡、便、廉、驗的原則”展開救治行動。

以有限的經費和資源，怎樣應對幾乎無限的醫療需求，他們正碰觸到了中國醫療事業最根本的矛盾。

在防疫的方針方面，李斯熾特別強調發動疫區群眾打掃環境衛生，滅蠅滅鼠。此舉看似平常，但是這支由中醫師組成的防疫隊，主動采取這種做法，意味著這一代的成都中醫人士主動或被動接受了以疾病細菌理論為基礎的傳染病理論（至少部分接受，或是承認有理論效果，與中醫傳統理論等而視之）。

歸根結底，應對城市疫情，不同地方的中醫界的反應和行動都不盡相同，這是與地方公共衛生事業主持者的不同有關的。若不是成都在城市公共衛生政策上的缺失，政府行動力嚴重不足，西醫的匱乏，又怎么會不得不由中醫界人士來主持呢？而中醫人士所處社會地位不同，對這個國家所需要的、有資源建立的公共衛生體制，他們的理解和目標也不盡相同。

如果要寫一本《近代中國衛生防疫史》，成都這次防疫事件也許并不能納入值得稱道的經典案例。

這場霍亂改變了成都中醫界的現狀，也暴露出不少問題。在確診患者的治療效果方面，中醫的療法多種多樣，難以標準化，其治療效果良莠不齊。有高明的，如沈紹九采用理中湯烏梅丸加減，使許多病人從垂危中得以生還，確實顯示出中醫醫理在救治單個患者方面所能體現的水平和成效。然而高明者寥若星辰，民間大量充斥著以食用“白坭（即觀音坭，產山巖間，荒年人民以之為食者）”“白礬”等來“泄毒”的治療方式，報紙雜志漫天都是“主治霍亂、吐瀉、鎮痛、免疫”某某“靈芝水”的廣告。不管這些治療理念和方法對于中醫名家來說是如何荒謬，但在當時中西醫激辯的語境下，這口黑鍋最終還是由“中醫”來背。

況且，同年在數百萬人口的上海爆發的霍亂疫情，因統籌得當，防疫得力，成為全國死亡率最少的地區之一。據統計患病5439人，444人死亡。（《震旦醫刊》，第11卷）相比之下，成都死亡率高出一檔。《新新新聞》對此次虎疫死亡人數曾進行過兩次報道：8月16日報道為“八月一日至十三日共六百八十四人”，9月5日則為“一周間染時疫死亡統計，據公安局報告共計四百余人”。由此可見，這一次霍亂死亡人數接近兩千人。（1945年成都再一次爆發大規模霍亂，據統計死亡人數為939名，見《新新新聞》1945年10月13日）

這場以中醫師為主力的地方防疫“戰役”，并不能立刻扭轉整個中醫的頹勢，但卻讓人看到一線轉機。

以沈紹九、李斯熾為代表的成都中醫，以傳統醫者“懸壺濟世”的仁心，主動采用了公共衛生的“現代”模式。而且這次防疫的經驗，也融入成都中醫師未來的事業當中，這些經驗以及背后的意義，將會在此后不停地膨脹、發酵。

以李斯熾為例，他深刻認識到中醫組織統一的重要性，也看到了缺乏規范化的學校系統教育這一環節，是中醫界的“罩門”之一。因此，當1936年四川國醫分館館長賴華鋒邀請李斯熾擔任中央國醫館四川分館醫學院即四川國醫學院院長一職時，他毅然應允。

從此開始到1979年去世，李斯熾將自己的后半生投入到“普及醫理”的現代中醫教育事業當中。從擔任民國時期半官方的四川國醫學院院長，再到擔任新中國后成立的成都中醫學院院長，幾十年夙興夜寐，宵衣旰食，伴隨了中醫和國家命運的跌宕起伏。他們這一代醫者，以現代學校教育為“刀斧”，將中醫這塊原本滿身雜質、黯淡無光的璞玉，打磨并鑿進了當代中國醫療體制的基石中。