非遺保護視域下的農村文化發展

王思琦

[摘要]我國農村非物質文化遺產（以下簡稱“農村非遺”）是傳統文化的精髓，給予農村文化建設發展以充足養分。我國農村非遺傳承保護方面存在著重視不夠，尤其關于農村非遺存在一些認識方面的誤區等問題，針對這些問題提出了依托農村非遺營造農村文化保氛圍、進行體驗教育、加快相關產業發展等促進農村非遺的傳承保護措施。

[關鍵詞]農村非物質文化遺產;農村文化;傳承;發展

[中圖分類號]G124[文獻標識碼]A

隨著經濟社會的迅猛發展，工業化、城市化和現代化大浪潮正強烈沖擊著農村非遺的生存及發展的文化空間。農村非遺正面臨嚴重的危機，受到不同程度的損毀甚至消亡，農村地域文化、傳統文化式微。

1 對農村非遺的理解

我國是傳統的農業大國，我國文化的本質是農耕文化，其中，非物質文化遺產作為一種文化的表現形態，一直與廣大農民的生產生活融合。在幾千年的農耕文明演變與發展中，農村非遺見證著我們國家悠久的歷史發展，蘊含著豐富的文化內涵，極富文化底蘊。

1.1 農村非遺的分類

我國農村非遺種類多樣，內容豐富，想要順利地進行非遺保護工作，在把握非遺概念的基礎上需要進一步對其進行合理有效的分類。當下對非遺分類的方法主要有兩種標準：國際上的標準是聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》中的分類，我國國內的分類則在原先民間文化分類的基礎上，結合我國實際情況，考慮非遺的特點做出的。農村非遺種類繁多，主要包括表演藝術類遺產如以活態形式在民間流傳的口頭文學、音樂、舞蹈、戲曲、體育、游藝、雜技等;工藝技術類遺產如傳統繪畫工藝、織造工藝、陶瓷制作工藝、剪紙、石雕、傳統建筑的構造技藝等;生產知識類遺產如傳統漁農業生產知識經驗等;節日及儀式類傳統文化。

1.2 保護農村非遺對農村文化建設的意義

中華文化具有五千年的悠久歷史，造就了形態、種類都極其豐富的非物質文化遺產。我國農村非遺是廣大勞動人民在生產生活中創造，經過代代傳人的不斷傳承留存至今，能夠流傳下來的非物質文化遺產都經歷了百年甚至千年的錘煉。將農村非遺傳承保護好，發揮文化的引領作用，促進農村文化的良性發展。

我國傳統文化是我們民族的“根”，是我們的共同記憶，具有獨特的吸引力。在休閑漁農業發展中，農村非遺是獨特的吸引物，借助文化的魅力吸引人群，留住人群，充分發揮文化的作用與功能，促進文旅融合，推動農村休閑漁農業的發展，推動鄉村振興。

2 目前農村非遺保護中存在的問題

2.1 農村不夠重視非遺

農村非遺面臨生存危機，對農村非遺的保護已被提上日程并付諸實施。我國國家和地方政府已出臺了相關保護政策及法規，但是在基層單位，在廣大農村，仍缺乏對農村非物質文化遺產的保護意識。

農村非物質文化雖被稱為“遺產”，但不同于物質文化遺產，非物質的文化是“流動的”，是種活態的存在，應當在我們的生產生活實踐中傳承、保護。非遺的傳承與保護只有在農村進行才是可持續的、有持久生命力的，農村非遺存在于街巷里弄，是民間文化的代表，生存的土壤在農村，非遺與農村的關系是毛和皮的關系。現在我們往往重視官家的、文人的文化而忽視這些區域性特色文化。一方水土養一方文化，我們每個人都應重視農村非遺的保護。

2.2 農村存在“非遺是迷信”的認識誤區

從“世界遺產”概念提出、“文化遺產”及“無形文化遺產”概念的明確，到正式提出了“人類口頭和非物質遺產”并列概念，最終確定名稱為“非物質文化遺產”，這一過程充分體現了我們對非遺概念的認識不斷深化。但是在農村仍存在著“非遺是種迷信的、虛無的東西”等認識誤區，他們可能對傳統民俗節慶活動及儀式存在誤解。

準確地把握農村非遺的概念，清楚農村非遺包括什么，是有效開展農村非遺保護的前提。我們對農村非遺有了清楚的認識，便能有的放矢、集中精力精準地投入非遺保護中，取得成效。農村非遺不是迷信，不是虛無縹緲的東西。物質性文化遺產與非物質性文化遺產相互依存、不可分離，非物質文化遺產以物質文化遺產為載體，是蘊含在物質形式中的特殊技藝。

3 保護農村非遺、促進農村文化發展措施

3.1 依托農村非遺，營造農村文化保護氛圍

保護農村非遺不是上行下效，不是照搬上級指示，而是要根據各地非遺的情況因地制宜地采取保護措施，結合非遺項目的特點、生存環境、面臨的問題等多方面綜合考慮，具體分析，不可以一刀切地進行保護。

農村非遺生存發展的空間在農村，保護農村非遺最重要、最強大的力量來自廣大勞動人民，農村非遺是由勞動人民創造的，因此需調動村民保護非遺的積極性、主動性。針對村民對非遺的認識不夠充分，不夠重視非遺傳承等問題，可利用本地非遺，開展豐富多彩、村民喜聞樂見、具有地域特色的文化活動宣傳非遺，如戲曲表演、傳統手工技藝競賽、民俗活動等。可借助傳統節日與節慶開展民俗活動，發揮村民主體性，發揮村民智慧，給村民表現的舞臺，動員村民自主設計活動的主題、內容，使村民直接感知到非遺的內涵與魅力，增強對農村傳統文化的自豪感，傳承發揚農村非遺，豐富精神生活。向廣大村民普及農村非遺保護知識，加深村民對非遺的認識理解，使村民意識到非遺保護深遠的歷史及現實意義， 自覺自發地保護好農村非遺的生存環境。

3.2 依托農村非遺進行體驗教育

費孝通在《鄉土中國》中闡述中國社會的鄉土性，大力提倡“文化自覺”思想，有利于農村文化的發展。在非遺視域下提倡“文化自覺”的主要著眼點是提升群眾非遺傳承的意識，增強文化自信。

農村非遺以鮮活的狀態存在于民間社會，保護農村非遺過程中，不僅要保護非遺本身，還要保護非遺的生存環境，不能隨心所欲地改變原生環境。任何一種文化遺產都有其賴以生存的環境，離開這種環境，非遺就會成為無源之水。我們需要營造適合農村非遺生長的自由寬松的生態環境，這種生態環境的營造不能僅僅依靠政府或非遺傳承人。農村非遺本身就是民間文化，除了保障非遺自主傳承外，還應鼓勵社會各界積極參與農村非遺保護，動員民間力量，調動民間社會保護非遺的主動性。

農村非遺應在開放中得到傳承保護，教育是傳承非遺的重要媒介，應加強社區文化傳承教育，普及非遺知識，通過多種途徑如借助博物館、圖書室等專業場館，組織漁農業非遺文化講座等向大眾宣傳非遺文化。可借鑒日本的體驗式教育經驗，日本地域性體驗事業開展得如火如荼，當地政府、民間組織等多方力量協調合作，尤其是漁農村居民積極參與，面向大眾開展了形式多樣、內容豐富的體驗學習活動。農村非遺是我國幾千年文化的結晶，這種農村文化結晶的本身帶著我國農村的文化特點、區域特征，在農村非遺的傳承保護中應充分考慮非遺的地域性。我們可發動民間文化團體、研究機構、村民協同合作，發揮非遺傳承基地、教學基地的作用，開展具有濃郁地域特色的的區域性非遺體驗活動如非遺文創市集，人們可以直接感受到傳承千年的文化符號在農村非遺中的體現，在現場欣賞、體驗非遺項目，全家一同參與，感受手工技藝的精巧，互動性強，寓教于樂。正確引導，推廣科學合理的非遺保護理念，使群眾尊重、重視農村非遺，欣賞感悟農村非遺自然、原生的美，從而在全社會營造保護農村非遺的氛圍。避免以官家文化的立場破壞文化多樣性。

3.3 依托農村非遺促進相關產業發展

我國的非物質文化遺產大多處于農村，較偏遠，交通不便，當地自然資源往往較有限，立足農村豐富的傳統文化內涵與自然和諧統一的優勢，走非遺保護與社會經濟發展良性互促的發展路徑很重要。保護農村非遺與經濟社會發展相得益彰。一方面非遺具有歷史及現實的流變性，不能以博物館的固態方式凝固保存，這為產業化開發提供了一定意義上的文化挖掘方面的潛質;另一方面，由于非遺的活態性，產業化需同時能夠為農村非遺的傳承保護注入活力。實踐證明，如果產業化操作得當，在一定程度上有助于農村非遺煥發生機與活力。

此外我們可適當借鑒日本傳承保護非遺的經驗，日本非遺傳承的突出特點是重視傳統文化以及在繼承傳統的基礎上不斷創新。在我國農村，由于各地人文環境差異很大，依據區域文化特征，針對不同類別非遺走符合自身發展的道路。非遺的傳承與產業化開發由不同的主體開展，在傳承人將非遺原汁原味傳承好的前提下，文創產業從業人員根據市場需求，依托非遺的某些元素進行創新，創作出新產品，比如將民間傳說按非遺保護標準記錄整理，根據需要按產業化標準改編后搬上熒幕。按相應標準分別進行傳承與保護不會給非遺帶來不利影響。

對于極具地域特色的民間表演藝術、節日儀式類非遺可適時開展鄉村旅游活動，將民俗文化優勢發揮出來，將文化特色展示出來，如昆曲、木偶戲、皮影戲、唱新聞等農村非遺，都可以作為吸引物，使游覽內容更豐富，延長游客停留時間，提升旅游檔次。對于傳統美術、傳統手工技藝類遺產，以象山鹽雕為例，可以吸取寧波金銀彩繡的傳承保護經驗，挖掘文化內涵，根據市場需要、審美需要輔之以藝術創作，適當融入現代元素，制作出適宜日常生活的家居擺件。非遺產業化開發有利于促進農民增收， 從而激發村民對非遺保護的積極性。

在產業發展中實現推廣保護，實現非遺傳承與農村產業發展的良性互動，是當前農村非遺保護可行的方式之一。同時， 要充分挖掘、整合區域歷史文化資源，科學合理開發，使農村非遺保護與產業發展相得益彰。

對農村非遺進行產業化開發時，應注意將農村非遺分類，有些非遺不適合產業化運作，有些非遺適合小眾化的產業化運作。要在保護好農村傳統文化基本要素的基礎上適度融入符合當下審美情趣的現代元素，真正將農村非遺保護好，將農村文化發展好，使農村文化空間有空間，更有文化。

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