綿陽地區羌族傳統民居的構造技術研究

摘 要：羌族作為中國古老的民族之一，羌族建筑更是作為羌族傳統文化的體現，羌族建筑多為塊石壘砌而成，在從分利用當地材料的基礎上，也有著綠色建筑的身影，有著很強的地域性和自然適應性。但是長期以來，傳統羌族建筑的建造技藝多為居民世代口耳相傳和根據多年實踐經驗來建造，并沒有書面記錄具體的建造方法和建造手段，導致了羌族建筑的建造技藝更新得比較緩慢。本文以綿陽地區的傳統羌族民居為研究對象，通過實地調研和史料研究等方法，對羌族傳統民居的構造技術和其特有的美學價值，進行歸納、分析和總結，并根據研究所得，對羌族傳統民居的保護和更新提出一些建議和措施。

關鍵詞：綿陽地區;羌族傳統民居;構造技術

引言

羌族是我國古老的民族之一，分布較廣，主要分布于甘肅、陜西和川西高原等岷江上游地區。在羌族的傳統文化之中，羌族建筑是最具代表性的羌文化之一，傳統的羌文化在羌族建筑中也是體現得淋漓盡致。據考古資料所得，仰韶文化時期，羌族以游牧為主，采用得是原始的帳篷居住模式，內以中柱為主要支撐結構，而到了夏商周時期，羌族居民以砍伐若干樹干，用草繩捆綁成傘架的形狀，形成了羌族棚屋的雛形，隨著地方經濟和技術的進步，和居民生活需求的變化，到了秦漢時期羌族居民已將原來的棚屋結構形式的房屋，修建為平房，主要有石結構平房和木結構平房[1]。而到了唐宋時期，羌族人民基本已經穩定居住在岷江上游的河谷地帶，隨著居住的穩定，羌民居也從平房發展為邛籠結構和多層石砌民居，民居也更加的堅固耐用[2]。明清時期是羌民居大發展的時期，傳統碉樓建筑和官寨大量出現，內部空間相比以前，也更加的優美和適用，建筑面積也增加很多，最大能達到數百平方米[2]。羌族民居有著非常悠久的歷史，也是傳統羌族文化的重要載體，但是羌族傳統民居的建造技藝一直以來都是代代口耳相傳，或根據建造經驗所建，沒有系統的建造方法體系，這樣對羌民居的建造技藝的傳承和創新有著很大制約，也不利于人們更好的了解羌族的傳統民居。

1、民居的結構形式分類

1.1 碉房

碉房是羌族建筑中最具空間特色的建筑，是碉樓和住宅的結合體，主要分為石碉和土碉兩類，一般有地下一層，地上三到四層，底層用于飼養牲畜，上面幾層用于生活起居和食物晾曬。碉房和碉樓有很大的不同，碉樓古時主要用于防御，而碉房的主要功能是居住，碉房有著非常顯著的特點就是，其是碉樓和住宅形成的一個功能上和使用上的整體，是純粹私家性質的建筑。而且，有的碉房中的碉樓甚至在下幾層會取掉一到兩面墻體，使得住宅的內部空間和碉樓的內部空間貫通，方便居民的使用。

1.2 石砌（邛籠）民居

石砌民居，也稱“邛籠”，是羌民居中占比最大的一種民居，一般有二到五層，高度在4米到20米不等，但是三層民居較為普遍，其中一層主要用于畜養和柴火堆放;二層主要設置有火塘和起居室;三層多為曬臺，用于晾曬谷物和糧食等。石砌民居整體用塊石壘砌而成，從底部向頂部墻體有收分，形成底部大于頂部的錐形體，增加建筑的穩定性[4]。且石砌民居外部空間特征比較統一，都是石砌墻體為主要承重體，內部各層都有支撐柱，但是柱子并不貫通，柱子布置也沒有規律可循，空間分割比較隨意，完全按照居民意愿和建造經驗進行建造，石砌民居的空間完全是原始空間的自由組合，與漢民居千篇一律的空間體系形成了鮮明的對比。

1.3 土屋和板屋

土屋，即以泥土夯筑墻體形成居所，是純粹用于居住的建筑，主要分布于汶川縣境內，但是由于土屋的特性，現存的數量極少而且分布范圍也不廣。

板屋，也就是干欄，是蜀地和秦隴之間的一種欄式建筑，主要分布于汶川縣境內，其主要特征為，人字形兩坡斜面屋頂，里面穿斗木構框架，下圈采用塊石砌筑，二層以上采用木板作為圍護結構。板屋是一種石木混合的承重體系，并不在乎建筑的外部空間形態。板屋和土屋都是河谷地區羌族民居的基本形式，和半山腰高山臺地的羌民居有一定的區別，《寰宇記》中記載：“屋宇不立碉巢”者，也顯示出板屋和土屋與石砌住宅和碉房的不同[3]。

2、民居的技術特征

2.1 收分墻體

墻體的砌筑主要分為石砌和土夯，砌墻的塊石、泥土和木材均取自當地。先在大石之間嵌入小石，然后填充黏土鋪筑一層，一層一層的砌筑，為了防止出現通縫的現象，上一層的大小石塊的位置通常與下一層的錯開，然后每砌筑1米左右，要在墻內安裝干木板，做拉結之用，防止墻體開裂。為了保證整個建筑的穩定性，通常在建筑四角交角處選用厚重條狀的石塊，互相交錯咬合。通常石墻厚達70～80cm，內側與地面垂直，外側向上收分，頂端約為40cm 厚，增加了民居的穩定性，且北墻中線上的石塊砌成貫通墻體的突出棱線，以增大抵御北風的強度，當地稱為“魚脊背”[5]。采用收分手法對墻體進行建造，不僅是因為墻體承重的原因，而且使得羌族傳統的民居和碉樓有著非常和諧的形體美，這在羌族建筑美學中起著很重要的作用。

2.2 樓面和屋頂曬臺

羌族民居的屋頂曬臺可以分為兩種形式，一是有女兒墻的屋頂曬臺，一是沒有女兒墻的屋頂曬臺。有女兒墻的屋頂曬臺，屋頂無出檐，排水就在曬臺上解決，做法是，在曬臺表面形成小角度的斜面，使雨水能夠順著斜面像低處排出，在散水坡的最低處設有排水簡槽，簡槽是用圓木對剖挖空形成的凹字形的古老排水方式。 無女兒墻的屋頂曬臺同樣也會做散水坡，但是無女兒墻的曬臺在土夯墻的民居上見得比較多，主要是為了增加出檐長度，以保護夯土墻體不受雨水的沖刷。

至于樓面，其做法與屋面相似，只是樓面用的干泥土較少而且薄，除此以外還有一種全木制的木梁木地板樓面，其梁和地板都由實木做成[6]。采用這樣的做法是因為，羌族地處川西降水較少，所以沒有采用像漢民族的剖屋頂結構，而且羌族地處山地地形，屋頂曬臺能夠很方便當地居民晾曬谷物，而且羌民居從整體上看屬于比較厚重的建筑，剖屋頂并不適合這樣的建筑，開放式的曬臺能夠增加羌民居空間的多樣性，使得居住空間變化多樣，增加建筑的空間美。

2.3 承重梁柱

羌族傳統民居的承重方式主要分為：墻體承重和梁柱承重兩種類型，但是，使用得最多的就是墻體承重的方式。梁柱的承重方式主要用于空間跨度比較大的時候，一般空間跨度達到4-5米就會采用梁柱承重的方式，羌民居的梁多采用實心木材為材料，有方形的，也有圓形的，梁的截面通常為15×20厘米，而梁上的椽子一般采用圓木[7]。柱也多就近取材采用木柱或者石柱。民居底層的支撐柱大約高2.5米左右，而層高在2.3-2.5米之間，柱的直徑主要依據上部承重體的分量而定，通常在20-30厘米之間，柱距一般在2.4米左右，支撐柱的底部沒有柱基，通常在很多羌民居中都會見到中心柱的現象，而在墻承重的民居中不設置通柱，都是分層設柱的，在梁與柱結合的地方采用穿斗式的連接方法進行連接，羌族傳統民居的梁柱承重體系受漢族傳統民居的影響較大。

2.4 簡槽屋檐

羌民居的屋檐主要是為了保護墻體不受雨水的沖刷，因此，羌民居不論式石砌民居還是夯土民居，在屋頂都有一定的出檐，以夯土筑民居較多，但是出檐很短，只要能起到將屋檐水排出就行[8]。但是很多羌民居都會在檐口下安置簡槽，將雨水集中排出到墻外，這與漢民居有一定的區別[3]。而在岷江和雜谷腦河流域的傳統民居還會采用一種名為“橫環”的構件，將其反扣在檐口上邊，然后打入楔子或者榫頭打入椽頭，其作用是保護檐口，橫環的樣式和種類很多，不僅能夠起到保護檐口的作用，而且還能起到裝飾的作用[3]。有時候為了方便雨水的排出，也會在檐口加制攔泥板、木板、粘土、石板等構件。

3、總結與期望

羌族傳統民居的建造的過程非常的復雜，而且羌族建筑有著同其他民族不同的其特有的美學價值，而且羌族建筑又被稱為建筑活化石，其構造的方法和技藝有很多的地方也是值得借鑒的，羌民居的建造現在依然還保持著比較古老的建造方式。本文雖然從羌民居的墻，梁柱和樓面等幾個部分進行分析了羌民居的構造技藝，但是依然還有很多地方沒有具體的研究到，比如說，羌民居的裝飾文化，羌民居的門窗等各方面的建造技藝都需要進行不斷的研究。而在城市化迅速發展的情況下，居住建筑無疑也會不斷的更新，而對于羌族傳統民居的更新改造，需要在與當地傳統文化相協調的情況下，充分考慮到當地居民的經濟水平（造價），和宗教信仰，從符合當地居民審美的角度進行有計劃的更新，在繼承和發揚羌族傳統民居與自然和諧共生的建造理念下，不僅要增加其綠色性能，而且更應該提高民居的抗震性、耐久性和舒適性。

在觀察中也發現有部分的羌族傳統民居遭到了破壞，很多傳統聚落空間和建筑形態也逐漸被破壞，地域文化的特色和多樣性逐漸衰微。如何保護羌民居的原真性，建設可持續發展的特色人居環境，以及合理的發展經濟、開發旅游也是下一步值得思考的問題，在這一過程中不僅要考慮到羌族建筑的保護和更新，而且應該充分的發掘羌族建筑的美學價值。

參考文獻

[1] 康藏研究_簡介_周友蘇.

[2] 四川羌族民居現代建筑模式研究_成斌.

[3] 中國羌族建筑，季富政，西南交通大學出版社.

作者簡介：余楊，男，四川省廣安市，1994.10.13，城市設計。