生態倫理學

余曉燕

隨著社會的不斷進步、人口的迅速增長以及科學技術的日新月異并被廣泛應用于生產、生活領域，人類在對自然資源的索取日益增多的同時，也對周圍的生態環境造成了越來越嚴重的破壞性影響：空氣污染、土壤污染、水源污染、森林破壞、臭氧層破壞、水土流失、土地沙漠化等，造成了生物的大批滅絕。因此，如何使人和生態環境平衡發展日益成了人們自覺關心的問題。

科學技術把人類的文明提升到了空前的高度，也使人類征服和改造自然的能力大大增強。人類已擁有了巨大的創造能力，似乎能夠把地球未來的命運也掌握在自己手中。然而，沒有道德力量的約束，現代技術運用的任何一種力量都可能顯現出其破壞性特征，其結果必定會造成一種難以挽回的毀滅性力量。盡管人們采用各種方法試圖緩解和消除生態危機，但危機不僅沒有緩解反而加劇了。究其原因，不在于我們缺乏必要的技術能力，而在于缺乏必要的倫理意識。

生態倫理學作為研究與生態環境保護相關的道德問題的理論，其目的是為保護生態環境提供一個恰當的道德根據。這些理論流派反映出截然不同的兩種思想傾向：泛人道主義倫理傾向和生態主義倫理傾向。泛人道主義倫理傾向大多否認生命和自然具有內在價值，試圖將以人為中心的倫理向外延伸到未來的子孫后代以及非人類的生命和自然界。如現代人類中心論、動物解放論和動物權利論。生態主義的倫理傾向卻是基于生態學的觀點，即人、生物和自然界的所有因素相互聯系、相互依賴和相互作用的觀點，承認生命和自然界具有內在價值，把保護生命和自然界看成是人類的一種道德責任。如生物中心論、大地倫理學、深層生態學和自然價值論。

生態倫理學打破了僅僅關注如何協調人際利益關系的人類道德文化傳統，使人與自然的關系被賦予了真正的道德意義和道德價值。當代人在取得自我發展的同時，必須考慮留給子孫后代必要的生存和發展空間，這是人類應有的道德責任和對未來人類的道德義務。時代已經把生態倫理學放到一個十分突出的地位，要求它為認識和解決上述關系人類命運的重大問題提供理論依據和有效規范。

生態倫理學還試圖在人類根深蒂固的價值與倫理觀念中來一場新的啟蒙，把權利和義務關系賦予非人類的物種、自然物和整個生態系統。在它看來，人與自然倫理關系的確定有助于結束人與自然數百年的敵對狀態。生態倫理學試圖用道德來約束人對自然的行為，表面看只是倫理的邊界擴大，但實質上蘊含著一場觀念上的革命。生態倫理學向人們提出了全新的道德要求，這意味著人類的一次深刻的角色轉變，即由自然的征服者變成自然的調節者，實現這一角色的轉換不僅需要強制性的政策法規，更需要道德的力量。生態倫理學便是要為人類適應這種新的角色建構起系統的道德準則和行為規范。

有觀點認為生態倫理學有“反人類”缺陷。我們需承認，任何一種人類建構的理論，必然不可能是“反人類”的。若說生態倫理學破碎了“人類中心論”，那是確然的。不過這并不是“反人類”，降低人類的價值。正相反，它打碎的只是狹隘的“個人疆界”，而將人的主體性疆界拓展了，倫理主體的擴展過程，其實是人類境界的提升，直到最廣闊的整體靈性圖景，詩意地棲居在地球上。也有觀點認為生態倫理學有“反技術”傾向。我們需明白，環境保護需要更高的技術，更清潔與更節約的技術，以充分、合理、高效的開發和使用資源。其次，對于技術的使用，也一定要在道德倫理的指導之下。

生態倫理學在中國傳統哲學中的思想資源相當豐富。中國傳統哲學中的生態倫理學思想資源主要有三個方面。第一，本體論上的“天人合一”思想。一方面，提供了一種“天”與“人”合一的整體宇宙生命統一論的生存境界;另一方面，是“天道”和“人道”一致性的將自然領域與社會領域的規律統一起來。第二，價值論上的平等或和諧的倫理之樂。一方面，整一世界體系中人與萬物各有其祥和的安置位置;另一方面，人又主動的對萬物持有愛護關切的態度。第三，生活論中具體的環境保護傳統。一方面是珍惜與保護自然資源的態度;另一方面是對人自身欲望和技術的一定節制。

我們知道，西方的生態環境保護是自下而上的運動，主體是廣大的民眾，民眾通過生態自覺表現出來對生態自然的關愛，通過生態環境運動促使政府出臺一系列的政策和法規，生態道德的力量可見一斑。中國的生態環境保護是自上而下的推動，是由政府出臺政策和法規來推進生態環境的保護，民眾自覺的生態行為還沒有形成氣候，往往把生態環境的保護看成是政府的事情，只要不直接損害自己的利益，就不愿主動參與生態環境的保護。生態倫理建設不能停留在理論層面，只有在現實的生態實踐中，生態倫理思想才能真正生根發芽。生態環境的保護不能只依靠政府的行為，生態倫理建設也不能只依賴學者的著作，需要民眾的廣泛參與。中國的生態倫理建設應該把關注的重點轉移到生態倫理的實踐上，培育更多的具有良好生態倫理行為的道德主體，使生態道德成為廣大民眾的內在素養，在社會實踐中體現生態倫理建設的成效。人類只有自覺用生態倫理規范自身的行為，我們的世界才會變得更加美好。