《詩經(jīng)·隰有萇楚》歷代闡釋研究及詩旨探究

王芮

摘 要：《詩經(jīng)﹒隰有萇楚》一詩詩旨，自古以來莫有定論。其詩旨闡釋大致經(jīng)歷了漢唐時(shí)期的疾君淫恣説、宋至清代的感傷離亂說以及近現(xiàn)代的悲觀厭世説與婚姻愛情説。詩旨闡釋的流變呈現(xiàn)出從經(jīng)學(xué)硏究逐漸轉(zhuǎn)向文學(xué)硏究、從政治比附逐漸貼近詩本義探源的特徵，究其原因有二，一是從“言詩之外”到“言詩之內(nèi)”的闡釋方式的變化，一是闡釋者對(duì)“興”是否取義的不同認(rèn)識(shí)。通過對(duì)詩中關(guān)鍵字詞和上博簡中“《隰有萇楚》得而之”的考證辨析，筆者以為《隰有萇楚》應(yīng)是一首婚姻愛情詩。

關(guān)鍵詞：《隰有萇楚》;毛詩序;詩旨

一、《隰有萇楚》詩旨闡釋舉隅

《詩經(jīng)﹒檜風(fēng)》僅存詩四首，詩義均思深而旨遠(yuǎn)，猶以《隰有萇楚》一詩為甚：

隰有萇楚，猗儺其枝。夭之沃沃，樂子之無知。

隰有萇楚，猗儺其華。夭之沃沃，樂子之無家。

隰有萇楚，猗儺其實(shí)。夭之沃沃，樂子之無室。

縱觀從漢唐經(jīng)學(xué)家到當(dāng)代學(xué)者的解讀，筆者整理出了關(guān)於此詩詩旨的大致闡釋脈絡(luò)：

（一）漢唐時(shí)期的疾君淫恣説。“疾恣”之說將《隰有萇楚》釋為政治諷諫詩，此說首見於漢代《毛詩序》：“《隰有萇楚》，疾恣也。”又續(xù)申之：“國人疾其君淫恣，而思無情欲者也。後來者奉《毛詩序》為圭臬，從之者眾。唐代孔穎達(dá)作《毛詩正義》曰：“作《隰有萇楚》詩者，主疾恣也。檜國之人，疾其君之淫邪，恣極其情意，而不為君人之度，故思樂見無情欲者。”《隰有萇楚》三章四句，皆是從詠嘆萇楚的茂盛引發(fā)個(gè)人感慨，幾乎無從讀出《毛詩序》疾君淫恣的主題。為了與《毛詩序》主題產(chǎn)生聯(lián)繫，鄭玄、孔穎達(dá)皆圍繞“萇楚”大做文章。首句“隰有萇楚，猗儺其枝”，毛公標(biāo)興，鄭箋曰：“萇楚之性，始生正直，及其長大，則其枝猗儺而柔順，不妄尋蔓草木。興者，喻人少而端愨，則長大無情欲。”孔疏與鄭箋所說一般無二，皆認(rèn)為此以萇楚生長習(xí)性興人之心性，萇楚幼生時(shí)正直則長大後不妄攀蔓，人少年無情慾雜念則長大後不生淫恣。“無知”、“無家”、“無室”對(duì)應(yīng)年少無情欲雜念之時(shí)，而樂“子”未知好色之時(shí)，表達(dá)了檜國百姓“疾其君淫恣”的情緒和“思無情欲者”的願(yuàn)望，以此諷諫檜君。[1]

（二）宋代至清代的感傷離亂說。宋代疑《詩》風(fēng)潮盛行，朱熹棄序言詩，其《詩序辨説》對(duì)《毛詩序》進(jìn)行了懷疑和批判，提出此詩應(yīng)為民苦於政賦而羨草木無憂之歎：“政煩賦重，人不堪其苦，嘆其不如草木之無知而無憂也。”[2]自朱熹之後，歷代釋詩多從此說。清儒姚際恒在《詩經(jīng)通論》中指出：“此篇為遭亂而貧窶，不能贍其妻子之詩。”[3]方玉潤《詩經(jīng)原始》發(fā)揮此意：“《隰有萇楚》，傷離亂也……檜破民逃，自公族子姓以及小民之有室有家者，莫不扶老攜幼，挈妻抱子，相與號(hào)泣路歧，故有家不如無家之好，有知不如無知之安也。”[4]至此，闡釋角度已然從政治諷諫轉(zhuǎn)向了感物抒情。然而對(duì)於《檜風(fēng)》四篇的大致創(chuàng)作年代，學(xué)界多歧異，未有定論，故此說並無足夠的史料支撐。

（三）近現(xiàn)代的悲觀厭世説和婚姻愛情説。郭沫若認(rèn)為這首詩是檜國沒落貴族所寫：“這種極端的厭世思想在當(dāng)時(shí)非貴族不能有，所以這詩也是破落貴族的大作。”[5]程俊英、錢鍾書、陳子展等皆從此説。而聞一多《風(fēng)詩類鈔》則曰：“《隰有萇楚》，幸女之未字人也。”[6]言此詩是男子因心儀的女子尙未婚配而欣喜。高亨亦認(rèn)為這是表示男女愛情的短歌。悲觀厭世説和婚姻愛情説於訓(xùn)詁無窒礙，於詩意亦可通，故各有擁躉。

二、詩旨闡釋流變之成因

《隰有萇楚》詩旨闡釋的流變趨勢是從經(jīng)學(xué)研究逐漸轉(zhuǎn)向文學(xué)研究，從政治比附逐漸貼近詩本義探源。詩旨闡釋劉變的原因，拙以為有以下兩個(gè)。

（一）“言詩之內(nèi)”與“言詩之外”

“言詩之內(nèi)”即是深入詩本文，關(guān)注詩本義和思想情志;“言詩之外”則“非關(guān)《詩》之本義，也不是作《詩》的本意，而是推測的溯源之語”。《詩序辨説》批判《毛詩序》説詩大多穿鑿附會(huì)，不可據(jù)信。但學(xué)者李會(huì)玲指出，《毛詩序》並非是對(duì)《詩經(jīng)》旨義的曲解，也不全然是妄生美刺，“以一國之事繫一人之本”是《毛詩序》“美刺”説詩之法的基本內(nèi)涵和思想文化背景，即“把一國之風(fēng)所反映之事，如民心所感，風(fēng)俗好壞都?xì)w結(jié)為該國統(tǒng)治者政教得失之産物”。《毛詩序》采用的是“言詩之外”的説詩方式，並非在說《詩》本義或作《詩》者本意，而是“或説明《詩》的使用場合，或解説《詩》之題義，或追溯《詩》中之事産生的‘上’（下以風(fēng)刺上）的原因，皆遊離於《詩》本文之外。”[7]

《隰有萇楚》之所以在漢唐時(shí)期被誤讀為政治諷諫詩，是當(dāng)時(shí)的學(xué)者將“詩之外”誤讀為“詩之內(nèi)”，以為《毛詩序》所言“疾恣”是詩本義，從而走進(jìn)了闡釋誤區(qū)。而自朱熹到近現(xiàn)代學(xué)者慢慢關(guān)注到了“詩之內(nèi)”的部分，即《詩》本文及其中所蘊(yùn)含的作詩者的情志。

（二）“興”之取義與否

對(duì)於《隰有萇楚》中毛公所標(biāo)之“興”，很多學(xué)者不以為然，如《詩集傳》就以為此處為“賦”。由於“興”在《詩經(jīng)》中的游動(dòng)不定、因詩制宜的特征，故對(duì)於“興”的內(nèi)涵和作用的理解眾說紛紜，對(duì)於“興”，學(xué)界有取義、烘托氣氛，協(xié)韻不取義三種主流說法，主要分歧還是在於“興”是否取義、於詩旨是否有關(guān)係。

《詩經(jīng)》的時(shí)代尚處於詩歌的生發(fā)階段，還沒有形成繫統(tǒng)的文學(xué)理論和自覺的審美意識(shí)。《詩大序》曰：“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩。”[8]《詩》是物感情遷的産物，尤其是國風(fēng)，多是即興演唱，形式自然單純，表達(dá)即時(shí)情感。《詩經(jīng)》中的“興”也並非作詩者本意，而是後來人進(jìn)行定義和標(biāo)註的。因而“興”原本不具備孔子所説的“興觀群怨”的詩之用的功能，而是在《詩經(jīng)》形成之後才被抽象概括出來的。毛公、鄭玄、孔穎達(dá)皆謂“興取義”，故而能通過“興”將萇楚與檜國國君聯(lián)繫起來，自圓其說，闡釋為政治諷諫詩;而朱熹等人主張“興不取義”，於是將“隰有萇楚，猗儺其枝”標(biāo)為“賦”，只有“鋪陳其事”的作用，是作詩者見到了濕地中的蓊鬱的萇楚，覺得人尚不如物自由輕鬆，從而引發(fā)了心中離亂之感傷;而近現(xiàn)代的學(xué)者在闡釋詩旨時(shí)，將“興”視為一種表現(xiàn)手法，一般不會(huì)拘泥于其取義與否，故而有了更為多元化的闡釋。

三、《隰有萇楚》詩旨探究

綜合各家觀點(diǎn)、筆者對(duì)於詩中關(guān)鍵字詞的探究以及上博簡第二十六簡的內(nèi)容來看，筆者以為，《隰有萇楚》是一首愛情婚姻詩。

1.“無知”

對(duì)於“無知”的訓(xùn)釋非常關(guān)鍵，《毛傳》謂：“知，匹也。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》對(duì)於“知”解釋非常詳盡，其說可從：

《爾雅》：“知，匹也。”箋訓(xùn)知為匹，與下章“無室”、“無家”同意，此古訓(xùn)之最善者。或疑知不得訓(xùn)匹，今按《墨子·經(jīng)上篇》曰：“知，接也。”《莊子·庚桑楚篇》亦曰：“知者，接也。”《荀子·正名》曰：“知有所合謂之智。”凡相接、相合皆訓(xùn)匹，《爾雅》“匹，合也”、《廣雅》“接，合也”是也。知訓(xùn)“接”、訓(xùn)“合”，即得訓(xùn)匹矣。又古者謂相交接為相知，《楚辭·九歌》：“樂莫樂兮新相知。”言新相交也。交與合義亦相近，《芄蘭》詩：“能不我知。”知正當(dāng)訓(xùn)合。“不我知”為“不我合”，猶“不我甲”為“不我狎”也。《禮記﹒曲禮》：“男女非有行媒不相知名。”《釋文》作“不相知”，云“本或作‘不相知名’。名，衍字耳。今按，不相知者，即不相匹也。此皆知可訓(xùn)匹之證。[9]

既有“男女非有行媒不相知”，則“無知”即“無匹”，未有婚配之意。“無匹”則“無家”、“無室”也，邏輯亦可通，切合詩意。

2.“得而之”

上博簡《孔子詩論》第二十六簡論述《隰有萇楚》的詩旨：“《隰有萇楚 》得而之也。”對(duì)於簡中的“”字，馬乘源、何琳儀釋為“侮”，龐樸釋為“無”，董蓮池、劉信芳釋為“悔”，鄭玉姍釋為“謀”，並以《郭店緇衣》第二十二簡“君不與少大，則大臣不怨”、《老子甲》第二十五簡“其末兆也，易也”和《語叢四》第十三簡“不與智”中的“”字均釋為“謀”為佐證。且從音韻的角度來說，“母”和“某”均為之部明母字，又《說文解字》曰：“慮難曰謀。從言某聲。，古文謀。”古文字中，從言與從心之字每互用。由上可見，“”釋為“謀”是有據(jù)可依的。

“得而謀之”是孔子對(duì)於《隰有萇楚》的評(píng)價(jià)。在《詩經(jīng)﹒衛(wèi)風(fēng)·氓 》：“氓之蚩蚩，抱布貿(mào)絲，匪來貿(mào)絲，來即我謀。”鄭箋云：“欲與我謀為家室也。”所謀者何也？謀與女子成家室也。

至此，《隰有萇楚》的詩義已然明了，實(shí)際上是作詩者借助萇楚來表達(dá)自己內(nèi)心的委婉愛情和對(duì)婚姻的渴求。見萇楚枝葉繁茂結(jié)果實(shí)，不由想到心儀之人，樂其尚無媒聘、無室無家，我可以得而謀與之成家室也。

那麼《毛詩序》所云“《隰有萇楚》，疾恣也”是否是對(duì)此詩本義的曲解呢？其實(shí)不盡然。李會(huì)玲將《毛詩序》分為“首句”和“續(xù)申之詞”，指出《毛詩序》應(yīng)出於眾手，“首句”和“續(xù)申之詞”恐是文獻(xiàn)層累的結(jié)果，釋詩一般取首句，續(xù)申之詞供參考，其說可從。《說文解字》：“恣，縱也。”鄭玄謂“狡?淫戲不以禮”為恣，“疾恣”即強(qiáng)調(diào)要約束形為，遵守禮制，不可做逾禮之事。以“疾恣”釋一首愛情婚姻詩，說明尚禮之風(fēng)盛行，即使是想要與心愛的女子謀婚姻，也不逾禮而為，猶《孔子詩論》所言“《關(guān)雎》以色喻于禮”也。

參考文獻(xiàn)

[1]阮元校刻.《十三經(jīng)註疏》﹒毛詩正義.：中華書局，2016：814

[2]朱熹.詩集傳.北京：中華書局，2017：133

[3]姚際恒.詩經(jīng)通論北京：中華書局，1958：159

[4]方玉潤.詩經(jīng)原始.北京：中華書局，2017：295

[5]郭沫若.中國古代社會(huì)研究.北京：人民出版社，1982：36

[6]轉(zhuǎn)引自張樹波.國風(fēng)集說.石家莊：河北人民出版社，1993：1186

[7]李會(huì)玲.《孔子詩論》與《毛詩序》說詩方式之比較——兼論《孔子詩論》在《詩經(jīng)》學(xué)史上的意義.武漢大學(xué)學(xué)報(bào)（人文科學(xué)版），2003（05）：599

[8]朱熹.詩集傳.北京：中華書局，2017：21

[9]馬瑞辰.毛詩傳箋通譯.北京：中華書局，1989：429