稱謂：復(fù)雜心緒的外化

唐中浩

《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》是《詩經(jīng)》重要的一篇，開創(chuàng)了“棄婦詩”的先河。文本中對男女主人公的稱謂變化了多次，梳理文本中的這些變化，我們不僅能看到女主人公的外在經(jīng)歷，發(fā)掘出女主人公的心路歷程、感情流變，亦能反觀“氓”的行徑，發(fā)現(xiàn)文本三重同構(gòu)的特質(zhì)，這對啟迪我們在具體語境下理解文本，提高鑒賞能力，不無裨益。

日常交際中，我們用不同的稱謂指代不同的對象，指稱自己和他人;同時，在不同的語境中，我們也用稱謂來表達(dá)感情，比如謙敬辭“鄙人”“您”等的使用。文學(xué)作品也常用稱謂指代不同的對象，表達(dá)情感。在240字的《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》文本中，關(guān)于稱謂的詞語共出現(xiàn)了28次（字），直接作為第一、二人稱代詞出現(xiàn)的稱謂如“我”“子”“爾”“自”等共有14處，類似于稱謂的詞語如“氓”“復(fù)關(guān)”“士”“女”“婦”“兄弟”“總角”等也有14處。這些詞語除了文本的第三章的“士”“女”統(tǒng)稱男人女人，第五章“兄弟”明確指稱第三人稱，第六章“總角”指主人公兩人小時候外，其他22處均為對男主人公和對女主人公指稱的不同表達(dá)。這些稱謂的組合與變化，和文本內(nèi)容相互照應(yīng)，形成了三重同構(gòu)的特質(zhì)。

一、對男主公稱謂的變化

文本中對男主人公的稱謂共有14處。文本的第一章，對男主人公的稱謂出現(xiàn)了4次，其中“氓”1次，“子”3次。“氓”，通常指民、平民、百姓等。段玉裁在注解《說文解字》時，提出“按此則氓與民小別也”“蓋自他歸往之民則謂之氓”，而“氓”大約是外來戶，“故字從民亡”的看法。晚近學(xué)者在論及“氓”的內(nèi)涵時，看法大相徑庭。有人認(rèn)為周代文獻(xiàn)中的“氓”不含逃亡、流徙之義，也有人認(rèn)為氓沒有資格住在聚居區(qū)的郊內(nèi)，財產(chǎn)少，地位低。若取其共性，“氓”肯定不是對男性的敬稱。從文本語境來看，“氓之蚩蚩，抱布貿(mào)絲”，這是女主人公和男主人公較早的會面，還沒有約定婚姻;結(jié)合后文“總角之宴，言笑晏晏”，兩人大約是幼時玩伴，知根知底;在女主人公的回憶中，文本沒有證據(jù)表明二人感情是兩小無猜，一見鐘情;從“將子無怒”“爾卜爾筮”等語看來，二人婚姻的達(dá)成有男主公刻意運(yùn)作的可能，故而將“氓”認(rèn)定為男子的鄙稱，算是持平之論。因此，我們可以認(rèn)定，在文本第一次出現(xiàn)對男主人公的稱謂“氓”時，足見女主人公對男主公并不持肯定、欣賞的態(tài)度。在男子“謀”“媒”婚姻后，即使過程不順利，女主人公對男子的稱呼也改變了，她稱呼對方為“子”。《說文解字》認(rèn)為“子”是象形，“人以為偁”;從公侯伯子男的五種爵位出發(fā)，也有人將子認(rèn)為是男子的敬稱。結(jié)合這兩種理解，對男主人公賦以“子”的稱謂，褒揚(yáng)程度必然是高于“氓”的，這個轉(zhuǎn)變，也恰恰是女主人公對男子認(rèn)同，二人感情的升溫。

文本的第二章，對男主人公的稱謂出現(xiàn)了6次，其中“復(fù)關(guān)”3次，“爾”3次。首先是“復(fù)關(guān)”出現(xiàn)了3次。不同時期的研究者對“復(fù)關(guān)”的釋義可以概括為城池等6種，語文教科書注解的“復(fù)關(guān)，衛(wèi)國的一個地方”也在其中。這6種釋義都圍繞男主人公本人展開，且大約都能歸結(jié)于男主人公本人。給傾注極大情感的人、物起別名愛稱，是心理學(xué)上的慣例，語言學(xué)上的常象。在男主人公去準(zhǔn)備婚姻所需時，文本中女主人公用“復(fù)關(guān)”指稱男主人公，符合其焦慮、期盼的心理。緊接著，“爾卜爾筮”“以爾車來”，連用了三個“爾”，是相對普通的稱謂。若“以爾車來，以我賄遷”可以理解是因?yàn)樨斘锝Y(jié)下芥蒂，那么，為什么“爾卜爾筮”要從“復(fù)關(guān)”轉(zhuǎn)向“爾”呢？稱謂轉(zhuǎn)變何其迅速！結(jié)合文本語境，“子無良媒”“將子無怒”，我們可以探知男主人公在獲得女主人公的芳心時，是采用了一些手段的，那么在主人公回憶整個愛情、婚姻的過程時，“卜”“筮”的結(jié)果是不是“體無咎言”就值得深思了。對“卜”“筮”結(jié)果的反思，對“賄遷”的反思，讓女主人公冷靜下來，梳理自己戀愛的過往，她將得出自己的結(jié)論：“無與士耽”。

文本的第六章，對男主人公的稱謂出現(xiàn)了1次，“爾”。其中“及爾偕老”，這是女主人公曾經(jīng)的打算，芳心有一系，情有所歸，是她的誓言與承諾。當(dāng)回顧自己的愛情與婚姻，女主人公平靜甚至心灰意冷，“爾”，是一種告別與放棄：經(jīng)歷“三年”，女主人公回歸理性，結(jié)束二人婚姻關(guān)系，心緒歸于平靜。

梳理文本中對男主人公稱謂的變化，我們可以將之分為四組，且分布在男女主人公婚戀的四個階段，這期間稱謂的變動也恰體現(xiàn)了女主人公對男主人公觀感的變化。第一組，無關(guān)愛情期，女主人公對男主人公的稱謂有“總角”，其中“氓”“總角”是二人小時候，彼此相識，相處融洽;長大成人，“氓”向女主人公求愛，“氓”的使用標(biāo)志著女主人公對男主公認(rèn)同度較低。第二組，戀愛熱戀期，女主人公對男主人公的稱謂是“子”“復(fù)關(guān)”：從“氓”到“子”是質(zhì)的飛躍，生命中有交集的兩個人，開始一段甜蜜的愛情，而“復(fù)關(guān)”的使用，更是女主人公“耽”溺愛情的明證。第三組，婚姻期，女主人公對男主人公的稱謂是“爾”“士”：從愛情進(jìn)入婚姻，彼此更加坦誠，“爾”的使用是平常稱謂，是婚姻的平靜期;“士”的使用是重要轉(zhuǎn)變，代表著男主人公社會地位的提升，這也恰是其心變的階段。第四組，分手期，女主人公對男主人公的稱謂是“爾”：從“士”再變?yōu)轭愃颇吧恕⑺说摹盃枴保桥魅斯聪聸Q心的體現(xiàn)，既然對方不念過往，感傷之余，就此告別。稱謂變遷的環(huán)形結(jié)構(gòu)，也恰是女主人公對男主人公從愛到無愛的情感結(jié)構(gòu)，二者具有同構(gòu)性。

二、對女主公稱謂的變化

文本中對女主人公的稱謂共有8處。文本的第一章，對女主人公的稱謂出現(xiàn)了2次，均為“我”;文本的第二章，對女主人公的稱謂出現(xiàn)了1次，亦為“我”。“我”在《說文解字》中的釋義是“施身自謂也”，《尚書》中已經(jīng)在用“我”指稱自己或己方了。這三處的“我”，相對于男主人公而存在，是愛情的主體，即使后來“我”發(fā)現(xiàn)自己上當(dāng)受騙，但在愛情中，“我”情系于“復(fù)關(guān)”，“耽”于愛情，隨之悲喜，不見“復(fù)關(guān)”時“泣涕漣漣”，會面“復(fù)關(guān)”時“載笑載言”。“我”是女主人公對自己的稱謂。

文本的第五章，對女主人公的稱謂出現(xiàn)了2次，分別為“婦”和“自”。“婦”在《說文解字》中的釋義是“服也。從女持帚灑掃也”，是對女子持帚勞作的會意;在文本中，稱呼自己為“婦”，是女主人公勞作的體現(xiàn)。“婦”守婦德，“靡室勞矣”“夙興夜寐，靡有朝矣”“婦”的長期辛勞是有成效的，“言既遂矣”，家庭境遇改變，男主人公的社會地位上升，榮登“士”列，心愿滿足。但是，“婦”的付出并沒有得到應(yīng)有的尊重，“至于暴矣”，故而即使在“靜”“思”之下，她也“躬自悼矣”，為“自”感到不值。結(jié)合“兄弟不知，咥其笑矣”，推測當(dāng)時的愛戀與婚姻，未必獲得了家庭的支持，那么女主人公對“自”反思，頗有懊喪自己咎由自取的意味。

文本的第六章，對女主人公的稱謂出現(xiàn)了1次，為“我”。在離開男主人公后，女主人公反思自己的愛戀婚姻經(jīng)歷，對男主人公有了清醒的認(rèn)識，正是因?yàn)樽约涸趷矍橹械暮翢o保留，“及爾偕老”，忠于誓言，結(jié)果落得“老使我怨”。“我”在這里回歸到了自我。盡管有“怨”“淇則有岸，隰則有泮”，沒有底線的態(tài)度卻也未必是她的取向。故而，在結(jié)束婚姻狀態(tài)后的反思中，女主人公對“反”了的男主人公絕望、放棄，“亦已焉哉”，彼此丟開手，就此打住。

總的看來，女主人公在與男主人公不同的婚戀階段，對自己的稱謂有三組變化。在戀愛中，“我”作為愛情的主體出現(xiàn)，不管是“來即我謀”“匪我愆期”，還是“以我賄遷”“我”是有自我主動性的，甘愿付出，雖然有憂慮牽掛，但也有甜蜜與歡樂，“載笑載言”。在婚姻中，女主人公的稱謂最為復(fù)雜，從“我”到“女”，再到“婦”，歸結(jié)為“自”。這也恰是女主人公心路歷程的體現(xiàn)，“我”以愛情主體的身份來到男主人公家里，以“女”“婦”自居，融入家庭生活，承擔(dān)家庭職責(zé)，在“士”“反”之后，看穿其“士也罔極，二三其德”的本性，親歷其“言既遂矣，至于暴矣”的惡行后，回歸“自”己，“躬自悼矣”。最后，女主人公結(jié)束了婚姻生活，理性意識占了上風(fēng)，“我”反思自己的愛情婚姻生活，冷靜而客觀。這三組對女主人公的稱謂變化，也恰恰構(gòu)成了環(huán)形結(jié)構(gòu)，和對男主人公的稱謂相互照應(yīng)，結(jié)合婚戀生活的變遷，形成三重同構(gòu)的特質(zhì)。

三、其他稱謂

文本中對男女主人公的稱謂之外，還有6處其他稱謂。文本的第三章，其他稱謂出現(xiàn)了4次，分別為“女”2次，“士”2次。《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》的文本內(nèi)容，是女主人公結(jié)束婚戀生活后對自己以往行為的追憶與反思。第三章以比興的形式寫了女主人公的感悟：“無與士耽”。“鳩”食用桑葚過量是否會昏醉并非文本要點(diǎn)，“耽”溺愛情，喪失自我，才值得反思，這大約是女主人公用心所在。比興之后，文本又將“女”“士”“耽”溺愛情的不同后果來做對比，“士之耽兮，猶可說也”，但是“女之耽兮，不可說也”。女主人公用自己失敗的婚戀經(jīng)歷總結(jié)、警醒女性：在愛情中，女性是弱勢。這未必是女權(quán)主義的萌芽，但卻讓女主人公的個體經(jīng)歷具有了普遍性——自曝其丑，用自己失敗的婚姻做提醒，這是廣闊胸襟的呈現(xiàn)。照應(yīng)“士也罔極”“女也不爽”“淇則有岸，隰則有泮”，女主人公品性值得欽佩贊嘆。這樣，文本內(nèi)容和女主人公的境界就雄闊起來——是其他陷于愛情女性的參照，是對婚姻弱勢群體的警醒，其意義和價值就宏大深厚了。同時，從結(jié)構(gòu)上看，將第三章置于愛情生活之后，婚姻生活之前，是女主人公站在性別角度審視愛情的理性升華，是結(jié)合自己的生平遭際對女性提出的愛情忠告，那么，警醒女性走入婚姻生活之前，審視所愛之人真正品行、不要重蹈覆轍的殷殷囑托，也就不言自明了。

文本的第五章，其他稱謂出現(xiàn)了1次，即“兄弟”。“兄弟不知，咥其笑矣”，有學(xué)者認(rèn)為應(yīng)當(dāng)理解為“兄弟不知道自己此次歸家是因?yàn)楸粭墸€像往常一樣嬉笑迎接自己”，從訓(xùn)詁“咥”字的角度，這種理解有一定的道理。但結(jié)合語境中的社會環(huán)境，就很難解釋通了。文本中有“匪我愆期，子無良媒”“爾卜爾筮，體無咎言”等關(guān)于社會環(huán)境的詩句。“子”難請“良媒”的原因不難推測，無非是男方家庭貧困、地位低下、“子”貌丑陋、德行太差等原因。除了“子”貌丑陋我們難以找到證據(jù)，其他三項(xiàng)，文本均能不證自明。連媒人都不看好的婚姻，估計(jì)女主人公的兄弟、家庭也很難中意。結(jié)合“爾卜爾筮，體無咎言”，占卜的結(jié)果，是“爾”的轉(zhuǎn)述，至于占卜者原話何謂，轉(zhuǎn)述的卜辭是否胡謅，就很難考證了;甚至，男主人公有沒有去占卜，都很值得商榷。不被看好的婚姻遭受“咥”“笑”嘲笑，也在情理之中了。另外，即使沿著“笑”的思路，兄弟一番好心安慰，但在“躬自悼矣”的情形下，女主人公誤會兄弟的好心為嘲諷，也極具可能性。總之，從女主人公結(jié)束婚姻后的反思出發(fā)，語境中的跡象表明，在當(dāng)時社會環(huán)境里，這樁婚姻是不被看好的。

文本的第六章，其他稱謂出現(xiàn)了1次，即“總角”。總角是兒童時代，男女未成年人的發(fā)型。文本中指稱早期相識的男女主人公。從“總角”到“氓”，女主人公在愛情之前，對男主人公未必有良好的印象，但從“氓”到“子”，結(jié)合“將子無怒”的以退為進(jìn)，男主人公用心機(jī)追求女主人公的情形，卻呼之欲出。梳理《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》的文本內(nèi)容，從“總角”時代的無感，到成年時期“氓”的觀感，竟變?yōu)椤白印迸c“復(fù)關(guān)”的深情，男主人公對女主人公的用心可見一斑，那么，后文女主人公冷靜反思時的“悼”“怨”“已”等情緒與行動，就在情理之中了。

詩歌鑒賞是一種理性思維活動。高舉思辨性大旗的語文名家余黨緒認(rèn)為“（詩歌）教學(xué)本質(zhì)上是一個理性的認(rèn)知活動”，文學(xué)理論中感性和理性絕非水火不容，對詩歌內(nèi)容作理性地梳理和梳理詩歌內(nèi)容中的理性建構(gòu)，是詩歌教學(xué)的應(yīng)有之義。在《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》的文本中，詩歌的情感走向、對男主人公的稱謂與對女主人公的稱謂形成三重同構(gòu)，顯然是其感性內(nèi)容的理性呈現(xiàn)。這種在具體語境中對詩歌內(nèi)容作理性地梳理，發(fā)現(xiàn)其邏輯，揭示其理性建構(gòu)，詩歌的內(nèi)部邏輯自然清晰可見;從邏輯與理性再反視詩歌內(nèi)容，增進(jìn)理解，則是深化詩歌、舉一反三的更好途徑了。

注：本文為重慶市教育科學(xué)“十三五”規(guī)劃2016年度重點(diǎn)課題“高中語文課程語境閱讀和語境寫作實(shí)踐研究”（項(xiàng)目編號：2016-07-006）。

（責(zé)編 ?侯 芳）