墨子與荀子的權(quán)威主義思想比較

曹海萍

【摘? ? 要】墨子與荀子都具有權(quán)威主義思想，他們的權(quán)威主義思想既有不同處，也有相同處，不同的地方在于他們的權(quán)威主義所維護(hù)的價(jià)值觀不同，權(quán)威的代表不同，對權(quán)威的維護(hù)方式也不同，共同點(diǎn)的地方在于他們的權(quán)威都是外在的，都具有功利主義的特點(diǎn)，都維護(hù)現(xiàn)實(shí)的君主專制。

【關(guān)鍵詞】墨子與荀子? 權(quán)威主義? 思想比較

中圖分類號(hào)：G4? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A DOI：10.3969/j.issn.1672-0407.2019.06.009

權(quán)威是指使人信服的力量和威望。權(quán)威與權(quán)力不同，權(quán)力是命令他人做某些事和獲得他人服從的能力，權(quán)威與權(quán)力的區(qū)分在于權(quán)威不必與武力或強(qiáng)制力相聯(lián)系。權(quán)威主義指盲目服從權(quán)威的理論與實(shí)踐，權(quán)威主義的政治指不容忍的、不通融的、注重權(quán)威和服從關(guān)系的政治文化和政治結(jié)構(gòu)。墨子與荀子都是先秦時(shí)期重要的思想家，對中國傳統(tǒng)社會(huì)產(chǎn)生了重大的影響。比較他們的權(quán)威主義的異同，對于理解他們的思想、理解中國古代社會(huì)的政治制度具有重要的意義。

一、墨子與荀子的權(quán)威主義思想的不同點(diǎn)

第一，墨子與荀子的權(quán)威所維護(hù)的價(jià)值觀不同。春秋時(shí)期，禮崩樂懷，天下大亂。墨子思想中認(rèn)為社會(huì)動(dòng)亂的根源在于人與人之間交相惡。《墨子·兼愛上》：“當(dāng)察亂自何起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利;弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利;臣自愛，不愛君，故虧君而自利。此所謂亂也。”個(gè)人之間如此，家族與國家情況亦同。故謂：“雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者，亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下亂物具此而已矣。”（《墨子·兼愛上》）針對這種情況，墨子提出“兼相愛”之說：“若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有，猶有盜賊乎？視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊無有。”家與家之間、國與國之間，倘若能視人如己，則無相亂相攻之事，如此，則天下可以止亂得治，于是墨子斷言：“故天下兼相愛則治，交相惡則亂。”（《墨子·兼愛上》）“天志”為最高權(quán)威尺度，即為價(jià)值規(guī)范，天欲人“兼愛”，故“兼愛”有價(jià)值。因此，墨子的權(quán)威主義所維護(hù)的價(jià)值是“兼相愛”。

荀子的權(quán)威主義思想所維護(hù)的價(jià)值是“禮”。荀子認(rèn)為，“國之命在禮”，君主實(shí)行“王道”首先就是“隆禮”。“禮者，人道之極也。”《荀子·禮論》“禮之于正國家也，如權(quán)衡之于輕重也，如繩墨之于曲直也。

故人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧。”《荀子·大略》“人道之極”就是人道的最高原則。荀子之所以如此推崇“禮”，因?yàn)樵谒磥恚岸Y”確定了人群之有“分”的等級秩序，有此秩序便能強(qiáng)則勝物。如果沒有“禮”，人就不能生存，政事不能成功，國家不得安寧。法度是依據(jù)禮義而制定的，禮是法度的總原則，也是其具體律令條文的綱紀(jì)。“禮”是如此的重要，所以必須靠權(quán)威來維護(hù)。

第二，墨子和荀子權(quán)威主義思想中權(quán)威的代表不同。為了維護(hù)“兼愛”這一價(jià)值，墨子轉(zhuǎn)向了“天志”理論。兼愛的價(jià)值根源就是“天志”。“天之意不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也。”以“亂”為天所不欲，即肯定平亂之和“天意”。（《墨子·天志中》“天志”或“天意”要求人們“兼愛”。“子墨子曰：今天下之君子之欲為仁義者，則不可不察義之所從出……然則義何從出？子墨子曰：義不從愚且賤者出，必自貴且知者出……然則，孰為貴？孰為知？曰：天為貴，天知而已矣。然則，以果自天出矣。”（《墨子·天志中》價(jià)值規(guī)范出于“天”，而其根據(jù)則在于“天為貴、天知”。

在墨子思想中，“天”是權(quán)威的代表，天的意志是衡量人世間一切言行的尺度。關(guān)于“禮”的來源，荀子說：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求;求而無度量分界，則不能不爭;爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求;使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。”《荀子·禮論》人們正當(dāng)?shù)奈镔|(zhì)欲求必須滿足，但財(cái)富畢竟有限，圣人、先王制定“禮義”按社會(huì)名分等級來確立消費(fèi)的多寡，以解決欲求無限和生活資料有限的矛盾。因此，禮義法度來自于圣人、先王或者君師，他們是權(quán)威的代表。

第三，墨子與荀子的權(quán)威主義思想中對權(quán)威的維護(hù)方式不同。為了維護(hù)“天志”這一權(quán)威，墨子提出了“尚同”理論。“尚同”也就是“上同”。只要最高統(tǒng)治者是“賢者”，就應(yīng)該根據(jù)最高統(tǒng)治者所制定的標(biāo)準(zhǔn)來統(tǒng)一天下的是非，整飭綱紀(jì)，懲罰淫暴。他說：“天子發(fā)政于天下之百姓，言曰：聞善而（與）不善，皆以告其上，上之所是，必皆是之;所非，必皆非之;上有過則規(guī)諫之，下有善則傍（訪）薦之”（《墨子·尚同上》）人人都“上同”于上級，以自己上級的是非為是非，層層“上同”直至天子那里，而天子“上同于天”。而“天”也具有賞善罰惡的能力，違背“天意”必將得到懲罰。“順天意者，兼相愛，交相利，必得賞;反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。”（《墨子·尚同上》）荀子的權(quán)威主義所維護(hù)的價(jià)值是“禮”，“禮”的運(yùn)行需要依靠權(quán)力，需要依靠統(tǒng)治者、君主。

《荀子·禮論》中說：“禮有三本：天地者，生之本也;先祖者，類之本也;君師者，治之本也。”天地是生命本源，先祖是人類的本源，君師是社會(huì)治理的本源。荀子基于性惡論提出的“故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之。”《荀子·性惡》君王利用法度、刑罰維護(hù)禮義、維護(hù)自己的權(quán)威。一方面行“王道”，講“德治”，另一方面行“霸道”，講“法治”。荀子是王霸、德力統(tǒng)一論者，所謂“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”。在“隆禮”的原則下，禮法并用，維護(hù)君主的權(quán)威。

二、墨子與荀子權(quán)威主義思想的相同點(diǎn)

第一，墨子與荀子思想中的權(quán)威都是外在的。權(quán)威可以來自內(nèi)在，也可以來自外在。內(nèi)在的權(quán)威來自于人本身的意志，孟子所說的“善端”，王陽明所說的“良知”都屬于內(nèi)在的權(quán)威。外在的權(quán)威來自于人之外，是從外強(qiáng)加于人的。墨子的權(quán)威來自于外在的超越的“天”，具有宗教的色彩，荀子的權(quán)威來自于圣賢、先王，對于后世的民眾來說，也是外在的。

第二，墨子與荀子的權(quán)威主義都具有功利主義的特點(diǎn)。春秋時(shí)期，天下大亂，社會(huì)動(dòng)蕩不安。建立穩(wěn)定的社會(huì)秩序，是當(dāng)時(shí)具有憂患意識(shí)的大部分思想家所關(guān)注的焦點(diǎn)問題，墨子與荀子也是這樣。他們認(rèn)為，只要建立強(qiáng)有力的權(quán)威，就能夠達(dá)到天下大治的目的，建立穩(wěn)定的社會(huì)秩序。只是墨子的功利主義色彩較為濃厚，而荀子的功利主義色彩相對淡薄一些。

第三，墨子與荀子的權(quán)威主義都維護(hù)現(xiàn)實(shí)的君主專制。墨子提出的“尚同”，層層上同于天子，雖然天子要“尚同于天”，但天子畢竟代表“天”來行使權(quán)威，因此天子的專制不僅是必要的，而且是合理的、神圣的。荀子思想中君王本來就是權(quán)威的代表，是“知之本”，因此，君主專制是順理成章、理所當(dāng)然的。墨子思想中的天子上面還有“天意”來約束天子，天子也不得亂來，而荀子思想中君王自己就是價(jià)值的源泉和標(biāo)準(zhǔn)，是禮義法度的制定者，沒有其他東西能夠約束他，因此具有無上的權(quán)力。

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