社會主義革命何以首先在不發達國家取得勝利

[摘 要]雖然20世紀社會主義諸國的建立早已對不發達國家首先取得社會主義革命勝利的問題給出實踐證明，不同學者仍然存在理論上的爭鳴。因此，從理論上，尤其是從對馬克思、恩格斯經典著述的梳理對這一問題進行全面、科學的解讀，就顯得尤為必要。社會主義革命需要一定的物質條件基礎，但鑒于不發達國家已經具備一定的現實、思想條件，因此社會主義革命的發生可以不等到資本主義發展成熟。綜合發達國家與不發達國家歷史發展新的情況及對其認識的逐漸深化，不發達國家的社會主義革命可能走在發達國家之前，社會主義革命首先在不發達國家取得勝利并非偶然。

[關鍵詞]不發達國家社會主義;社會主義革命;馬克思主義經典著作;科學社會主義

[中圖分類號]A81 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-1071（2019）01-0057-08

一直以來，學界關于不發達國家社會主義革命的問題時有爭論，爭論的焦點論題之一就是社會主義革命何以首先在不發達國家取得勝利。雖然蘇俄等諸多社會主義國家的建立早在20世紀的歷史實踐中就已給出現實證明，但國內外部分學者仍擷馬克思、恩格斯的一些具體著述并試圖將個別經典文本教條化，試圖否定社會主義革命實踐。為此，厘清這一關乎社會主義革命合理性的問題之重要性不言而喻。實踐證明的昭然只有在理論上同樣獲得印證解讀才更無懈扎實。而若要做好這樣的解讀，從而對不發達國家社會主義革命問題形成更加科學的理論認識，我們必須按照習近平同志“要原原本本學習和研讀經典著作”[1]的要求，從經典著作中的論述說起。而首先，就是要全面、準確地把握馬克思主義創始人馬克思、恩格斯這兩位無產階級和勞動人民的偉大導師的有關著述。為此，本文擬通過對馬克思、恩格斯有關著述的梳理和分析，淺談他們對不發達國家社會主義革命的思考，以資借鑒。

一、社會主義革命需要一定的物質條件基礎

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中指出，共產主義社會“是以生產力的巨大增長和高度發展為前提的”，[2]而在《〈政治經濟學批判〉序言》中，馬克思也提出了“兩個絕不會”的重要論斷，即“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的”。[3]在《巴枯寧〈國家制度和無政府狀態〉一書摘要》中，馬克思也提到，“徹底的社會革命是同經濟發展的一定歷史條件聯系著的;這些條件是社會革命的前提。因此，只有在工業無產階級隨著資本主義生產的發展，在人民群眾中至少占有重要地位的地方，社會革命才有可能”。[4]由此可見，馬克思、恩格斯重視生產力水平等物質條件基礎是社會主義革命發生的必要前提。在俄國革命問題的有關論述中，恩格斯在《論俄國的社會問題》中也格外重視物質條件的必要性，恩格斯認為俄國公社有可能在不經過資產階級的小塊土地所有制的中間階段的條件下實現向社會主義形式的過度，但“這只有在下述情況下才會發生，即西歐在這種公社所有制徹底解體以前就勝利地完成無產階級革命并給俄國農民提供實現這種過渡的必要條件，特別是提供在整個農業制度中實行必然與此相聯系的變革所必需的物質條件”。[5]在《〈論俄國的社會問題〉跋》中，恩格斯也多次強調這一點，并繼續提出，“必不可少的條件是：目前還是資本主義的西方做出榜樣和積極支持”。[6]他認為，“較低的經濟發展階段解決只有高得多的發展階段才產生了的和才能產生的問題和沖突，這在歷史上是不可能的”。[7]為此，我們可以更為清晰地感到，馬克思、恩格斯認為，社會主義革命所需要的物質條件基礎是不可缺少的。

的確，本著唯物史觀分析歷史進程，任何的社會實踐與社會形態更替都是社會矛盾運動的結果，沒有相應的物質基礎，相應的社會實踐與革命斗爭不僅不符合理論可能，而且更不具備現實可能。但是，這樣的“物質條件基礎”是否就如某些學者所認為的，應當同“發達資本主義國家”劃等號，或是否至少等到資本主義發展成熟呢？是否就應該由此得出不發達國家不能、不該發生社會主義革命的結論呢？其實，我們只要更加全面地閱讀和理解馬克思、恩格斯等經典作家的理論著述，就會發現，經典作家關于社會主義革命的論述遠不絕于此。正確理解問題的答案，應當全面把握經典作家的思想，而絕不能止步于只言片語，甚至無中生有地“望文生義”。

二、不發達國家可以不等到資本主義發展成熟而通過革命進入社會主義社會

（一）社會主義革命的發生可以不等到資本主義發展成熟

1. 資本主義發展不成熟的國家可能具備社會主義革命的物質基礎條件

既然是討論物質條件基礎，我們就可以從馬克思“兩個絕不會”的著名論斷出發。若要真正把握“兩個絕不會”的著名論斷，必須結合原著中的上下文進行理解。在“兩個絕不會”之后，馬克思緊接著就說到，“所以人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發現，任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產生”。[8]劉書林教授指出，“這里對革命應該具有的物質條件進行了限定，一是革命的條件‘已經存在’，一是革命的條件‘至少是在生成過程中’。這兩種情況都屬于社會主義革命可能發生的物質條件。更加重要的是，這句話顯然意味著：不是等到資本主義發展到極致才具備進行社會主義革命的條件”。[9]事實上，馬克思在《給維·伊·查蘇利奇的復信（初稿）》中論及“卡夫丁峽谷”時也寫下過，“如果說土地公有制是俄國‘農村公社’的集體占有制的基礎，那么，它的歷史環境，即它和資本主義生產同時存在，則為它提供了大規模地進行共同勞動的現成的物質條件。因此，它能夠不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而占有資本主義制度所創造的一切積極的成果”。[10]這也就說明了，資本主義制度所創造的部分物質條件，包括資本主義發達國家所產生的部分物質條件，可以通過國際交往而出現在相對不發達的、資本主義發展不成熟的國家，直接促使社會主義革命物質基礎條件在這些國家的“生成”，客觀上使它們可能具備社會主義革命的物質條件。

2. 資本主義發展不成熟的國家可能產生導致社會主義革命的社會矛盾和階級沖突，不一定要等到矛盾極端尖銳

與上同理，相應的階級沖突和社會矛盾，也同樣可能在相對不發達的國家社會中出現。在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯在肯定生產力與生產關系的矛盾運動的基礎上也提到，“不一定要等到這種矛盾在某一國家發展到極端尖銳的地步，才導致這個國家內發生沖突。由廣泛的國際交往所引起的同工業比較發達的國家的競爭，就足以使工業比較不發達的國家內產生類似的矛盾（例如，英國工業的競爭使德國潛在的無產階級顯露出來了）”。[11]這表明，與提出社會主義革命任務和進行社會主義革命實踐相對應的社會沖突，隨著世界歷史廣泛的國際交往，也可能在不發達國家生成，而并不是等到矛盾極端尖銳的時候才會產生。

3. 資本主義發展不成熟的國家能夠汲取工人運動先發國家人民的理論與實踐經驗

此外，恩格斯在《〈德國農民戰爭〉序言》中也提到“同德國的理論上的社會主義一樣，德國的實踐的工人運動也永遠不應當忘記，它是站在英國和法國的運動的肩上發展起來的，它能夠直接利用英國和法國的運動用很高的代價換來的經驗，而在現在避免他們當時往往無法避免的那些錯誤”。[12]這就更說明了，對于不發達國家而言，因為廣泛的國際交往的存在，他們的工人運動和社會主義革命還可以汲取發達國家的理論與實踐經驗。

（二）不發達國家可以不經歷成熟發展的資本主義社會而直接進入和建設社會主義社會

1. 資本主義發展不成熟的國家可以不經歷成熟發展的資本主義社會，通過革命直接進入社會主義社會

在《法德農民問題》中，恩格斯指出，“如果我們要等到資本主義生產發展的后果到處都完全顯現出來以后，等到最后一個小手工業者和最后一個小農都變成資本主義大生產的犧牲品以后，才來實現這個改造，那對我們是沒有好處的”。[13]由此可見，社會主義革命的實踐不僅完全不需要等到資本主義發展成熟再行開展，反而，在相應的物質基礎已在生成發展時、當相應的社會沖突已在社會中浮現出來并給人民生活帶來明顯的負面影響時，無產階級適時應運地、當仁不讓地開展和進行社會主義革命的奮勇實踐，是明顯有利于社會發展進步的，更是明顯有利于社會主義事業和人類解放事業的。

然而，一些聲音卻挾著馬克思關于“五種社會形態”依次更替的學說，試圖發出否定的聲音。學界一般認為，所謂“五種社會形態劃分法，是根據生產關系的不同性質，把人類歷史發展過程劃分為原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、共產主義社會（社會主義社會是它的第一階段）五種依次更替的社會形態的方法”。[14]如果對這一學說產生誤解，就很可能陷入“必須經歷資本主義社會才能進入社會主義社會”的窠臼。

之前提到，資本主義發展不成熟的國家可能具備社會主義革命的物質基礎條件。在《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中，馬克思也指出，“如果俄國繼續走它在1861年所開始走的道路，那它將會失去當時歷史所能提供給一個民族的最好的機會，而遭受資本主義制度所帶來的一切災難性的波折”。[15]這些著述都意指，沒有到達過成熟的資本主義社會形態的、落后的不發達國家完全有可能不經歷成熟發展的資本主義社會，而通過革命直接進入社會主義社會。而在歷史實踐上，俄國十月革命和我國社會主義革命和建設的歷史也充分印證了這一點的科學性。

那么，若“五種社會形態劃分法”并未在俄國和中國獲得完全復刻，是否就意味著馬克思主義理論體系的自相矛盾？答案是否定的。首先，“五種社會形態劃分法”這一理論的主要文本依據是馬克思《〈政治經濟學批判〉序言》中所提到的“大體說來，亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是經濟的社會形態演進的幾個時代”。[16][17]但所謂“大體說來”，其實已經表明馬克思認為這一論點并不可以被奉為放之四海而皆準的圭臬。此外，在《給維·伊·查蘇利奇的復信（復信）》中，馬克思已經明確表達了他關于資本主義生產起源的分析“明確地限制在西歐各國的范圍內”。[18]這就進一步論證了，馬克思關于“經濟的社會形態演進”的有關論述并不能套用于一切民族和地域。在《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中，馬克思也提到，“極為相似的事變發生在不同的歷史環境中就引起了完全不同的結果”。[19]他強調，他關于西歐資本主義起源的歷史概述不能“變成一般發展道路的歷史哲學理論”，不同民族所處的歷史環境不同，發展的進路也就不同，若要“找到理解這種現象的鑰匙”，應當把歷史演變中的每一個都分別加以研究，然后再把它們加以比較。[20]“超歷史”的歷史哲學理論是“永遠達不到這種目的的”。[21]由此可見，原理的實際運用，恰如馬克思在《共產黨宣言》中所說的那樣，“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”。[22]這也是馬克思、恩格斯一直以來都在堅持的研究和認識方法。關于這一問題，列寧在《論我國革命》中也說道，“世界歷史發展的一般規律，不僅絲毫不排斥個別發展階段在發展的形式或順序上表現出特殊性，反而是以此為前提的”。[23]

2. 資本主義發展不成熟的國家可以選擇避免資本主義制度所帶來的災難性波折，在社會主義道路上解放和發展生產力，向共產主義社會邁進

誠然，不發達國家即使成功通過革命進入了社會主義社會，也絕不意味著瞬間或短時間內就可以解決資本主義社會的全部矛盾、掌握高度發達的生產力、實行共產主義社會的生產方式。解放和發展生產力仍然是社會主義建設的題中應有之義，高度發達的物質文明和精神文明依然是實現共產主義的必不可少的條件。但絕不因此就可否認不發達國家社會主義革命和社會主義建設的合理性。歷史和實踐證明，在社會主義革命之后，蘇俄（蘇聯）人民歷經僅僅幾十年的社會主義建設實踐，就將蘇聯建設成為世界上數一數二的超級大國;社會主義改造完成后，中國人民憑借幾十年的社會主義建設實踐，現在已經讓中國成為世界第二大經濟體?？v然同先發資本主義國家相比，其發展或具有后發優勢;但與后發資本主義各國幾十年的發展歷程相比，我們在社會主義道路上的歷史實踐和成就，已然無可辯駁地證明社會主義道路與事業的偉大和光明前途。當物質條件具備、社會狀況適合的時候，不發達國家人民可以不選擇資本主義道路而借鑒資本主義發展的生產力成果，選擇社會主義道路并在建設和發展社會主義事業的道路上解放和發展生產力，逐步向共產主義社會繼續奮斗。

誠然，這是一條不太尋常的路，也是一條鮮有人走過的路，還是一條充滿各種困難的路;但沒有人能夠否認這是一條道路，一條避免許多資本主義制度所帶來的災難性波折的道路，一條實現人民對美好生活的向往的道路。畢竟，就像列寧在《論我國革命》中談論有關文化水平的問題時曾說道，“我們為什么不能首先用革命手段取得達到這個一定水平的前提，然后在工農政權和蘇維埃制度的基礎上趕上別國人民呢？”。[24]

經過上述分析，我們可以看出，不發達國家可以不等到資本主義發展成熟而通過革命進入社會主義的觀點，并不是對社會基本矛盾運動規律的否定，而是建立在社會基本矛盾運動規律的基礎上的。隨著生產力的發展進步，各個民族、國家之間的交往也越來越廣泛、頻繁。由此，隨著資本的國際化發展和科學技術的不斷進步，不僅資本主義發達國家所取得的許多物質發展和技術成就，連同資本主義發達國家所存在的社會矛盾和階級沖突，甚至在歷史時間上先發進行工人運動實踐的國家和群眾所取得的歷史經驗，都可以在資本主義發展不成熟的、相對不發達的國家中出現，構成這些國家社會主義革命的物質基礎、背景條件和經驗參考，形成并激化相應的社會沖突、推動這些國家社會主義革命的進程。而沒有到達過成熟的資本主義社會形態的、落后的不發達國家完全有可能不經歷成熟發展的資本主義社會，通過革命直接進入并建設社會主義社會。

三、不發達國家的社會主義革命可能走在發達國家之前

現在，我們要進到一個更為關鍵的問題，也是本文所要探討的核心問題。那就是，社會主義革命何以首先在不發達國家取得勝利。

在《共產主義原理》中，恩格斯曾提出，在發生共產主義革命的“每一個國家中，共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發達的工業，較多的財富和比較大量的生產力。因此，在德國實現共產主義革命最慢最困難，在英國最快最容易”。[25]這是恩格斯早年本著歷史唯物主義的態度，根據當時世界的物質條件和階級狀況作出的結論。然而，馬克思主義之所以與時俱進，就在于它隨時隨地都以當時的歷史條件為轉移。隨著歷史的推進，發達國家與不發達國家各自發生著新的變化;馬克思、恩格斯對于人類社會發展規律和各國社會主義革命的認識與判斷，也在不斷深化。而我們也應當追隨他們的腳步，在之后的時代繼續根據條件的變化而前行求索，用實踐堅持和發展真理。

（一）不發達國家的社會矛盾具有特殊性

前文提到，隨著世界歷史廣泛的國際交往，資本主義發達國家包括階級矛盾在內的各種社會矛盾，同樣可能在相對不發達的國家出現，形成并激化相應的社會沖突。然而，不發達國家所產生的矛盾卻并不止于此。鑒于其落后的物質條件和歷史背景，不發達國家社會中所形成的矛盾具有不同于發達國家社會矛盾的特殊性。

馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中指出，資產階級“正像它使農村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方”。[26]在以資本主義國家為主導的世界市場的時代，所謂的廣泛的國際交往，不僅會讓類似發達資本主義國家社會中的矛盾產生在比較不發達的國家，在這樣的“從屬”關系中，不發達國家還會產生更多、更深刻、更復雜的矛盾。楊耕教授認為，這會使落后國家的“資本主義有了一定的發展，但又不能得到正常的發展，從而產生了許多在發達國家不可能產生的矛盾，如本民族和外來侵略者的矛盾，民族資本主義與外國資本主義的矛盾，無產階級和資產階級以及地主階級的矛盾等等”。[27]由此可見，在資本主義生產方式所產生的不公平、不合理的國際經濟秩序中，不發達國家不僅本身面臨著生產力低下的困擾，在經濟、政治等各個方面也往往受到發達外國的欺凌，更有可能直接卷入殘酷的帝國主義戰爭中去，從而產生國內本沒有的矛盾，并且還會加劇國內本已有的矛盾。

例如，在19世紀70年代，俄國人民就飽受財政混亂、高額捐稅、國債積壓、行政腐敗、生產混亂、專制專橫等各方面的摧殘，恩格斯由此指出，“俄國無疑是處在革命的前夜”。[28]雖然俄國生產力水平和資產階級的成熟程度遠不及英國等發達國家，但俄國社會矛盾的劇烈程度已經洶涌滔天。楊耕教授認為，“當國際社會向一個處在轉折點上的民族展現出種種社會形態時，先進的社會形態對于該民族來說具有更強的吸引力”。[29]歷史也的確證實了這一點，歷經了第一次世界大戰的爆發與殘酷，20世紀初的俄國人民正是在這樣的一個不發達但又矛盾尖銳不堪的社會中，選擇了革命的道路，選擇了社會主義的道路，在發達資本主義國家之前走上了社會主義道路。面對孟什維克和第二國際迂腐而怯懦的質疑，列寧動情地說道，“面對第一次帝國主義大戰所造成的那種革命形勢的人民，在毫無出路的處境逼迫下，難道他們就不能奮起斗爭，以求至少獲得某種機會去為自己爭得進一步發展文明的并不十分尋常的條件嗎？”。[30]由此，我們看出，不發達國家的社會矛盾所具有的特殊性，對于其社會主義革命走在發達國家之前的可能性具有直接影響和重大意義。

此外，從俄國和中國社會主義革命的進程中，我們也不難發現，不發達國家的資產階級力量往往薄弱，不似發達國家的資產階級政府那樣力量強大和不易推翻。由此，就不發達國家資產階級的軟弱性和動搖性、他們力量薄弱的現實情況這一點而言，不發達國家的確具有發達國家所不具有的革命利好條件——敵人力量相對的不強大，這同樣是不發達國家的社會矛盾所具有的重要特殊性。關于這一點，斯大林在《論列寧主義基礎》中總結列寧主義革命論時提出：“資本戰線將在帝國主義鏈條最薄弱的地方被突破，因為無產階級革命是世界帝國主義戰線的鏈條在其最薄弱的地方破裂的結果”[31]、“帝國主義戰線的鏈條通常一定要在它最薄弱的環節被突破，但是無論如何不一定要在資本主義比較發達、無產者占百分之多少、農民占百分之多少等等的地方被突破”。[32]由此可見，帝國主義與資產階級統治在不發達國家力量相對薄弱的特點，對于這些國家社會主義革命的發生具有非常直接的影響。而通觀俄、中兩國的革命歷程，我們認識到，不發達國家社會主義革命走在發達國家之前，事實上也是可能的。

孟什維克和第二國際的那些質疑者并沒有真正領會如何活用馬克思主義的立場、觀點和方法，由于對馬克思、恩格斯的經典論述掌握片面而陷入了片面的教條主義，他們既不明白社會主義革命的發生可以不等到資本主義發展成熟，也同樣不能理解不發達國家的社會矛盾所具有的特殊性。以史為鑒，我們需要明白，一切從實際出發，把馬克思主義基本原理同本國具體實踐結合起來，才是馬克思主義的立場、觀點和方法對我們的必然要求。

國內有不少學者靈活利用馬克思主義理論，較好地解答了落后國家的社會革命何以可能走在先進國家之前。通過對人類社會發展史的回顧，劉書林教授提出，“從原始共產主義解體以來，每一次人類社會形態的進步，都是從原有的不發達的地區和國家首先起步的”。[33]他解釋道，當社會基本矛盾基本不能相容時，“沖突就要爆發。在這種情況下，革命得到突破并取得勝利，在不發達、社會運轉機制不穩定、整個社會外殼不堅硬的國家和地區首先發生的可能性比較大”、“同理，一個地區和國家在某一個社會形態發展階段發達了，走在了前面，形成了堅硬的社會制度的外殼，那么在走向下一個新的社會形態的時候就會很難發生革命并取得勝利，就會落在后面”，[34]由此，劉書林教授提出了“人類社會發展由不同國家和地區交替領先的規律”。[35]此外，楊耕教授也曾提到，雖然“落后國家能夠超越典型的或完整的資本主義階段，并先于發達國家直接走向社會主義”表明落后國家社會主義革命產生的歷史特殊性和必然性，“但不能由此得出結論，即越是落后越是能夠走向社會主義。我們不能同意邁耶爾、費徹爾等人的觀點，即馬克思主義的社會主義革命理論是以落后性為原則和出發點的。實際上，這里所說的‘落后’只是相對落后，相當于發達國家而言，而不是絕對落后”，畢竟，列寧也曾說：“沒有一定程度的資本主義，我們是不會成功的”。[36][37]

兩位學者的觀點對我們更好地理解不發達國家社會矛盾所具有的特殊性提供了許多啟發。這里面其實蘊含了兩個方面：一方面，不發達國家社會矛盾的特殊性為其社會主義革命提供了不發達國家所特有的條件;另一方面，發達國家由于統治（剝削）階級的成熟及其力量的強大，其社會主義革命的發生存在著一定的不利因素，這一點我們后面會有所涉及。同時，我們論述“不發達國家”時，也不能忽視這一概念的兩個特征：一個是，不發達國家當然遠不及發達資本主義國家那般發達，無論是生產力發展程度還是資本主義成熟程度;另一個是，不發達國家內部也已經有了一定程度資本主義的產生和發展，這是社會主義革命物質條件“至少是在生成過程中”的必要前提。

（二）農民國度的特殊性

由于迄今為止的不發達國家多為落后的農業國，故在談及不發達國家社會矛盾的特殊性之后，我們還應當注意一下“農民國度”的特殊性。

在這樣的國家，農業收入往往占據國民經濟收入的主要部分，農民自然也占全國人口的絕大多數。對于任何的群眾運動和革命斗爭而言，這就必然要求團結和聯合農民的力量。恩格斯在《法德農民問題》中指出，“農民到處都是人口、生產和政治力量的非常重要的因素”，[38]工人政黨為了奪取政權，“應當首先從城市走向農村，應當成為農村中的一股力量”。[39]在《卡·馬克思〈1848年至1850年的法蘭西階級斗爭〉一書導言》中，恩格斯還指出，“但是甚至在法國，社會主義者也日益認識到，除非預先把人口中的主體——在這里就是農民——爭取過來，否則就不可能取得持久的勝利”。[40]這些論述明確地告訴了我們農民對于工人運動和社會主義革命的重要意義。

除此之外，馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中還闡述過工農聯盟的思想，他指出：隨著農民認識到自身利益與資產階級利益的對立，他們“就把負有推翻資產階級制度使命的城市無產階級看做自己的天然同盟者和領導者”，[41]而無產階級革命有了農民的支持，“就會形成一種合唱，若沒有這種合唱，它在一切農民國度中的獨唱是不免要變成孤鴻哀鳴的”。[42]恩格斯也強調，“識破了硬要跟農民做朋友的大地主那副羊皮掩蓋著的豺狼面孔”的工人政黨不能“心安理得地任憑”農民繼續被大地主控制，直到農民變成工業工人的積極敵人。[43]

綜上所述，我們可以認識到，在不同于發達資本主義國家的農民國度，無產階級若要開展群眾運動、掀起社會主義革命，就必須爭取農民的力量，畢竟在農民國度，農民構成了該國社會絕大多數的人口;同時，無產階級政黨只要能夠幫助農民認識到自身的真正利益，并真正在這一點上幫助農民不受資產階級和地主階級的剝削壓迫，農民是能夠理解并愿意幫助無產階級的，是愿意同無產階級結成聯盟并愿意接受無產積極在這一運動或革命中的領導的;此外，無產階級政黨也必須認識到，幫助農民免受階級壓迫和剝削，不僅是開展運動、維護聯盟的利益所在，更應當成為無產積極政黨對被壓迫、被剝削農民的一種道義責任，是無產階級為消滅階級差別和解放人類所必須為之努力的使命擔當。

（三）不發達國家社會意識發展的相對獨立性

社會意識的發展具有相對獨立性，且不同國家、民族在同一時代的發展中所取得的成就可能是不同的，由于歷史原因和民族特點，不同國家、民族在歷史發展的進程中也可能體現出不同的創新性和創造性。對于發達國家和不發達國家而言，這一點都是一樣的。但就不發達國家而言，其社會意識發展的相對獨立性構成了其工人運動和無產階級斗爭可能走在發達的資本主義國家前面的重要影響因素。理論發展和傳播的力量同樣不可小覷。例如，恩格斯在《德國農民戰爭》中提到，由于當時的德國工人具有在民族理論修養上和對先發國家的經驗借鑒上的有利之處，并且“由于英國工人運動具有島國的特點，而法國工人運動又受到暴力的鎮壓，所以現在德國工人是處于無產階級斗爭的前列”。[44]在當時西歐各國的工人運動和無產階級斗爭中，德國無疑具有明顯的特殊性。雖然當時的德國并沒有爆發社會主義革命，但馬克思、恩格斯對于德國工人運動的記述和思考，對于我們更加深入地理解“不發達國家的社會主義革命可能走在發達國家之前”的這一觀點，提供了更多的資料。而在20世紀的俄國和中國，馬克思主義的傳播和俄國、中國的民族特質同樣是當時促成兩國革命爆發不能忽視的因素。

（四）發達國家社會主義革命的發生存在特殊的不利因素

在論述不發達國家的社會主義革命可能走在發達國家之前這一問題時，除了關注不發達國家自身的有關因素外，還應當關注發達國家的有關因素。

根據梳理，筆者發現馬克思、恩格斯也指出過，就社會主義革命的形成和爆發而言，發達國家具有不發達國家所沒有的不利因素。其中最明顯的一點就是，發達資本主義國家中無產階級的階級意識受到侵蝕、他們的革命斗志有所減弱，而這一現象的原因主要是由于發達資本主義國家在世界范圍內的剝削，以及資產階級政府所實行的一些資本主義改良。

恩格斯在1858年10月7日給馬克思的信中說，“英國無產階級實際上日益資產階級化了，因而這一所有民族中最資產階級化的民族，看來想把事情最終弄到這樣的地步，即除了資產階級，它還要有資產階級化的貴族和資產階級化的無產階級。自然，對一個剝削全世界的民族來說，這在某種程度上是有道理的”。[45]在1882年9月12日給考茨基的信中，恩格斯還提到，“您問我：英國工人對殖民政策的想法如何？這和他們對一般政策的想法一樣。這里沒有工人政黨，只有保守派和自由主義激進派，工人十分安然地分享英國在世界市場上的壟斷權和英國的殖民地壟斷權”。[46]

誠然，隨著工資水平的提高、生活條件的改善，隨著資產階級政府的改良動作對社會矛盾一定程度上的緩和，無產階級對自身狀況的清楚認識會受到阻礙，他們的革命斗志也會受到削弱，受到資產階級思想的侵蝕和受到資產階級政黨的影響也會更加嚴重。正因為考慮到這一事實，毛澤東在讀蘇聯《政治經濟學教科書》談話時提出了“在資本主義有了一定發展水平的條件下，經濟愈落后，從資本主義過渡到社會主義是最容易，而不是愈困難”的觀點。[47]他說道，“在西方各國進行革命和建設，有一個很大的困難，這就是資產階級的毒很厲害，已經滲透到各個角落里去了。我國的資產階級還只有三代，而英國這些國家的資產階級已經十幾代了。他們資本主義發展的歷史有二百五六十年至三百來年，資產階級的思想、作風影響到各個方面、各個階層。這就可以說明，英國的工人階級為什么不跟共產黨走，而跟著工黨走”，他還提出，“人愈窮，才愈要革命。西方資本主義國家的就業人數比較多，工資水平比較高，勞動者受資產階級的影響較深，在那些國家進行社會主義改造，現在看并不容易”，由此，毛澤東提出“重要的問題是人的改造”，畢竟毛澤東也看到，“東方像俄國和中國這樣的國家，原來都是落后的、貧窮的，現在不僅社會制度比西方先進得多，而且社會生產力的發展速度也比他們快得多”。[48]

那么，無產階級是如何資產階級化的呢？工人又是如何“分享”發達資本主義國家的壟斷獲利的呢？列寧在《帝國主義和社會主義運動中的分裂》中曾做出響亮的回答：“為什么英國的壟斷使機會主義在英國（暫時）獲得了勝利呢？因為壟斷提供超額利潤，即超過全世界一般的、正常的資本主義利潤的額外利潤。從這種超額利潤中，資本家可以拿出一部分（甚至是不小的一部分?。﹣硎召I本國工人，建立某種同盟（請回憶一下韋伯夫婦所描寫的英國工聯同他們的雇主的有名‘同盟’吧），即一國的工人同本國資本家共同反對其他國家的同盟”。[49]由此可見，在發達資本主義國家社會內部，資產階級和無產階級之間的階級對立和矛盾沖突之所以沒有劇烈爆發，是源于這些國家的資產階級在全世界范圍內，尤其是在發展中國家范圍內進行著殘酷的資本壓迫和剝削。正是通過對從其他發展中國家勞動人民身上所榨取的剩余價值和超額利潤的使用，發達國家的資產階級才能夠有足夠的財力進行所謂的社會改良、把本國的社會福利制度設計得如此強力，例如在東歐的一些高福利國家，完全不想尋找工作的人都可以“十分安然”地“從搖籃到墳墓”;在一些國家和地區，不工作的人得到的社會救濟甚至高于一些行業、工種的勞動者所獲得的工資。在這樣的國家和社會，“革命意識”自然是絕難產生的。而也正是發達資本主義國家在世界范圍內的殘酷剝削，在更深的程度上激起和逼迫廣大亞非拉國家人民為得到解放而進行的斗爭。因此，我們識破了，發達資本主義國內矛盾的貌似緩和，不僅完全不是資本主義改良動作的勝利，反而露出發達國家資產階級的丑惡嘴臉。

綜上所述，我們可以做出判斷，不發達國家的社會主義革命可能走在發達國家之前，社會主義能夠首先在不發達國家獲得勝利。

結語

一直以來，學界關于不發達國家社會主義革命的問題時有爭論，爭論各方多有博學之士，他們遍覽群籍、旁征博引，在深入研究和解讀馬克思主義經典作家文獻的工作中做出了不可磨滅的、令后人望洋興嘆的貢獻。也正是忠于原本的考據精神，才使得我們對馬克思、恩格斯等經典作家的思想有了更為深入、全面的了解。但我們也都知道，恩格斯在1895年3月11日致韋·桑巴特的信中說：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法”。[50]這就要求我們，在完整、準確、科學把握馬克思主義基本原理的基礎上，要時時刻刻不忘結合新時代新發展的實際和實踐，將馬克思主義在新時代推向前進。近代以來，不發達國家走向富強、走向解放的努力前赴后繼。隨著他們的奮斗與拼搏，他們走向社會主義的方法和途徑也必然會有新的發展。能否對這些新的發展形成科學的認識，仍是科學社會主義學者今后努力的方向。

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（責任編輯：青 山）

[收稿日期]2018-12-07

[作者簡介]覃夫杰（1995-），男，壯族，河北保定人，中共中央黨校（國家行政學院）黨的建設教研部思想政治教育專業碩士研究生，主要研究方向：意識形態與社會思潮。