生態社會主義何以可能

姚修杰

[摘要]通過對當代資本主義制度以及生態危機的系統分析，生態學馬克思主義認為，要想解決當今困擾人類的生態危機和人類所面臨的生存困境，就必須進行一場遍及全社會的生態環境革命，建立全新的生態社會主義社會，真正實現人和自然的雙重自由。對此，梅多斯和福斯特論述了在資本主義社會發動生態環境革命的必然性;奧康納著重論證了建設生態學社會主義的實踐可行性;戴維·佩珀則提出生態學社會主義的理論和具體的實踐方案。研究生態學馬克思主義者對于解決生態危機的生態社會主義理論構想，對于我們充分理解習近平生態文明思想的豐富內涵，構建新時代中國特色社會主義的生態文明建設理論，有著重要的理論和現實意義。

[關鍵詞]生態學馬克思主義;生態革命;生態社會主義

[中圖分類號]B08

[文獻標識碼]A

[文章編號]1000-3541（2019）02-0113-05

面對當今越演越烈的生態危機，生態學馬克思主義者們認為，正是當今的資本主義制度造成全球日益激烈的生態矛盾和生態災難，資本主義社會的各種生態保護理論和實踐運動不可能真正地解決生態危機，只有以馬克思主義理論為基礎，進行一場與農業革命、工業革命具有同等偉大意義的第三次革命——生態革命，推翻現有的資本主義制度，建立一個全新的、人和自然和諧的、實現了人類公平與正義的生態社會主義社會，才能從根本上消除生態危機和消除人類生存困境。考察生態學馬克思主義者對于解決生態危機的理論思考，特別是其生態社會主義的理論構想，對于我們充分理解習近平生態文明思想的豐富內涵，構建新時代中國特色社會主義的生態文明建設理論，有著重要的理論和現實意義。

—、生態革命思想

當今人類賴以生存的物質基礎地球正在

被肆意的破壞，生態危機越發嚴重。面對危及人類生存的生態危機，生態學馬克思主義者們開始思考如何解決當前危及人類生存的生態危機，并分別提出自己對于解決生態危機的理論構想。梅多斯和福斯特等人在對資本主義社會生態危機分析的基礎上提出生態革命理論，試圖找到解決生態危機的現實途徑。

梅多斯認為，當前人類只有進行一場可持續革命才能解決生態危機問題。可持續革命雖然不具備政治意義，但對于人類未來的生存發展極其重要，完全可以和人類歷史上的農業革命和工業革命相媲美。梅多斯把生態環境革命與工業革命和農業革命放到同等重要的位置，其目的是為了凸顯生態革命對于人類未來生存發展的重要性和必要性。梅多斯首先對農業革命和工業革命的發生原因，以及它們對人類發展的歷史意義進行詳細的闡釋。在他看來，人類首先開始了農業革命，農業是建立在人類對野生生物稀缺性的成功反應基礎上，農業發展導致人口劇烈增長，而這又直接導致土地和能源的稀缺性，這就要求人類必須進行另一場革命，工業革命就是在這種刻不容緩的現實歷史背景下發生的。工業革命使人類的生產力發生質的飛躍，推進了人類社會的發展，但是，也給人類的生存發展帶來巨大的反面作用。工業革命使得人類可以肆無忌憚地改造和利用自然，自然成為資本實現利潤的工具，人類和自然的關系變成赤裸裸的工具主義，造成現代社會人對自然的過度掠奪，加大了對生態環境的破壞，引發全球性的生態危機。如同農業革命造成的稀缺催生工業革命一樣，現如今工業革命也催生了新的稀缺，需要一場新的革命來代替工業革命，完成人類繼續生存發展的使命。梅多斯同時指出，現如今這場關于生態環境的可持續革命已經在進行之中，地球上每一個人都應該為白己未來的生存發展負起責任，盡自己一份力董，爭取盡早解決人類所面臨的生態危機。

相比較梅多斯的生態革命思想，福斯特則從馬克思主義的立場出發，去尋找生態危機產生的根源。福斯特認為，人們應該從人與自然之間的關系角度人手解決當代人類所面臨的生態危機和生存困境，要想真正地消解人類所面臨的生態危機和生存困境，必須開展一場遍及全人類的社會生態革命。在這一點上，福斯特和梅多斯的觀點是一致的，但福斯特運用馬克思主義的觀點和方法對生態危機問題的科學分析和論述，顯然要比梅多斯對生態危機問題的論述更科學、更徹底和更具有現實的可實現性。福斯特首先對資本主主義社會的環境經濟學家、環境保護主義者和從事生態環境研究的科學家們所提出的關于解決生態危機的觀點和方法進行系統科學的分析，指出：“自然資本化”和“引導技術向良性的方向發展”等理論方案不可能消解生態危機。對于資本主義環境經濟學家的“自然資本化”方案，福斯特明確指出：“無論描述自然資本的修辭如何動聽，資本主義體系的運行卻沒有本質上的改變，也不能期望它改變。把自然和地球描繪成資本，其目的主要是掩蓋為了實現商品交換而對自然極盡掠奪的現實”[1]（p28>。對于環境保護主義者所提出“引導技術向良性的方向發展”的生態危機解決方案，福斯特更是明確反對，在他看來，資本主義體制下的技術變革，對于生態危機的解決毫無意義，只是對原有的非理性消費和剝削的升級版而已。人類只有改變原有的生產方式，也就是改變原有的社會經濟制度本身，從本質上超越現存的積累體制，技術自身無法消解生態危機，能解決問題的只有社會經濟制度本身。一種與環境之間相互可持續聯系的社會生產方式是可以在高度發達的社會經濟體制下存在，只是生產關系阻礙了這種社會變革。此外，對于從事環境保護研究的科學家所提出的理論解決方案，福斯特則認為，環境經濟學家、環境保護主義者，以及從事環境研究的科學家雖然對生態危機的解決做出了大量的工作，但由于其只能從生態危機的表現去認識生態危機，而沒有從生態危機其內在的本質去認識，認識不到導致生態危機產生的根源是資本主義制度本身，所以說他們所提出的生態危機解決方案也只能從某種意義上起到緩解生態危機的作用，根本不可能真正地解決人類所面臨的生態危機和生態困境。

在此基礎上，福斯特進一步系統分析了資本主義制度下人類理性對于社會的制約問題。他認為：“全球性生態矛盾無法避免，除非采取資本主義制度本質上不可能提供的理性制約措施，別無辦法。”[2]（p71）資本主義制度下人自身價值的實現是通過資本的增殖實現的，資本的利潤最大化原則導致人類理性失去了對于社會的制約作用，追求利益讓人只會把自然作為自身實現其價值的工具，其結果必然導致人類對自然的非理性使用，進而產生嚴重的生態危機。對此問題，馬克思在《資本論》里有過精辟論述。馬克思認為：“這個領域（自然必然性王國）內的自由只能是：社會的人，聯合起來的生產者，將合理地調節它作為盲目的力量來統治自己;靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。”[1]（p71）因此，人類“對土地這個人類世世代代共同的永久的公共財產，即他們不能出讓的生存條件進行自覺合理的經營”[1]（pp71-72）。福斯特認為，馬克思這個思想其實質上就是今天我們所說的“可持續發展”，但資本主義制度下，人類社會不可能實現可持續發展，如果脫離了社會變革這個現實條件，要求人類對自身與自然之間的關系進行理性的社會制約，這本身就存在危險。資本主義制度本身也要求進行社會制約，而且會隨著自身的發展不斷調整其自身發展過程，資本主義制度自身的調整也許能夠暫時地緩解或延緩生態危機對人所帶來的危害，但隨著資本主義的持續發展，其本身會造成更大程度上的生態危機。人類的“可持續發展”只能在對資本主義社會制度本身進行徹底的變蘋的條件下才能實現。對此福斯特給出的結論是，生態危機的解決只能通過社會和生態革命，如果拒絕改變就是人性的喪失，整個人類也必須承擔由此引發的惡果。

針對某些人對于未來人類解決生態危機的悲觀主義思想，福斯特堅信人類可以解決生態危機，走上健康的、人和自然和諧相處的可持續發展道路。他在《生態危機與資本主義》一書中寫道：“就人類而言，趨勢并不等于命運。”在目前歷史發展的重要關頭，人類要想徹底解決生態危機，消解人類面臨的生存困境，必須進行一場類似于農業或工業革命規模的社會生態革命，這種革命不是不能依靠資本主義制度本身。資本主義制度下，資本主義國家和資本的合作只能越來越密切，當前的環境保護運動必須致力于削弱資本主義國家和資本的密切合作關系，同時用一種新型的更加民主的國家政權與民眾的合作關系取代資本主義國家與資本的合作關系。資本主義制度下自身的改良不可能削弱其自身和資本的合作關系，這就需要進行一場全新的、徹底的社會變革，用社會主義取代資本主義，因為社會主義承諾世界范圍的平等，不會拒絕和排斥任何人，并能最大限度地滿足環境發展需要，“在社會主義體制中，最大規模的和最嚴重的破壞環境的根源將以一種自身顯現出超越資本的能力而不僅僅是反對其利益的方式被直接加以鏟除”[1^128）。

綜上所述，雖然福斯特和梅多斯等人都認為社會必須進行生態革命，都把生態革命上升到與人類的農業和工業革命同樣重要的地位，但是，梅多斯所提出的生態革命理論，其實質是資本主義制度自身的自我改良，并不能解決當今人類面臨的生態危機和生存困境。而福斯特以馬克思主義的理論為指導，認清了生態危機產生的根源正是當今的資本主義制度，提出人類要想徹底解決生態危機，只能進行以推翻現有的資本主義制度，建立一個全新的生態社會主義為目的社會革命的理論，這無疑超越了梅多斯的生態革命理論，其理論本身更科學、更合理、更具有現實的可操作性和實現性。

二、生態社會主義的可行性

與梅多斯的生態改良主義生態革命理論和福斯特徹底批判資本主義制度是生態危機根源的社會革命意義上的生態革命理論不同，針對生態社會主義這個對于人類來說全新的理論和實踐，奧康納則系統論證了當今世界建設生態社會主義理論和實踐現實可行性。

奧康納在分析了傳統社會主義的理論和實踐基礎上，提出生態社會主義和傳統社會主義社會的理論和實踐區別。奧康納認為，傳統社會主義社會在理論上應該比資本主義社會更能起到保護生態環境的作用，傳統社會主義國家進行社會主義革命所造成的生態破壞要遠遠小于傳統資本主義國家維系自身發展所造成的生態破壞，但在具體的社會主義革命實踐中，我們也不能忽視傳統社會主義國家對自然所造成的破壞。雖然奧康納對傳統社會主義國家造成生態破壞的原因進行解釋和辯護，他認為，社會主義和資本主義經濟關系和法律關系不一樣，對環境破壞造成的原因和影響是不一樣的，但在他看來，傳統的社會主義國家和資本主義國家一樣對生態環境造成巨大的破壞。傳統社會主義國家由于其本身經濟發展的落后性，他們不得不把經濟的增長和發展放到最IT要的位置，所以，其本身就必須從發達資本主義國家引進勞動的生產技術和方式，就此而論，傳統社會主義國家對生態環境造成破壞的后果和資本主義國家是一樣的。二者對生態環境破壞的原因有著其很大程度上的相似性。由此我們可以看出，傳統社會主義社會雖然在理論上可以實現可持續的發展模式，保護人類生態環境不遭受更大程度的破壞，但是，現實中所有傳統社會主義國家的發展模式卻證明了傳統社會主義國家同樣不能解決生態危機和消除人類的生存困境，走向真正實現人和自然雙重自由的可持續發展道路。只有將生態學和社會主義相結合，建設生態社會主義社會，才能最終解決人類的生態危機，實現人和自然的雙重白由。

在此基礎之上，奧康納進一步指出，傳統社會主義和生態學結合的理論可行和實踐可實現性。在他看來，當今世界生態社會主義的趨勢無論是嘗試性還是實驗性，這都不是偶然的，而是帶有其內在的必然性，生態學和社會主義二者并沒有原則性的矛盾。首先，奧康納認為，資本主義世界的矛盾本身為生態社會主義的產生創造了條件。自第二次世界大戰以來，西方資本主義社會一直把自己的生命力建立以破壞生態環境為代價的過度社會生產以及大規模“生態成本外化”的基礎上。20世紀中期以來資本主義經濟增長速度開始逐步減弱，資本主義依靠傳統的擴大市場并銷售更多商品的方式來保持其利潤增長變得越來越難。于是，資本主義社會開始通過更大規模的擴大商品的市場占有份額和生態成本的外化（也就是說，在社會生產中更少地考慮對生態環境的破壞、資源的消耗等，通過增加生態成本的支出，達到社會生產成本的降低的目的）來實現其保持利潤增長的目的。資本主義社會通過生態成本的外化來轉移自身經濟危機的做法大大加劇了全球的生態危機。而全球性資本主義生態危機的不斷加劇，把生態學意義上的新問題和社會主義意義上的傳統問題逼到人類社會的政治議程，這樣資本主義社會則反而成為生態學和社會主義達成某種婚姻關系的中介，雖然說這種婚姻關系的前景還是相對比較遙遠，但這種婚姻關系至少已經開始了。其次，奧康納認為，生態學和社會主義不僅不矛盾，恰恰相反，它們之間是相互補充的關系。其主要表現在：“社會主義需要生態學，因為后者強調地方特色和交往性，并且還賦予了自然內部以及社會與自然之間的物質變換以特別重要的地位”，“生態學需要社會主義，因為后者強調民主計劃以及人類相互間的社會交換的關鍵作用。”[2]（pp'434^5）最后，奧康納則著重強調社會主義和生態學相互結合的必要性。因為對于人類社會來說，只有社會主義才能改變資本主義的生產關系，終結資本對人類的統治，結束一部分人剝削另一部分人的歷史。同樣，對人類來說，也只有生態學才能使得人類的生產力變得清晰起來，并終結人類對自然的破壞和毀滅。

對于生態學社會主義社會現實實踐的實現性問題，奧康納認為，我們要想真正的建設一個生態社會主義社會，就必須內在地揚棄生態學和傳統的社會主義之間的矛盾，但這種揚棄不是簡單回避二者之間的矛盾，建立一個僅僅把傳統社會主義和生態學二者所含因素簡單相加的社會，而是應該真正地揚棄存在于人類中心論和去中心主義之間的矛盾，即人類社會生產的自我決定性和社會生產的全面計劃性、協調性和控制性之間的矛盾。去人類中心主義已經證明在政治上是行不通的，中心論也已經開始走在自我毀滅的道路上。與此同時，那種要求廢除國家的無政府主義以及依靠那種僅僅把民主作為程序上或者說形式上的所謂民主國家也是行不通的，“唯一可能行得通的政治形式，——即也許可以很好地協調好生態問題的地方特色和全球性這兩個方面之間的關系的政治形式，應該是這樣的一種民主國家：在這種國家中，社會勞動的管理是民主化地組織起來的”[2]（p439），而這種政治形式就是生態社會主義社會所采取的政治形式。奧康納通過理論和事實，系統論證了建設生態社會主義社會的理論和實踐是完全可行的，資本主義制度本身只能加劇全球性的生態危機，也只有生態社會主義社會才能真正地解決人類社會所面臨的生態危機和生存困境，實現人和自然的雙重自由。

三、生態社會主義的內涵

戴維·佩珀與福斯特和奧康納一樣，都是從人類社會發展的現實歷史背景出發，提出自己的生態社會主義理論，與福斯特和奧康納相比，戴維·佩珀則更進一步闡釋了生態社會主義社會的具體內涵和特征。

戴維·佩珀認為，自從人類進人現代社會，由于西方資本主義社會對自然界的非理性對待，造成全球性生態矛盾的日趨激烈。資本主義制度的內在本質，決定了它的發展主要是建立在破壞和貶低自然環境所能提供的資源和服務的基礎上，同時這種資源和服務又是資本主義制度發展所最終依賴的。放眼我們生活的這個地球，資本主義社會迅速發展，已經給人類帶來很多不可彌補的生態災難，例如，淡水資源的短缺、大氣的溫室效應、全球變暖、土地的沙漠化、空氣污染、生物物種大規模的滅絕等。人類在瘋狂享受資本主義社會通過過度掠奪自然界所帶來的物質生活的同時，又不得不面對自然環境破壞對人類所造成的巨大傷害。與此同時，資本主義社會的人與人之間的不平等，又導致不同人在面對嚴重生態環境災難的時候卻有著不同遭遇，富人比窮人更容易避免災難所帶來的影響，而且能夠在面臨災難的時候更有效地采取保護措施以保證自己生存。我們不能否認，面對當前的生態矛盾的曰趨激烈以及人們環境保護意識的覺醒，資本主義社會為了維系自身的發展，也采取一些環境保護措施，轉移或緩解了生態環境危機對于自身的傷害。甚至資本主義國家和一些發展中國家的政府開始通過編織所謂的，以實施生態保護措施去實現美麗的生態現代化社會的烏托邦幻想，來達到欺騙自己和那些飽受生態災難摧殘的人們。面對此種現狀，戴維·佩珀指出：“資本主義的生態矛盾使可持續的或‘綠色’的資本主義成為一個不可能的夢想，因而是一個騙局。”[3]（&139）對此，我們應該清醒地認識到，當今威脅人類生存的全世界范圍內的生態危機正是由資本主義制度本身所導致的，資本主義社會絕沒有可能解決生態危機，資本主義社會的發展只會不斷促使生態危機的進一步擴大和蔓延。

與此同時，戴維·佩珀對于當前傳統社會主義國家的生態問題也提出自己的具體看法。他認為，傳統社會主義國家在進行社會主義現代化建設的實踐中，對待生態環境犯了和資本主義社會的同樣的錯誤，東歐和其他地區的傳統社會主義國家的社會主義實踐造成大規模的環境污染和破壞。所以在他看來，資本主義社會和傳統社會主義社會同樣無法解決全球性的生態危機，只有提出一"^全新的社會主義理論，即把生態學和社會主義有機地結合起來的生態社會主義理論，并在此理論的指導下，進行生態社會主義的建設實踐。這種生態社會主義社會是真正嚴格地遵循馬克思主義的生態思想及方法“組織物質生產和社會與文化的一種新方式，而絕非是過去錯誤地自稱‘共產主義’的國家專制體制的等價物;我們正在談論的是一種真正的社會主義……這需要一種把動物、植物和星球生態系統其他要素組成的共同體帶人一·種兄妹關系，而人類只是其中一部分的社會主義”。在此理論的基礎上，戴維·佩珀又進一步闡述了他本人所理解的生態社會主義社會應該具有的本質內涵和基本特征。

首先，人類中心論和人本主義是生態社會主義的最基本特征。生態社會主義本身拒絕人們將生物道德和自然神秘化，以及由此可能產生的任何反人本主義，人類本身并不是一種污染物質，造成生態危機的是現行的社會經濟制度。人類不是—種非自然的存在，其本質上還是自然的一部分，人和其他生物區別無非是人的社會屬性。雖然人的異化造成了人類與自然的分離，但生產作為人類與自然關系的中心，我們可以通過生產資料公有制來重新調整人和自然的關系，以達到消除異化的目的。也就是說，人類不能在超越自然的基礎上對自然進行剝削和支配，而是應該為了整個人類集體的利益，集體有計劃的協調和控制人與自然的關系。與此同時，生態社會主義對待資源問題不會僅僅在停留在分配層面。戴維·佩珀認為，對于生態社會主義社會來說，那些對于社會主義的發展所需要的人類的增長而產生的非歷史性限制是不存在的，但自然本身卻給人類樹立了改造自然的界限，限制了人類的改造力量。當然自然本身只是限制了人類的一種特定的生產方式，而不是對人類的所有生產方式的普遍限制。人類生產方式的變革本身意味著人類的許多需求方式和供應人類需求的資源，以及一系列必須解決的生態破壞問題的改變，而絕不僅僅只限于人類分配領域和分配方式的變革。生態社會主義社會將會改變人類社會的需求方式，對財富也會遵循廉莫里斯的多樣化的路線進行重新界定，所有人都擁有合理的物質富裕生活是其最基本的底線。

其次，生態社會主義不會拒斥生產和工業本身，因為生態社會主義社會的生產和工業是解放的，而非異化的。資本主義取代封建主義無疑具有很大的進步性，資本主義發展了社會生產力，使人類進人工業社會，但資本主義的社會生產導致自然和人的雙重異化。生態社會主義社會本身已經解決了自然和人的異化問題，所以，其本身并不拒絕和排斥生產和工業本身，資本主義不合理的生產和工業發展模式必將為合理的社會主義生產和工業發展模式所取代。在生態社會主義的生產模式下，技術已經完全適應了自然，其必然不會破壞自然，生產者的生產能力和控制力有很大的提高。生態社會主義社會對資源的分配開發也遵循按需分配的原則，而不是按照資本追逐利潤的方式。生態社會主義社會的社會生產不再建立在資本主義社會的工資奴隸制的基礎上，而是回歸了人類勞動的本質特征，也就是說，勞動不再是壓抑人的活動，而人類自覺能動的社會活動。所以，在生態社會主義社會，人類個人的理想和愿望在很大程度上是和人類共同體的內在發展要求相一致的。此外，生態社會主義社會應該具有民主、平等、消滅資本主義和貧窮，以及按需分配等社會主義社會的最基本原則，同時也應該具有對我們的生活與共同體的民主控制的最基本的環境原則。相比資本主義社會而言，生態社會主義社會從更加廣義的角度去審視環境問題，來回應大多數人對環境問題的關切。當然，當前這些環境問題并不是資本主義社會所獨有的社會問題，而是資本主義社會的社會生產方式加大了這些問題的嚴重性和全世界范圍的普遍性。在生態社會主義社會，人類作為集體的生產者將具有遠遠超越資本主義社會的能力去建設人類自身所需要的社會。作為社會變革中的最偉大階級——工人階級的運動，將會“重新發現自己在這方面的潛力，并且重新恢復作為一種環境運動的特征，而這已經在比如工會主義、烏托邦社會主義和回歸土地運動中得到了歷史性地證實”[3]（p284）。

誠然，人類實現生態社會主義的具體戰略也許會有不同的差別，或者說當前資本主義社會和社會主義社會對生態危機的應對模式有所不同，但生態危機已經開始嚴重危及人類社會生存和發展，已經成為全人類的普遍共識，人們所要解決的生態危機問題在本質上是一致的。雖然生態學馬克思主義解決生態危機的生態社會主義理論構想在當前還無法實現，但我們能從其理論中看到人類社會美好的未來，人類社會已經踏上生態危機的解決之路。我們更有理由相信，當絕大多數人都希望生態社會主義被創造出來并且堅持它的時候，未來共產主義的生態社會主義社會一定會實現，人類也一定解決生態危機和脫離生存困境，真正實現人和自然的雙重自由。未來生活在生態社會主義社會的人不會再有生態環境危機的體驗，人和自然的關系會變得更加和諧，自然也會變得更加適合人類社會的生活。中國已經進人了新時代，生態文明建設也已成為新時代中國特色社會主義現代化強國建設的戰略目標之一，生態學馬克思主義者的生態社會主義理論構想，無論其能否實現，都能為我們在新時代充分理解和掌握習近平新時代生態思想的內涵，推進新時代中國特色社會主義生態文明建設，提供有益的理論啟示和實踐幫助。

[參考文獻]

[1][美]約翰·貝米拉·福斯特·生態危機與資本主義[M].耿新建，宋興無譯.上海：上海譯文出版社，2006.

[2][美]詹姆斯·奧康納.自然的理由——生態學馬克思主義研究[M].唐正東，臧佩洪譯.南京：南京大學出版社，2003.

[3][英]戴維·佩珀.生態社會主義：從深生態學到社會正義[M].劉穎譯.濟南：山東大學出版社，2005.